正文 第3部分

(88106 www.88106.info)    须臾当复去  世间无有常(出日难经)

    长者发菩萨心将诸贫人取得珍宝十

    昔有长者。发菩萨心。聚诸贫人凡得五百。资给衣粮。入海采宝宿一大山。众人昏钝唯长者独坐。并有所瞻。夜见山腹出于一人。光炎非恒面目端正。口似猪口以伎乐自娱。周旋山侧。长者问曰。卿为何人。闻声愕曰。吾是受福之人解住在此。长者问曰。身形端正口何独尔。答曰。坐犯口过常喜泄语。天人曰。卿是何人。答曰。吾是国中长者。忧念贫匮欲令安隐故将众人入海采宝。并欲运宝饶益阎浮。天人曰。卿得无是菩萨耶。长者曰。吾发菩萨心。救济一切淫怒痴病。诸未度者吾是度之。天人曰。善哉。遂送宝所重载而还(出十卷譬喻经第五卷)。

    长者后贫举金供施耕遇千鼎用之不尽十一

    昔罽宾国有一长者。本大富。父母亡后。常供养数道人。数年之中家欲贫困。无复有得。为父母作福念之愁毒。妇语婿言。宁一世勤苦后长解脱。远使父母得福无量。长者言然。持我二人权举百两金。约用金尽就作毕直。得金便施尽乃往作。遣夫耕田妇厨下炊。耕得大石似磨盖。发视见金千鼎。便还覆之不复还食。长者遣妇饷夫。夫便担金自归其家。明日称金还耳。主人夫妇反舍。复为七世父母布施用之。终身不尽(出十卷譬喻经第一卷)。

    香身长者妇为国王所夺十二

    昔有国王。贪于淫色所作无道。闻好妇女寻往掠夺。举国患之。有一长者。财富无数高才博达。妇容端正。臣下启王。王闻心动遣使强夺。其夫愁恼。便弃家居行作沙门。口中出香薰四十里。身体周遍有旃檀气。王见其人。既无子姓。皆收家财。王立其妇以为正后。国中生好莲华。青黄红白甚大香洁。王敬夫人先持与之。夫人得华益甚悲感。王问。卿今一国之母。相敬不相失。意有何不可。乃尔不乐耶。夫人曰。不敢不乐。但念我前夫身口之香胜此众华。窃思旧意不觉自悲。王不信言乃遣请之。前婿已得罗汉。神通飞行身出众香充遍一国。王使澡洗重加揩拭。身香益甚。王试问佛。佛言。过去有一贫子。穷困无业卖薪自活。采薪还未及城门。城门已闭。门外有寺僧夜诵经。其人寄宿便坐听经。烧香赞叹至于天晓。缘是五百世不堕恶道。常生天上身口香洁(出十卷譬喻经第四卷)。

    长者妇怀妊口气香十三

    昔有长者。夫人怀妊。口出好香气满一国。阿阇世王。遣使寻求见长者家。以问长者。长者具答。使者白王。王大欢喜召语长者。卿若生男者当持与我所生之女后乃生女。有金缕衣自然著身。母怪解去。随生一重还著其身。便往问佛。佛言。昔有贫家。妇出行遇雨。见一老沙门是辟支佛。泥倒躄地伤膝流血出。即扶沙门起洗去。其血自裂己衣用裹伤膝。妇人虽未奉法要。常好称誉佛道。死生第二天上。寿终下生。故有自然之衣。口出好香(出十卷譬喻经第一卷)。

    悭财生号哭地狱十四

    舍卫城中有富长者。命终无儿。所有钱财皆悉没官。长者生时食啖粗恶衣裳单弊以树叶为盖。佛曰。虽得豪位不自养身。亦不养子不供父母。不通朋友不施沙门。今日命终入啼哭地狱。佛言。过去以食施辟支佛。施已心悔云。我不以与奴婢。乃与剃头沙门。由是善报。七反生天七反生人常得豪贵。由悔心故是业果报。不食好食不衣好衣。亦不贪五欲。波斯匿王。当勤行精进除去懈怠(出长者命终无子经)。

    以捣衣石施人起塔生天十五

    有一长者欲起塔寺。材木悉办。唯少一石。无著柱下。有一长者。虽不奉佛犹知有福。便以家中一捣衣石施之。便得成寺。其施石人命终。即生第二天上七宝宫殿。玉女侍卫衣食自然。如是久后其国磨灭。无人修治寺都坏尽。唯有一石没在地中。人民耕地石妨其犁。举意欲掘。石主天人入心忪动。以天眼观见人掘石。心中自念。我因此石福来生天。今人取去福将无尽乎。便下化作凡人住掘石人前。问曰。君欲取此石去耶。其人答曰。吾欲耕地值石妨犁故欲去耳。天人问曰。设耕此地种得数十斛耳。天曰。卿勿取此石。吾以五百两金与卿。其人问曰。君得无是神乎。答曰。吾是天人也。即复天身语其人曰。吾本是此土人耳。前身以此石与道人立寺。我因此福得生天上封受自然。向者天宫振动怪其所以。观见君是故来耳。此石是吾福之根本也。卿勿取之。其人闻之曰。本所不知。此是神明塔寺。天人福田不敢犯也天还天上其人思惟。此天但施此石得福如此。吾当更立塔寺。便即兴功修塔如故(出福报经又出十卷譬喻经第一卷)。

    须达三子事穷方信十六

    昔给孤独氏有三子。皆背正向邪酒荒女色。驰骋田猎樗蒲博弈。去明即暝日成狂愚。父愍悼之。慈恻诲喻指示祸福无日不尔。子独不移放荡日甚。父乃以苗草衣之以豆麦食之。穷而悔焉。父言。尔为不善现世获殃甚困如此。岂况地狱烧煮之痛谁当济尔。子叩头曰。邪友所导狂惑习之。由猪处溷不知其臭。自今束身奉戴三尊。父曰大善。汝若洗心奉佛五戒终身不犯。岁与汝五千万金。三自归三千万。子对曰。唯既奉尊教。即令洗浴将至佛所。稽首受戒退归修德。清洁其志周穷济乏。惠逮众生国儒称德。名齐古贤(出教子经)。

    须檀子贪财杀弟十七

    昔罗阅只城。有长者。名曰须檀。大富多财。子名须摩提。其父命终。弟名修耶舍摩提。设计不与弟分。念当杀之。兄语弟言。共诣耆阇崛山上有所论说。即执弟手上至绝崖。便推置底以石堆之。便即命终。须檀者则真净父王是也。时须摩提者则我身是。修耶舍者则今陀婆达兜是(出兴起行经下卷)。

    梨耆弥第七儿妇生三十卵卵出一男十八

    波斯匿王。有一大臣。名梨耆弥。为第七子纳妻。乃娶波斯匿王弟昙摩诃美女。此女聪黠利根多诸德艺。怀妊十月产三十卵。卵出一男。形体挺特勇健无双。一人之力有过千夫。父母爱念合国敬畏(出贤愚经第十卷)。

    痴子卖香迟烧之为炭以求速售十九

    有富长者。生子愚痴。乘船兴生唯载沉香。香精且贵。买者希。久滞不售。同侣反乡独不堪得去。恐失宗伴。遍观市中货炭最驶。即烧香作炭希得应速。众人见之。咸共责笑。大颠狂人卖香虽迟获直不少。今烧成炭复何所得(出百句譬喻经第一卷)。

    经律异相卷第三十六

    经律异相卷第三十七(优婆塞部)

    梁沙门僧旻宝唱等集  ·沙门亿耳入海见地狱一

    ·优婆塞持戒鬼代取华二

    ·优婆塞为王厨吏被逼杀害指现师子三  ·优婆塞被魔试四

    ·清信士嫁女与事鬼家五

    ·清信士始精进未懈后生惭愧鬼不能害六

    ·清信士临亡夫妻相爱生为妇鼻中虫七

    ·薄拘罗持戒得五不死报八

    ·持戒诵经续明供养鬼不能害九

    ·执持求还佛戒口中诸鬼出打其身十

    ·人不信罪福梦鬼取之令其受戒后寿百年十一

    ·家有六人割口施僧同受富乐十二

    ·有人路行遇见三变身行精进十三  ·有人命终十日还生述所经见十四

    沙门亿耳入海见地狱一

    阿湿摩伽阿槃地国。有聚落王。名萨薄。中有大富居士。财宝丰盈唯无儿息。从诸神祇求不能得。有子时到妇觉有身。此女利根有四不共智。一知男爱。二知男不爱。三知妊身时。四知所从得。以语居士。居士欢喜。月满生男耳有金镮。是儿端正见者欢喜。集婆罗门。相之言。是儿实有福德威力。为作二字。宿世出家。即名曰沙门耳环。非世所作可直一亿。字为沙门亿耳。五种养视。一者治身母。二者除垢母。三者乳母。四者吉母。五者戏笑母。是儿福力而疾长大。便教书数算印。善知诸物价相贵贱。是王聚落商客所集。时四方人来诣聚落。问言。是中阿谁有好德可与寄言示我利害。诸人示沙门亿耳。是诸商客即往诣之。接为主人。是诸商客见大威力。如是思惟。若作萨薄将多人入海必安隐归。诸人言。沙门亿耳。汝何以不入大海。答言。我入大海作何等。是中多诸恐怖。百千人去时一得还。是诸商客激厉之言。何等人仰他活命。沙门亿耳信受欲去。到父母所辞欲入海。时父母说诸怖事欲令变悔以制留之。时不随父母语。父母语贵人佐我留亿耳。时诸大官长者居士皆助留之。终不随从。父母知其意正则听令去。于是乘象振铃遍告令聚落言。沙门亿耳欲入大海。我作萨薄谁欲共去。是人福德五百商客皆悉乐从。庄船下水日断一绳。至第七日得伊勒风(梁言随好风)断第七绳。船疾胜箭迳到宝渚。语贾客言。取宝满船莫令大重。得伊勒风是时船去疾胜箭。还阎浮提向萨薄王聚落。有二道。沙门亿耳语诸商人。欲从何道。诸人咸言。陆道去好。夜住空泽。语诸商人。我曾闻贼来劫诸贾客。若前杀萨薄。则诸贾客无所成办。若不杀萨薄。则以钱物力若自身力。若以他力必能得贼。我当余处宿。去时当唤我。诸人言尔。亿耳驱驴往别处宿。是诸贾客夜半发去。人人相觉竟不唤亿耳。后夜天大风雨。亿耳觉唤无应者。即时驰逐道多沙土。风雨流漫仰驴嗅踪而前。亿耳饥极前行见有一城。念想得食立于城门。

    随念失声唱言。食食。时无数百千饿鬼来出。皆言。何等食阿谁与亿耳言。无食。我行饥极念想得食。因出此言我无食也。诸饿鬼言。此是饿鬼城。我百千万岁今日乃闻唱食声。我等不布施。悭吝多故堕饿鬼中。汝欲那去。亿耳言。欲至萨薄王聚落。鬼言。从是道去。于是前行复见一城。随念唱水其事如前。前行不久复见一树。名波罗。夜于下宿。摇树落叶细者自食粗者与驴。如是日暮。即有床出男女。颜貌端正著天宝冠共相娱乐。作是思惟。我不应尔看他。私事。时夜过昼来。即时床灭有狗来啖是男子肉尽骨在。亿耳念言。是人先作何行今得此报。夜善昼恶。我待问之。至夜更有好床。男女娱乐。即往问之。男言。汝识阿湿摩伽阿槃地中萨薄王聚落某甲屠儿不。有长老迦旃延。常出入我家。我常供给饮食衣药。彼常语我言。莫作恶行后得大苦。我时答言。先世已来以此为业。今若不作那得自活。旃延复言。汝作此恶为昼多夜多。我言昼多。即语我言。汝夜受五戒可获微善。我即从受。今得此报。前行不久复见二树。名波罗。住下止宿食叶如前。男女昼来相娱。暮则床女皆灭。百足虫出啖是男子肉。尽骨在。亿耳问言。汝作何行今获此报。男言。阿湿摩伽阿槃地国中。萨薄王聚落。某甲男子淫犯他妇。有长老迦旃延出入我家。彼教我言。莫作恶行后得苦报。我答言。不能自抑当可如何。复语我言。汝于此事何时偏多。我言夜时多。迦栴延即语我言。受昼五戒可获微善。我用其言故获斯报。复见树林池水清净。亿耳于中洗浴饮驴。是池边有堂众宝庄严。亿耳仰视。即作是念。我饥渴欲死当何所在。即便上堂。说佛经偈。

    饥为第一病  行为第一苦

    如是知法实  涅槃第一乐

    见女人坐象牙床。床脚系二饿鬼。是女识亿耳。因问讯言。沙门亿耳道路不极不渴饥耶。亿耳答言。贵女乞我食。女言相与。但莫与是二饿鬼耳。女即与水洗手与食。是女欲令亿耳知此因缘故小出堂外。时二饿鬼伸手言。乞我一口。乞我半口。我即腹中饥如火烧。亿耳好施各与一口。变成脓血多咽还吐出满臭秽。女言。我语汝莫与。何以与之。亿耳言。姊妹。我不知故与。时更有一女来语。贵女。与我食。女言。食汝常食。作是语已。即有三奇镬火汤沸。是女脱衣入镬中皮肉烂尽。唯有骨髓冷风来吹出镬还活。著衣啖其烂肉。啖已而去。更有女来言。贵人。与我食。女言。食汝常食。作是语竟。女变成羖羊啖草。亿耳语女。是何等事。女言。汝识阿湿摩伽阿槃地国中萨薄王聚落不。亿耳言识。是一鬼系我头边床脚者。是我夫某甲居士。系我脚边床脚者。是我儿。有长老迦旃延出入我舍。受我供养衣服汤药。是二人嗔我言。我觅时辛苦。而汝持与他空自疲劳。以是悭贪不喜布施堕饿鬼中。恶口业故与食变为脓血。亿耳言。是女何以自啖其肉。女言。是我儿妇。与物令举。或自啖或与人啖。我问觅。答言。我不啖亦不与他。若我自啖及与他者。当自啖我肉故自啖肉。第二女是我婢。我使舂磨。或自啖或与他。若问时言。我不自啖不与他。若自啖与他者我后世当作羊啖草。以是因缘今作羖羊啖草。亿耳言。汝作何行。女言。我有少罪来生是中。当不久住生四天王天。汝能少为我往萨薄王聚落中。为语我女云。见汝父母兄妇及婢。唯汝母独受福。余者受罪。汝母因我语汝。莫作恶事后世多受苦报。汝若不信是汝母言。某处有藏大有钱财。取为我作福。供养众僧及迦旃延。残余可以自活。问亿耳言。汝欲去耶。答言欲去。女言。汝眠闭眼。须臾至萨薄王聚落。是诸贾客先到。诸人问不。见沙门亿耳不。答言。海中失之。举邑皆哭如丧父母。亿耳闻之。若今见我必复扰动不须复归。渐渐到女舍。共相问讯。以母言语女。女言。咄男子。汝痴狂人。我父母布施作福死必生天。何以在饿鬼中。亿耳即语女言。汝母言。某处有藏大有钱物。使汝取供养。女闻开藏大得钱财。得以生信。如其母敕。请迦旃延随从说法。即于坐上得诸法清净无垢法眼得无所畏。礼迦旃延言。大德。我归依三宝作优婆塞。欲于善胜法中出家受具足。迦旃延言。父母听汝出家不。答言未听。迦旃延言。我法父母不听不得出家受具足。即便归家礼拜父母。先由愁苦故并失明。闻亿耳从大海中安隐还归。悲喜泪出眼便还明。过五六日。白父母言。听我出家。父母言。我本至心求愿得汝。汝入海得死消息愁忧故眼盲。汝今来还我大欢喜眼得开视。汝今便为更生。汝受我语则为供养我。我寿命能过几时。若能毕我等寿。不出家者我死不恨。亿耳答言诺(出十诵律四诵第四卷)。

    优婆塞持戒鬼代取花二

    昔有优婆塞。侨居舍卫国。妇形端正一国同闻。朋友欲观终不肯示。人以白王。王思欲见不知何由。一臣启言。夫妇并持五戒供养道士手自斟酌。王可诈作道士持钵诣门。必得见之。即随臣言。权变形服窃到其家。妇见道士头面作礼。王睹察已还语臣等。此妇实好入我心中。不知何从得之。众臣白言。此虽侨士应觐于王。憍慢不来可以为罪。去舍卫城千有余里。大池水中生五色莲华。闻有三难。蝮蛇鬼神恶狩。罪应死者使往取华。辄没于彼。王便呼问言。卿何等人再拜答曰大王民也。王言。何以不来。答曰。愚痴不及耳。自知有罪。王言。罚卿诣池取华七日当还。若违期至当重治卿。受教辞退。还具告妇。妇语夫言。君今有罪由我美色。君识佛明教三界无怙唯戒可恃。上道之日心念三尊口诵十善莫忘须臾。若君不还吾当出家以戒自乐不经二男。给夫资粮。辞决进路行至半道。有啖人鬼问曰。何人答言。是佛弟子。鬼言。诸犯罪者遣付吾等。诈言取华。贤者实犯罪。为恶人所谗。答鬼言。人命难得唯在大神耳。鬼言。卿是佛弟子又复无罪。我不相害也。余有二难恐卿不免当如之何。鬼复言曰。相代取花以济卿身。使我长夜得福无量。卿急住此间鬼于是去。须臾便还。五色好华以与贤者。贤者重不能举。鬼便取华并扶贤者。屈申臂顷已到宫门。辞别而去。贤者诣门自通。王怪还速。具问本末。如实自陈。王大惊惭曰。鬼无人义害于众生。今济善人我乃无义。不别善恶不如鬼魅。即自责过稽首归命。愿为弟子。奉受五戒广行六度。国致太平。贤者夫妇并加精进。得不退转(出譬喻经第五卷)。

    优婆塞为王厨吏被逼杀害而指现师子三

    佛泥洹后百年。国王奉事天神。大祠祀用牛羊猪犬鸡等各百头。皆使厨士杀之。时厨士言。我受佛戒不得杀生。厨监大恚白王治之。王言。违教者死。厨士对曰。我是佛弟子受持五戒。宁自杀身不违佛教而当杀生。若当从王教犯杀者。死入地狱罪竟乃出常当短命。持戒死者。即生天上天上福乐所愿自然。假令当死转此人身当受天形。我以是故死不杀耳。王言。与汝七日期。当以象蹈杀。汝若不死。汝语有实。七日以后王看是优婆塞身如佛身。驱五百象往蹈杀之。优婆塞如佛法则举五指。化为五山。一山间有一师子出。象见师子惶怖伏地。如佛在时。王时信佛。便废祠祀。即从此士受佛五戒。吏民内外皆亦受法。遂为国师(出譬喻经第六卷)。

    优婆塞被魔试四

    有一优婆塞。与众估客远出治生。遇天寒雪。夜行失伴住一石室。时有山神变为女像。来试之曰。白雪覆天地鸟兽皆隐藏。我独无所恃。唯愿见愍伤。优婆塞两手掩耳曰。无羞弊恶人说此不净语。水漂火焚之不欲见闻汝。有妇心不欲。何况作邪淫。欲乐情浅薄大苦可畏深。山神闻之。两手擎捧送至伴中(出大智论第十七卷)。

    清信士嫁女与事鬼家五

    优婆塞嫁女与世间人。临遣女时。父母欲夺女戒。女言。云何夺戒。父母言。法嫁女与世俗人。如黄金掷牛屎中。复用戒为。女言。如人远行大空泽中无有人民。应益装粮食。世家事鬼恐鬼傥得我便。应益持戒令志坚固。黄金在牛屎中。洗自可用。岂便与牛屎同耶。父母感其言。以佛像与之。女致严器中。朝暮向器作礼。婿问。妇答。是佛能令头不白颜色常好。婿同供养。后同生天不更三涂(出十卷譬喻经第五卷)。

    清信士始精进未懈后生惭愧鬼不能害六

    昔有清信士。始受戒时精进少双。后年衰老违远贤众。独处山岨志更陵迟。荒于田园忘佛废法。更成凡夫。其山中有梵志道士。渴欲求饮。田家事遑无与之者。梵志有怨遂尔恨去。梵志能起死人并使鬼神。即召杀鬼敕之曰。彼人辱我尔往杀之。山中有罗汉知之往至田家。田家见沙门欣然稽页。为设一食。沙门曰。汝今日夕早燃灯勤三自归诵守口摄意偈。慈念众生可长安隐。沙门去后主人如教。通晓念佛诵戒不废。杀鬼至晓伺其微便欲以杀之。睹彼慈心无缘杀焉。鬼神之法人令己杀己使欲杀。但彼有不可杀之德。法当还杀便已。杀者鬼乃恚欲害梵志。罗汉以威神蔽之。令鬼不见。田家悟道。梵志得活。鬼遂不获杀生之罪。田家一时受三自归。念佛不懈。全一门之命(出堕落优婆塞经又出十卷譬喻经第五卷)。

    清信士临亡夫妻相爱生为妇鼻中虫七

    有清信士。持戒精进不懈。有一沙门已弃重担。生死永尽逮得神通。与共亲友。时清信士卒得困疾。医药不治妇大悲苦。谓其夫言。共为夫妇卿独受苦。以何方便分病令轻。设卿无常我何所依。儿子孤单复何恃怙。夫闻益怀爱恋。大命将至应时即死。魂神即还在妇鼻中。化作一虫。妇大啼哭不能自止。时道人往与妇相见。故欲谏喻令捐愁忧。妇见道人来益用悲恸。奈何和上夫婿已死。虫从鼻涕忽然堕地。妇即惭愧欲以脚踏。道人告曰。止止莫杀。是卿夫婿化作此虫。妇曰道人。我夫奉经持戒精进难及。何缘寿终转形作此。道人答曰。过起爱恋今生为虫。道人为虫说经。卿精进奉经持戒福应生天见诸佛。但坐恩爱恋慕之想。堕此虫中。即可惭愧。虫闻意解。便自克责。俄而命终。即得生天(出居士物故为妇鼻中虫经)。

    薄拘罗持一戒得五不死报八

    昔有一人。唯有一儿。名薄拘罗。年始七岁。其妇命终更取后室。憎前妇子甑中蒸[麩-夫+并]。儿问母索。母抱放甑中。以瓫合头欲令儿死。儿于甑中食[麩-夫+并]不死。后复抱置热铁鏊上。于鏊食[麩-夫+并]不以为灾。后诣河边浣衣。掷深水中为鱼所吞。经于七日。父请众僧为设大会。买得一鱼车载归家。欲破鱼腹。儿言。徐徐莫伤儿头。此儿先受不杀一戒。今得五种不死(出譬喻经)。

    持戒诵经续明供养鬼不能害九

    昔有兄弟五人。父教持戒。大儿独不肯持戒。赍五枚钱至相师许求。相师言。年可百岁当大富贵。又言定恶。复言不好。克后十三日。卿当死亡。其人大怖言。非是世间常师所能疗治。唯有佛豫知未然。近在耆阇崛山中。可往问之。于是即往问佛。佛言。卿有宿命对怨家欲来取卿。卿若欲得免者。当持五戒乃可得脱。卿归益办脂烛焚之过十三日。即受归戒燃灯续明。终日竟夜讽诵经偈。言南无佛。归命佛慎莫休息。过十三日便自得脱。其夜即有二鬼往共杀之。一鬼住百步外。使一鬼往杀。见灯火光明。但闻呼南无佛归命佛声。不敢前逆语一鬼言。此人不可复得。但呼南无佛归命佛。我恶闻是声令我头痛。于是二鬼便相持走去不复近之。从是以后长得安隐(出诸经中要事)。

    执持求还佛戒口中诸鬼出打其身十

    昔迦罗奈国。有婆罗门子。名曰执持。受佛禁戒无所违犯。执持久后到他国中。见人杀盗淫便贪爱之。见人好恶便论道之。见饮酒者便欲追之。无一时定。便自念言。悔受戒誓当以还佛。即诣佛所言。前受五戒多所禁制不得从意。佛法尊重非我凡类所能恭事。罢可得不。佛默然不应。言已未绝。口中便有自然鬼神。持铁椎拍执持头。复有鬼神脱其衣裳钩其舌者。有淫女鬼刀割其阴。有鬼洋铜浇其口。前后左右皆诸鬼神。竞来分裂取其血肉。而啖食之。又有自然之火焚烧其身。求生不得求死不得。诸鬼急持不令得动。佛见问曰。汝今云何执持口噤不能复言。但手自搏。佛以威神救度长者。诸鬼神王见佛世尊。各立一面。于是得苏。便起叩头前白佛言。我身有五贼。掔我入三恶道。坐欲作罪违负所受。愿佛愍我。从今改往修来奉受戒法。持月六斋岁三长斋。烧香散华悬杂幡盖。供事三宝不敢复犯。佛言。汝今所言是为大善。汝若眼见自作自得罪非天授与(出大灌顶经第三卷)。

    不信罪福梦鬼取之令其受戒后寿百年十一

    昔人不信罪福。年已五十。梦见杀鬼欲来取之。眠觉惶怖求师占梦。师作卦兆云。有杀鬼必欲相害不过十日。若欲攘此。从今已去十日中间。受佛五戒烧香燃灯悬缯幡盖。信向三宝可免此死。即依此法专心信向。杀鬼到门见作功德不能得害。鬼即走去。其人缘斯寿满百岁。死得生天(出杂譬喻经)。

    家有六人割口施僧同受富乐十二

    昔有大富家。食口六人奴婢。金银珍宝不可称数。佛与阿难街里分卫。佛到其门。父母儿子妻妇孙息。踊跃欢喜请佛入坐。以氍毹布地食器皆以金银。佛言。此人前生值饥饿世。家中穷乏。唯采诸菜用自系命。作羹适熟。外有道人分卫出见沙门。父母便言。我分与之。儿子孙息各自以分与之。让母令食。六人一时发意各一日不食。唯恨家贫无好供养缘此之福得生天上人中。常得安隐丰饶财物。以其发意同等之故。世世共作因缘。今重相值。父母儿子大小一时皆持五戒。命终生天受福无量。今若值佛皆得罗汉(出杂譬喻经第一卷)。

    有人路行遇见三变身行精进十三

    有人在道上行。见道边有一死人。鬼神以杖鞭之。行人言。此人已死何故鞭之。鬼神言。是我先身。生在之日不孝父母事君不忠。不奉敬三宝。不随师父之言。今令我随罪而行。苦痛难言。嗔故鞭之。稍稍前行。复见一死人。天人来下。散花于死尸以手摩娑之。行人问言。观君似是天人。何故摩娑是死人耶。答云。是我故身。生在之日孝从父母。忠信事君。奉事三尊。承受师父之教。令我神得生天。皆是故身之恩。是故以来报之耳。小复前行。又见一天人。衣服鲜好端正香洁。道边摘酸枣啖之。行人问曰。睹君似是天人。何啖酸枣。天人答曰。我在世时孝从父母。忠信事君奉事三尊。种种作诸功德。唯不喜饮饴人客。今作天人恒食不充。是以食酸枣耳。行人一日见此三变。便还奉持五戒修行十善。孝从父母忠信事君。示语后世罪福追人(出诸经中要事)。

    有人命终十日还生述所经见十四

    有优婆塞本事外道厌苦祷祠。委舍入法奉戒精进。勤诵经好布施责。意忍辱常有慈心。暴疾命过临当死时嘱父母言。我病若不讳七日莫殡。奄忽如死停尸八日。亲属皆言。急当殡敛。父母言。不膀臭欲留至十日。当此语时便见眼开。未能动摇。父母欢喜守至十日。便自起坐善能语言。问所从来尽何所见。答言。有吏兵来将到一大城。城中有狱。狱正黑四面铁城。城门悉烧铁正赤。狱中系人身坐火中。上下洞烧青烟上出。或有人以刀割其肉而啖食之。狱王问我言。汝何等人。犯坐何等乃来到此。此中治五逆不孝父母不忠信事君。答言。我少为恶人所惑。奉事外道愚痴。又饮酒杀生祀天地。又于市里采取财利。升斗尺寸欲以自饶。后与善师相值。牵我入佛道。见沙门道人。授我五戒奉行十善。自尔以来至于今日。不复犯恶。仰由明王哀我不及。我便叩头。王即起叉手谓我言。止止。清信之人不应当尔。便与我坐。呼吏问之。此乃无上正真弟子。汝辈皆当从是人得度。以其人寿命自尽时。乃当死耳。魂神追行。若生天上天神迎之。若生人中人中迎之。何得将此人来。入是五逆之处。吏答王言。世间多有是种人。不畏王法。不畏四时。五行不拘。天地鬼神横行天下。不可不问也。有师名沙门。既剃头发被服疏陋。以是自大。多将弟子东西南北。复大剧是应当治之。王言。止止法服之人人所贵敬他所畏难。诸释梵日月中王。下及帝王臣民。尊奉是人得福无量。轻慢是者自求罪苦。急案名录寿应尽未。吏言。未应死也。尚有余算二十。以其先有所犯罪是以取之。使其党辈小小自下耳。王言。佛子有戒精进天神所贵。佛以大慈救护一切蜎飞蠕动。天神地祇诸鬼龙等皆敬贵之。岂拘王相四时五行耶。佛恩如四海不得限量。吏言大王。奉佛戒耶。王曰。坐我不奉佛故追罪作此狱王。若人已入正法。后悔还外道。虽寿千岁当逢九横。若持戒比丘及诸弟子。当勤行六度六衰断绝二十事(亦在经文)观佛功德犹若巨海不可当也。吏言。诚如王言。不别真伪。速发遣之辞谢使去。从高堕下霍然而苏。与其父母共至只桓。自惟自克。奉受五戒修行十善(出弟子死复生经)。

    经律异相卷第三十七

    经律异相卷第三十八(优婆夷部)

    梁沙门僧旻宝唱等集  ·优波斯那割肉救病比丘一

    ·阿凡和利至心请佛库中自然皆备二

    ·苏曼女产十卵卵成十男并其往缘三

    ·孤母丧子遇佛慈诱厌爱得道四

    ·妇人丧失眷属心发狂痴五

    ·提韦婆罗门女无子自焚遇辩才沙门闻法悟解六

    ·女人怀妊愿欲出家生子之后前心不遂七

    ·难陀燃灯声闻神力共不能灭八

    ·善信女少悟无常秉志清白为天帝所试九

    优波斯那割肉救病比丘一

    毗纽干国。多信邪见。无佛法僧。有一女人。名优波斯那(僧祇律云。名毕[口*東]夫亦名[口*東]卑。弥沙塞律云。须卑。)时有事缘至舍卫国。波斯匿王所缘事毕。从诸笃信优婆塞边闻佛功德。欲得见佛。即往祇洹。值佛为诸大众说五戒法。优波斯那求从佛受。即得五戒。佛复以法句经与令讽诵。是时中夜诵法句经。有毗沙门天王。从数千夜叉欲至南方毗娄勒叉所。闻诵经声寻皆住听。赞言。善哉姊妹善说法要。优波斯那即便问言。汝为是谁。但闻空声不见有形。答言。我是鬼王毗沙门天。为听法故住于空中。又问。汝天我人。云何故称我为姊妹耶。答曰。佛是法王亦人天父。同一法味故言姊妹。时优波斯那心大欢喜。常使人入林采薪。后旦上树。遥见舍利弗目连及五百比丘在此林中精勤禅诵。使人还白大家。优波斯那欢喜无量脱二金环以赏使者。使者复言。世尊有好言寄与大家。具说五施。复解璎珞重以赐之。使者曰。时起洗手办具饮食。我向辄持大家言。请二尊者及五百弟子。今日来食。即放使者及与珍宝。告诸家属及诸邻比。设于供具。尊者与诸比丘著衣持钵就座而坐。作礼讫手自行水下种种食。香味具足。谓舍利弗言。此舍有神与我亲厚。我有施时语我。此阿罗汉。此圣此凡。此持戒此破戒。此智此愚。告舍利弗言。我有四子及夫。皆恶邪见。我若供养三宝给施贫穷。便生嫉恚。而我修善布施终不退缩成须陀洹。舍利弗言。甚为希有。世尊是暮。当来毗干持林。今还所住。僧去已后。即办所用往至佛所。观诸众僧所止宿处。见一病僧卧草窟中。问其所患何所须欲。答曰。四大不调极大困苦。医令服新肉汁(僧祇律云比丘是常供养服下药须肉)斯那言。莫复他求。我明当送。明十五日国法不杀。遍求不得。便使却人。静室自浴割股里肉。以[疊*毛]缠裹合诸草药。煮以为羹送病比丘。比丘食已病即除愈。其夫寻还见妇色变。即便问言。汝何憔悴。对曰。我病。即唤请医不能识。逼问家人婢具言之。夫到街巷大叫呼言。沙门释子食啖人肉如骏足王。佛因制。诸比丘。诸不净肉甚不应食。优婆夷言。缘我断肉。即语夫言。若能为我请佛及僧来此设供甚善。若其不能我当舍命。夫为妻故入林请佛。明日舍食。佛与众僧就坐而坐。问斯那何在。答曰病。佛言唤来。夫言。汝师唤汝。答曰。病苦不任起。佛告阿难。汝往告令起。阿难即往称佛呼之。并床舆之来到佛所。遇佛光明苦病即除平复如故(僧祇律云比丘入慈心三昧疮即平复)即起礼佛。佛为说法得阿那含道。夫及眷属舍离邪见法。受五戒为佛弟子(出优波斯那经又出贤愚经)。

    阿凡和利至心请佛库中自然备二

    维耶离城。有一女子。名阿凡和利。闻佛来游欢喜无量。与五百女俱诣佛所。闻佛说法心生开悟。请佛饮食。时城中复有五百长者子。亦请世尊。世尊言。已受阿凡和利明日请。时诸长者子。语和利言。佛之至尊来化我国。我应先饭。汝且停供。女言。勿以豪强加于女弱。若能见惠四愿当相让也。一者令我心保善不移。二者令我命保在不亡。三者令我财物无减。四者令佛长住此国。长者曰善。汝今乃能悟于无常。诸所希愿非我能办。听先饭佛。中有年少耻在其后。固执不已。便敕市司罢不货易。和利遣人求索诸物。都无所得。库中众膳自然满足。唯乏薪炭。油灌白叠以充代之。又内城门令不得出。启请于佛。即遣鹦鹉往白食办。长者射之。以佛神德箭化为花。得至佛所。飞鸣白佛众祐及僧。足蹈城门天地震动。五百长者。阿凡和利及诸女人。见闻此事逮得法眼受持五戒(出中本起经下卷)。

    苏曼女产十卵卵成十男并其往缘三

    舍卫国须达长者。末生小女。字曰苏曼。面首最妙。其父怜爱。将至佛所。其女见佛情倍欣踊。愿得好香涂佛住室。斯女手中有宾婆落。佛从女索。便以与佛。于上书香还以与之。女共其父还城推买。如佛所须持诣祇洹。躬自捣磨。日日如是。于时特叉尸利国王。遣其一儿使到舍卫广行观看。复至精舍见苏曼女。便取为妇。后遂怀妊生十卵。卵后开敷有十男儿。形貌姝好勇健非凡。然喜畋猎。母教莫尔。诸子白母。射猎最乐。母令相遮将为见憎。母复告言。吾因爱汝等是以相制。若当憎汝时终无此言。杀生之罪当入地狱。无央数劫解脱何由。诸子白母。为自出心从他边闻。母复告言。吾从佛闻。儿复问母。佛者何人。幸愿具宣。母告诸子。迦维罗越国净饭王子。厌老病死出家学道得无上果。巨身丈六三明六通遐鉴无外。诸子启母求往觐佛。母即听之。往至祇洹奉觐如来。佛为说法。十人俱时得法眼净。便求出家。佛听为道。须发自堕法衣在身。精勤大业。尽得罗汉尽于苦际。过去九十一劫有毗婆尸佛。般涅槃后分布舍利起无量塔。时有一塔朽故崩坏。有一老母而修治之。有年少十人偶行睹见。欢喜相助所作已竟。誓为母子。从是已来九十一劫。天上人中恒与俱生受福快乐。时老母者今苏曼女是。尔时十年少者今十罗汉是(出贤愚经第十三卷)。

    孤母丧子遇佛慈诱厌爱得道四

    佛在舍卫国给孤独园。有一孤母而丧一子。忧恼愁愦抱尸啼走。譬如狂人。出至祇洹。闻佛大圣天人所宗。宣说经道忘忧除患。孤母见佛作礼长跪。愿释忧结。佛告孤母。汝速入城遍行街巷。有不死家者乞火持还。孤母求不能得。空手而反。佛告孤母。夫人处世有四因缘不可久保。一者常必无常。二者富贵必贫贱。三者合会必别离。四者强健必当死。汝今何为。不自忧虑。何不广施持戒月持六斋任力堪能给施孤穷。孤母白佛。我今爱子入骨彻髓。岂惜身命。时佛欲化彼令其得悟。即化作四大火坑围绕孤母。火气逼身以儿自障。佛语孤母。汝向自陈爱子情重入骨彻髓。宁自丧身不使子亡。火气逼已酸痛难堪。但当自受以子障乎。人间微火盖不足言。地狱火燃疾痛无量。畜生怀痴苦。饿鬼饥渴苦。能自利者当修布施持戒忍辱。不生地狱及饿鬼等。受天人福渐近泥洹。时彼孤母内心自责厌患恩爱。即于佛前尽诸尘垢。成须陀洹(出曜经所明)。

    妇人丧失眷属心发狂痴五

    天竺有一人。往诣舍卫国。妇生两子。太子七岁。次子孩抱。母复怀妊。欲向在产。天竺国俗。妇人临月归父母家。时此夫妇共乘一车载其二子。诣舍卫城。中路放牛。时有毒蛇缠绕牛脚。牛遂离圈。其夫取牛蛇即舍牛杀夫。妇见怖懅啼哭。日已欲冥。去家不远。隔一河水。冥惧抄贼。即弃其车携将二子。到于水畔。而留大儿水边。抱小而度涉水始半。狼啖其子叫呼其母。母闻其声转顾见之。惊惧不觉抱儿堕河。随流而逝。母益懊恼迷惑失志。顿踬水中堕所怀胎。遂便渡水问道行人。我家父母为安隐不。答曰。昨日失火皆烧死尽。又问行人。闻我夫家姑妐安隐不。答曰。遇贼伤害姑妐皆死。愁懅迷闷不识东西。裸形狂走。行人见者怪之。谓得邪病。驰走见佛。佛大会说法。时妇见佛意即得定。不复愁忧。自视裸形惭愧伏地。佛呼阿难取衣与之。妇著衣致敬。佛即说经为现罪福。即发无上道心。立不退转地。愁忧除散如日无云。发无上心(出妇人遇辜经贤愚经大同小异)。

    提韦婆罗门女无子自焚遇辩才沙门闻法悟解六

    裴扇阇国。有一女人。名曰提韦。婆罗门种。其家大富丧婿无儿。守寡孤穷无所恃怙。婆罗门法。若不如意便生自烧。诸婆罗门往教共化。令其愿生那罗延天。请婆罗门足一百人。施设大会食毕。各衬牸牛。并从犊者家中。所有诸物。施五百婆罗门。于恒水边积薪自烧。婆罗门为汝咒愿。令汝轻重诸罪一时灭尽。后世生时六亲眷属寿命无量快乐无穷。提韦从之。即伐樵薪。欲拟自烧。国内沙门名钵底婆(梁言辩才)。精进持戒多闻智惠。常以慈心教化天下。令改邪就正舍恶修善。往问提韦言何用薪火。答曰。自欲烧身灭除殃罪。辩才曰。夫先身罪业随逐精神。不与身合。徒自焚烧安能灭罪祸随心生。心念善法受报亦善。心念恶法受报亦恶。余报亦然。云何于苦恼中。求欲灭罪望善报也。幸尔不须于理不通。如困病人为苦所逼。复遭恶人呵骂耸搏。时此病人宁有善心无忿恼不。提韦曰。但生忿恼。辩才曰。汝今如是。先身罪故今若烧身。猛炎起时身体燋烂气息未绝。心未坏故。当尔之时身心被煮。识神未离故受苦毒烦闷心恼。从是命终生地狱中。苦恼尤剧千百万倍。又如车牛厌患于车。欲使车坏前车若坏后车复枙。罪业未尽假令烧坏。百千万身罪业因缘相续不绝。犹如阿鼻一日之中八万过死八万过生。终过一劫其罪方毕。况复如汝一过烧身欲求灭罪。问曰。愿闻灭罪方法。辩才答曰。前心作恶如云覆月。后心起善如炬消闇。起罪之源由身三口四意地业行。今当一心丹诚忏悔改邪就正。舍身受身至成佛道。辩才授十善禁。提韦欢喜。设种种饮食及诸珍宝。请留教化。辩才曰。汝受十善法即为法器。复以化人则为报效。汝已得度。我不宜留。复化余处。物无所受。于是而去(出未曾有经下卷)。

    女人怀妊愿得出家母子为道皆得成立七

    有一女人。妊身数月。见佛及僧。愿我生子以后出家为沙门。及生子后爱念既隆不遂宿心。子年七岁意忽还悟作二人食及三法衣。持瓶将子行诣佛所。白佛言。愿哀我子使为沙门。令后得道身形如佛。佛即听之。母以水灌前洗其儿。应时九龙从瓶中出。吐水灌儿。澡讫残水散儿头上。于头上下变成花盖。宝帐交络。并师子座上有诸佛。佛时微笑。出五色光照十亿刹。还绕佛身从儿顶入。母即前行以饭上佛并食其子。子发无上平等道意。十亿佛刹六反震动。众刹诸佛皆自然现。佛以母分饭饱尔所。佛及诸比丘皆等饱足。其饭如故。母即欢喜。及诸天人得阿惟越致。时儿发堕成为沙门。立不退转。我身是也(出过世佛分卫经)。

    难陀燃灯声闻神力共不能灭八

    佛游在给孤独精舍。波斯匿王供养于佛及诸大众眷属。祇洹纵广百六十里。波斯匿王周遍燃灯民人竞看。贫女难陀居无舍宅。问行路者知。波斯匿王以油千斛为佛燃灯。难陀自责。我以何故独贫如此。即入街里。家家乞丐得少杂饭。心自念言。我当卖之以为灯直。卖得一钱赍诣油家。油家问女持一钱油作何福德。难陀答言。欲为佛燃灯。油主闻之。助其喜踊持一灯油。即施与之。贫女欢喜受到只[垣-土+示]。佛告阿难言。有大长者兴无上福。不能自到开门使前。波斯匿王闻佛此教。寻自思惟。吾于舍卫一国之尊。兴起道供岂殊我者。佛何以故。不赞于我复称长者。须臾贫女来到佛所。燃所赍灯当佛之前。今发大愿。并为一切。求佛知见。令此光明彻于十方。幽冥恶道悉皆休息。如是便退至明晨朝。贤者目连历捡诸灯。难陀所灯光独如故。目连即吹。吹不能灭。便以神力持五恒水浇亦复不灭。吹以随蓝大风漂不能灭。尽其神力竟不能灭。心怀恐惧。佛告目连。燃此灯者有殷重心。以是之故灯为常明。设罗汉舍利弗等及辟支佛。神化功德共灭此灯不能灭也。令金翅王搏大海水。若师子王振吼奔腾共灭此灯。灯不可灭。难陀女人以日出时。自往案行昨所燃灯。灯亦不灭。光不缺减。即大欢喜稽首佛足。佛知女心求无上道。放五色光从口中出。佛每说法三乘之业授声闻别。光从顶入。授辟支佛别。光从两眉间入。授菩萨别光从口入。佛之洪光上至三十三天。皆悉通达。已便回还。绕佛三匝从口入。时阿难起问。佛言。阿难。汝见昨夜燃灯女不。此女寿终因是功德。转女人身当作男子。却后二十劫不堕恶道。即生诸天及金轮王。二十劫后。当得作佛。号三曼陀优诃(出贤愚经又云比丘出贫女难陀经)。

    善信女少悟无常秉志清白为天帝所试九

    佛在舍卫国。时有长者女。名曰善信。年始十五。为人慈孝。智慧博达。少小常有大愿。不乐世俗之事。坐自思念。万物无常当归于死。年寿万岁亦皆当死。天地当坏败何况人身。念我当受如是咎责。苦痛难言。死后魂神当入恶道。酷毒勤苦独当受之。本从何出。忽有嗔恚恐怖愁忧。或时欢喜。有此无常之事。不见来时。去至何所。是辈往来无休无息。念我父母诸家兄弟中外五种亲属。不知罪福贪欲无厌。我年三五以许他男。诸家兄弟饭食酒肉受取匹帛。念我身当往受患难。拘质缚结不可得离。当如之何。为此生老不如及我。今日清净当发上愿。求觅安隐长乐宫殿可以自娱。不宜踊浊没于三涂。不睹光明长与苦俱。便正一心自誓。持我身命自归。有神有灵知我心诚。尔时天神现于虚空。语善信言若当自归西方安隐清净法国。且当先向十方礼拜。慈心敬意念必达也。已便不现。尔时善信踊跃欢喜。便自澡洗烧香散华向十方礼叉手。自思念。一切人即有天神于空中言。汝当正心向于西方。说此一颂。以是赞叹阿弥陀佛。善信即向西方。如神所敕。天地大动。诸有困厄皆得解脱。疾病即除毒痛安隐愁忧欢喜。盲聋得差喑哑能言。不善皆善不信皆信。人非人等各得所愿。善信烧香散花而说颂言。正心闭目数息思惟身中之事。帝释化作端正男子。年十八九。手把黄金住善信前。以颂调之。善信正心以正颂答。诃男女过。帝释踊跃叉手劳之。欲何求索。普世无双功德洋洋不可称量。愿相告语。于是善信闻释赞叹。信心欢喜地为大动。即为说偈。愿奉佛法。释大欢喜。便尔化灭。善信烧香自归诸佛。佛与大众俱即飞行到善信家。父母兄弟见佛飞空。莫不欢喜。善信前礼绕佛百匝。佛便微笑无数光出。语以戒法。绕身百匝还从顶入。即授二十四戒。佛言。是为我优婆夷高行三八二十四戒。善信欢喜而得七住。便于佛前化身为男。父母兄弟皆受五戒(出善信磨祝经卷上)。

    经律异相卷第三十八

    经律异相卷第三十九(外道仙人部)

    梁沙门僧旻宝唱等集  ·外道立异见原由一

    ·六师共誓伺欲降佛累遣觇观皆从佛化二

    ·六师与佛弟子捔道力三

    ·以鐷鐷腹头上戴火自显雄异四  ·智幻国人事乌与孔雀五

    ·富兰迦叶与佛捔道不如自尽六

    ·羼提仙人修忍行慈为迦利王所割截七

    ·螺文仙人造书风雨不能飘侵八

    ·四仙人得道缘九  ·仙人失通生恶道十

    ·仙人见闻女人声色失其神通十一

    ·化足手著王女生爱后兴恶念堕坠阿鼻十二

    ·提波延那闻舍芝声起爱十三

    ·雪山仙人与虎行欲生十二子十四

    ·拨劫仙人见王女发欲失通十五  ·独角仙人情染世欲为淫女所骑十六

    外道立异见原由一

    佛告文殊。汝欲闻世间建立外道不。过去时世有佛。名拘孙陀跋陀罗。出兴于世。时彼世界无诸沙砾。无外道名。唯一大乘。佛涅槃后法欲灭时。有一阿兰若比丘。名曰佛慧。有一善人施无价衣。比丘受之。有诸猎师生劫盗心。夜将比丘至深山中。坏身裸形悬首系树。时有采花婆罗门至阿兰若处。见虎恐怖向山驰走。见彼比丘。坏身裸形悬首系树。惊叹呜呼。沙门先著袈裟。而今裸形。必知袈裟非解脱因。自悬苦行是真学道。彼人岂当舍离善法。正当分明知。此是解脱道因坏正法。即舍衣拔发作裸形沙门。裸形外道从是而起也。时比丘自得解缚。即取树皮。赤石涂染。以自障蔽。结草拂蚊。又有采花婆罗门见之。念言。是比丘舍先好衣。著如是衣。捉如是拂。岂当舍离善法。正当分明知。此是解脱道。即学是法。出家婆罗门从是而起也。时彼比丘暮入水浴。因洗头疮。即取水衣以覆疮上。取牧牛人所弃弊衣以自覆身。时有[蕉-隹+推]者见已念言。是比丘先著袈裟。而今悉舍。必知袈裟非解脱因。故被发弊衣日夜三浴修习苦行。岂当舍离善法。正当分明知。此是解脱道。即学彼法。苦行婆罗门复从是起也。比丘浴已身体多疮蝇蜂唼食。即以白灰处处涂疮。以水衣覆身。时有见者谓言。是道即学彼法。灰涂婆罗门从是而起也。比丘燃火炙疮。疮转苦痛不能堪忍。投岩自害。时有见者言。是比丘先著好衣。今乃如是。岂当舍离善法。正知投岩是解脱道。投岩事火从是而起也。如是次第九十六种。皆因是比丘种种形类。起诸妄想。各自生见。譬如有国一一相视。而起粗想。粗想既生。各各相杀。外道生异亦复如是(出殃掘魔罗经第四卷)。

    六师共誓伺欲降佛累遣觇观皆从佛化二

    昔六师在世。贪著利养自称独尊。闻佛出世神德过人。集共结誓。我等宜可齐心同议。语不相违乃得胜之。即遣一人往观如来。为如人不。视无厌足。还白六师。瞿昙颜貌世之希有威神光明逾于日月。如我所见无可譬喻。六人复念。其人出于王种。理应端正。何足复怪。今且更遣一人往观。为无为为躁疾。还告六师。瞿昙在众如兽中王。无所畏难。六人复念。愚人希更事。贪彼光明。此是常仪。何足复怪。出自王宫六万采女昼夜相娱未更师学。更遣往听。颇有经理为如凡夫。即遣明达一人观佛所说。还白六人。彼所道说达古知今。前知无极却睹无穷。判义析理事不烦重。六师复作是念。世多有人辩辞捷疾悦可人心。然理不在不可寻究。复遣往观。众人闻说为寂然听受为愦乱耶。还白六师。瞿昙所显味如甘露。众人渴仰听无厌足。六人复念。人集从初久必退散。更遣高胜一人往瞻。为义理深邃为浅薄耶。还白六师。瞿昙所显如海无涯。我等所见如牛蹄水。今我一人。且欲就彼求为弟子。前后使人各共相将诣如来所。复有无数众生相竞而到。佛说偈曰。

    自得最正觉  不染一切法

    一切智无畏  自然无师保

    六师弟子闻佛说偈。心坚固者即求为道。心犹豫者还以白师言。三界独尊典领十方。实无等伦。宜各驰散自求所安。

    我既无师保  亦独无伴侣

    积一得作佛  自然通圣道(出六师结誓经)

    六师与佛弟子捔道力三

    有王名多福。太子字增福。王奉六师。子事佛道。所遵不同。时世无沙门。唯一白衣以为师首。其外道五百人嫉师名德。即白王言。国事两法令人不专一。愿与佛道师各现奇德。要不如者没属为奴。王即可之。外道与此师克日。要结。王前各试功艺共相然可。梵志皆善射驭。即行入山。五百人各射射一鹿。皆贯左目来角伎术。贤者亦入山精思念佛求威神佐助以彰大道。即有五色鹿子忽从地出。欢喜持归。外道知之。伺贤者出行。往诣其家。诡语其妇曰。卿夫欲舍家作道人。但坐此鹿当破汝家。妇闻恚怒。以鹿乞之。贤者来归不见其鹿。问妇曰。不祥之物今已失之。夫甚愁忧。复还山中至诚忏悔。即有明月神珠忽从地出。便持此珠赍现梵志。往诣至门行卖奇物。梵志妇曰。吾家亦有异物可共相方。即出鹿子。贤者便白王。使吾掌此鹿子。汝今盗之其罪不测。妇懅还之。至其试曰。梵志各送死鹿皆伤左目既秽且臭。王甚恶之。贤者前牵神鹿。赍明珠来上王殿。二物飞腾嬉戏星流电曜。举宫奇之。婆罗门五百人自知术艺不竞。即没为奴。妇皆为婢(出十卷譬喻经第八卷)。

    以鐷鐷腹头上戴火自显雄异四

    南天竺有论议师。以铜鐷鐷腹。头上燃火。来入舍卫国。时人问言。汝何因尔。答言。我智多恐腹裂。著火欲照闇。时人语言。痴婆罗门。日照天下何以言闇。答言。汝不知。闇有二种。一者无日月火烛。二者愚痴无智慧明。诸人又言。汝未见诃哆释子比丘。何敢作是语答。若见共语者闇夜见日出。时城内人民即唤诃哆释子比丘。欲令共论。时诃哆闻之。心愁入城。道中见二羝羊共斗。即日取相。一羊是婆罗门。一羊是我。我者不如。转更愁忧。前行又见二牛共斗。复作是念。一牛是婆罗门。一牛是我。即复不如。又至前门。复见二人相扑。又作是念。亦复不如。欲入论处。见一人持满瓶水。水瓶即破。复作是念。我见诸不吉相。不得已入舍。见是婆罗门。眼口相貌自知不如。就坐须臾。诸人便言。可共论议。答言。我今小不安隐。须待明日便还宿处(出十诵律二诵第三卷)。

    智幻国人事乌与孔雀五

    过去世时。有一大国。在于北方边地。号曰智幻。智幻人赍持乌来。至波遮梨国。而其国界无有此乌。亦无异类奇妙之鸟。时人见乌。欢喜踊跃。供养奉事饮食果瓜。而消息之。远方之乌皆来集会不可称数。一国普事尊敬无量。于后异时有一贾人复从他国赍孔雀来。众见羽翼殊杰行步弘雅所未曾有。听其音声心怀踊跃。皆舍乌而爱孔雀。前养乌之具皆供孔雀。尊敬自归。诸乌皆没不知处所。时有天颂曰。

    未见日光时  烛火独为明

    本见事诸乌  水饮及果瓜

    美音既具足  如日出树间

    诸乌失供养  见事见尊卑

    阿难颂曰。

    如佛不兴出  梵志得供事

    今佛具足音  异学失供养

    孔雀者我身是也。乌者诸外异学是。天者阿难也(出孔雀经)。

    富兰迦叶与佛捔道不如自尽六

    昔舍卫国有婆罗门师。名富兰迦叶。与五百弟子相随。国王人民莫不奉事。佛初得道。与诸弟子从罗阅只至舍卫国。身相显赫道教清美。国王中宫率土人民莫不奉敬。迦叶嫉妒欲毁世尊。谓波斯匿王曰。吾等长老先学国之旧师。沙门瞿昙。后出求道实无神圣。而王舍我今欲与佛捔试。道德胜者王奉。王言大善。王以白佛。佛言甚佳。结期七日当角变化。王于城东平广好地。立二高座。国王群臣大众云集。欲观二人角道。迦叶与诸弟子先到座所登梯而上。般师神王。见其虚妄嫉妒。即起大风。吹坐具颠倒幢幡。飞扬雨沙砾石。眼不得视。世尊高座俨然不动。佛与大众庠序而来。方向高座忽然已上。众僧一切寂然次坐。王及群臣加敬稽首白言。愿垂神化压伏邪见。并令国人明信正真。世尊于座霍然不现。即升虚空奋大光明。东没西现四方亦尔。身出水火上下交易。坐卧空中十二变化。没身不现还在座上。天龙鬼神华香供养。赞善之声震动天地。富兰迦叶自知无道。低头惭怖不敢举目。金刚力士捉金刚杵。杵头火出以拟迦叶。问何以不现变化。迦叶惶怖投下而走。五百弟子奔波迸散。世尊威容都无欣戚。还到祇园。国王群臣欢喜辞退。于是迦叶与诸弟子受辱而去。去至道中逢一老优婆夷。字摩尼。逆骂之曰。卿等群愚不自忖度。而欲与佛比捔道术。狂愚欺诳不知羞耻。亦可不须持此面目行于世间也。迦叶羞诸弟子。往江水边诳诸弟子。我今投水必生梵天。若我不还则有乐。彼诸弟子待之不还。自共议言。师必上天。我何宜住。一一投水冀当随师。不知罪牵皆堕地狱。后日国王闻其如此。甚惊怪之往到佛所白佛言。迦叶师徒何缘乃尔。佛告王曰。迦叶师徒重罪有二。一者三毒炽盛自称得道。二者谤毁如来欲望敬事。以此二罪应堕地狱。殃咎催逼使其没河。身死神去受苦无量。往昔有二猕猴王。各主五百猕猴。一王起嫉妒意。欲杀一王规图独治。便往共斗。斗数不如。羞惭退去。到大海边海曲之中。有大聚沫。风吹积聚高数百丈。猕猴王愚痴谓是雪山。语群辈言。久闻海中有雪山。其中快乐甘果恣口。今日乃见吾当先往行视。若审乐者不能复还。若不乐者当还语汝。于是上树尽力跳腾。投聚沫中溺死海底。余者怪之不出。谓必大乐。一一投中断群溺死。嫉妒猕猴王者富兰迦叶是也。群辈者今富兰弟子五百人是也(出法句喻经第四卷贤愚出事广略同不取)。

    羼提仙人修忍行慈为迦利王所割截七

    羼提仙人在大林中。修忍行慈。时迦利王将诸婇女入林游戏。饭食既讫。王小睡息。诸婇女辈采华林间。见此仙人。加敬礼拜在一面立。仙人尔时为诸婇女说诸慈忍。其言美妙听者无厌。久而不去。迦利王觉不见婇女。拔剑追踪。见在仙人前。憍妒隆盛嗔目奋剑。而问仙人。汝作何物。仙人答言。我今在此修忍行慈。王言。我今试汝。当以利剑截汝耳鼻斩汝手足。若不嗔者知汝修忍。仙人言任意。王即拔剑截其耳鼻断其手足。而问之言。汝心动不。答言。我修慈忍心不动也。王言。汝一身在此无有势力。虽口言不动谁当信者。是时仙人即作誓言。若我实修慈忍。血当为乳。即时血变为乳。王大惊喜。将诸女去。是时林中龙神为此仙人雷电礔礰。王被毒害没不还宫(出智论第四卷)。

    螺文仙人造书风雨不能飘侵八

    昔有仙人。名曰螺文精进纯备。而处居家不有梵行者。或作是说。如彼螺文有清净行。然在居家不善清净。螺文造书。风雨不能沮坏。处俗修梵行。如阿那含。在家眷属围绕。此非清净行耶。神足境界不可思议(出婆须蜜经第六卷)。

    四仙人得道缘九

    佛在罗阅只。宣说正法。诸尼揵等心皆愁恼。梨夷山有五百仙人。尼揵遣使云。此间有佛。自谓得道神变第一。皆不及我等而自高大。愿大师等。自屈见佐。论道至要毁灭其道。遂令诸师功名益显。答言大善。我等且遣四人往难瞿昙。尼揵宣令国内。却后七日当有四佛入国度人。及至其日。四人现视神变。从空中来各从城一面入。众人睹见谓为真佛。尼揵遣使白佛。可来讲道。佛言。食时当往。尼揵喜曰。瞿昙恐不如。诈不前来。众皆谓然。佛令空中火起。从西面来。四人南飞火复南来。四面热气四人惶懅。顿卧在地。佛现在凉处。即时寻凉来至佛前。佛为说法。皆作沙门得应真道。佛入城。城中人言。旦有四佛在虚空中。佛言。即指左右。此四罗汉是也(出十卷譬喻经第五卷)。

    仙人失通生恶道十

    如郁陀罗伽仙人。得五神通。飞到国王宫中食。王大夫人如其国法。接足而礼。夫人手触即失神通。从王求车。乘驾而出还其本处。入林树间更求五通。一心专至垂得。而树上有鸟急鸣以乱其意。舍树至水边求定。复闻鱼斗动水之声。此人求禅不得。即生嗔恚。我当尽杀鱼鸟。此人久后思惟得定。生非有想非无想处。于彼寿尽。下生作飞狸。杀诸鱼鸟。作无量罪堕恶道(出大智论第十七卷)。

    诸仙人见闻女人色声皆失神通十一

    优陀延王。将诸宫人婇女。诣郁毒波陀山林。除却男子纯与女人五乐自娱。其音清妙烧众名香。时诸婇女。或有裸形而起舞者。时有五百仙人经过彼处。时诸仙人见色闻声嗅香便失神足。犹无翼鸟堕彼林中。王问。汝等是谁。诸仙人答言。我是仙人。王复问。汝得非想非非想处定耶。答言不得。又问。汝得初禅耶。答言。曾得而今已失。时王嗔言。有欲之人见我宫人殊非所以。便拔利剑断五百仙人手足(出抄毗昙毗婆沙第三十三卷)。

    化足手著王女生爱后兴恶念堕坠阿鼻十二

    优陀罗摩子。有王。常施其食。若食时至。以神足力飞腾虚空诣于王宫。王即迎抱坐金床上。以诸仙人所食之味而供养之。时彼仙人饭食已竟。除器澡漱说偈咒愿飞空而去。是王后时。以国事故应诣余处。无人给事仙人。仙人性躁。或起嗔恚而咒咀我。或失王位或断我命。便问其女。仙人若来如我常法汝能供养不。女答言能。时王重约敕女尽心奉养。然后乃行。营理国事。后日食时仙人飞来。王女如王法。躬身迎抱坐金床上。王女身体细软。仙人触女退失神足。饮食讫。除器澡漱说偈咒愿。欲飞不能。时王宫中有后园林。即入其中欲修神足。闻象马车乘之声而不得修。时城中人恒作是念。若令大仙在地行者。我等当得亲近礼足。仙人聪明黠慧善知方便。语王女言。汝今宣告城中人民。今日大仙当从王宫步行而出。汝等人民所应作者皆悉作之。时彼王女如其所敕。即便宣告。街陌清净无瓦砾粪秽。悬幡烧香散种种花。严饰鲜洁。仙人步出去城不远。入林树间欲修神足。闻众鸟声修不能得。便舍林树复诣河边。以其本法欲修神足。复闻水中鱼鳖回转之声。而不得修。便上山上作是思惟。我今所以退失善法皆由众生。凡我所有善法净行。使我当作如是众生。能害世间所见地行飞行水性众生。无免我者。发是恶誓愿见。离八地欲生非想非非想有顶处。开甘露门寂静园田。八万劫中处闲静乐。业报尽已乃还此间。答波树林昙摩阿兰若处。作著翅狸。身广五十由旬。两翅各广五十由旬。其身量百五十由旬。以此大身杀害空行水陆众生。无得免者。身坏命终生阿鼻地狱(出抄毗昙毗婆沙第三十三卷)。

    提波延那闻舍芝声起爱十三

    佛未出世时。天帝释常往诣提波延那仙人所听法。后一时乘宝饰车欲诣仙人。而舍芝念言。今者帝释弃我欲诣余婇女。即隐其形上车上。帝释不知垂到仙人所。顾视见之。而问言。汝等何故来。仙人不欲眼见女人。汝可还宫。舍芝不欲去。帝释以莲华茎打之。舍芝以女人软美之音而谢帝释。仙人闻之。而起欲爱。螺发即落耳识而退(出抄毗昙毗婆沙第三十三卷)。

    雪山仙人与虎行欲生十二子十四

    往昔雪山有一仙人。名跋伽婆。食果草根修习慈心。而不能除诸烦恼结。时住彼处有一雌虎。与共行欲遂便怀妊。日月满足来仙人所产十二子。仙人怜愍即取洗浴而哺养之。虎母爱念随时乳养。仙人各为立名。一名竭伽。二名跋婆伽。三名为虎。四名师子。五名担重。六名婆罗堕阇。七名步行。八名婆罗奴。九名健食。十名恶性。十一名师子担。十二名健行。年始七岁能食根华果。父母俱亡子心愁恼。仰天号哭无所归依。树神言。且莫号哭。汝等应当昼夜六时净自洗浴向于虚空至心礼拜求哀梵天。梵天闻之。当至汝所坏汝痴暗。施汝慧明当供养汝。依教而行经十二岁。时梵天帝释三十三天。与无数眷属皆来供养。告童子曰。汝等何故十二年中精勤苦行。供养于我欲何所求。佥曰。唯愿大士施我智慧。今我识知善恶等业苦受乐事(出大集经第二十四卷)。

    拨劫仙人见王女发欲失通十五

    昔过去久远世时。有一仙人。名曰拨劫。得五神通。时为国王之所奉事。神足飞行往反王宫。时王供养一切施安。王手捧仙人布发与行。手自斟酌百种饮食。积有年岁。时王缘务。王有一女。端正姝好于世希有。王甚敬重。女未出门。王告女曰。吾奉事仙人不敢失意。今吾远行汝供养之。当如我在。时彼仙人从空飞下至宫内。王女见来。以手擎之坐著座上。触女体柔软即起欲意。爱欲兴盛寻失神足。思惟经行欲复神足故不能获。步行出宫。时无央数人皆来集看。王行毕还闻堕恩爱不能飞行。王夜至宫独窃自行。往见仙人稽首足下。以偈颂曰。

    吾闻大梵志  本异皆食饮

    为从何所教  何因习色欲

    拨劫答曰。

    吾实尔大王  如圣之所闻

    王曰。

    不审惠所在  乃善德所念

    假使发欲心  不能伏本事

    拨劫答曰。

    爱欲失义利  淫心郁然炽

    今日闻王语  便当舍爱欲

    仙人羞惭克心自责。宿夜精勤还复神通。时仙人者今舍利弗是。时国王者吾身是也(出仙人拨劫经)。

    独角仙人情染世欲为淫女所骑十六

    时波罗奈国山中有仙人。以仲秋之月。于澡槃中小便。见鹿合会淫心即发。精流槃中鹿饮之。即时有身。满月生子大类如人。头有一角其足似鹿。鹿当产时往仙人舍前生子。付仙人而去。仙人出时见此鹿子。自念本缘知是己儿。取已养育。及其年大。勤教学习。通十八种大经。又学坐禅。行四无量心得五神通。一时上山。值大雨泥滑。其脚不便躄伤其足。便大嗔恚。咒令不雨。仙人福德诸龙鬼神皆为不雨。不雨故谷果不生。人民穷乏无复生路。波罗奈王忧愁懊恼。命诸大官集议雨事。明者议言。我闻有一角仙人。上山伤足嗔咒令十二年不雨。王即开募。若有能令仙人失五通属我为民者。当与分国半治。是波罗奈国有淫女。名曰扇陀。端正巨富。来应王募。淫女言。若是人者我能坏之作是语已。取金槃盛好宝物。语王言。我当骑此仙人来。淫女即时求五百乘车。载五百美女。五百鹿车载种种欢喜丸。皆以众药草和之。及持种种大力美酒。色味如水服树皮衣行林树间。以像仙人。于仙人舍边作草庵住。一角仙人游行见之。诸女皆出好华妙香供养仙人。仙人欢喜。诸女以美言敬辞问讯仙人。将入房中坐好床褥。与好净酒以为净水。与欢喜丸以为果瓜。食饮饱已。语诸女言。我从生来初未得如此果水。诸女言。我一心行善故天与我愿得此果水。仙人问女。汝那肤色肥盛。答曰。我常食此好果饮此美水。仙言。汝何不在此住。答曰。亦可住耳。女呼共澡洗。女手柔软触之。心动遂成淫欲。即失神通。天为大雨七日七夜。令得欢乐饮食七日。酒食皆尽。继以水木果。其味不美。更索前者。答言已尽。今当共取。去此不远有可得处。仙人言。随意。共出去城不远。女便卧地言。我极不复能行。仙人言。汝不能行者骑我项上。我当担汝。女先遣信报王。王可暂出观我智能。王见问言。何由得尔。女曰以方便力无所复能。令住城中好供养恭敬之。足其所欲拜为大臣。住城少日身转羸瘦。念禅定心厌此世欲。王问仙人。汝何不乐。答曰。虽得五欲常念林间。王曰。本除旱患何为强夺其志。即便遣之。既还山中精进不久还得五通。一角仙人我身是也。淫女者耶输陀罗是也(出大智论第十七卷)。

    经律异相卷第三十九

    经律异相卷第四十(梵志部)

    梁沙门僧旻宝唱等集  ·超术师又从定光佛请记一

    ·宝海梵志述其所梦二

    ·须项梵志蒙佛忧解三  ·摩因提梵志将女妻佛四

    ·梵志丧儿从阎罗乞活儿不亲从诣佛得道五

    ·梵志谄施比丘立说一偈能消六

    ·梵志奉佛钵蜜众食不减施水中众生七

    ·梵志远学值五无反复八  ·梵志兄弟四人同日命终九

    ·梵志弃端正妇于树上爱著鄙婢后悔无益十

    ·梵志夫妇采花失命佛为说其往事十一  ·梵志失利养杀女人谤佛十二

    超术师又从定光佛请记一

    过去定光众祐出现。钵摩大国。与四部之众不可称计。皆来供养给其所须。时有梵志。名耶若达。在雪山侧。看诸秘谶天文地理靡不贯综。书疏文字亦悉了知。耶若达梵志有弟子。名曰雷云。聪明博见靡事不通。恒为耶若达所见爱教不去须臾。雷云梵志念言。我今应学者悉皆已备。宜报师恩。然复贫弊。宜当往诣国界求所须者。师念。我之所爱。设吾死者尚不能别。何况今日欲舍吾去。作五百言与之令诵。未经几日悉皆流利。是时耶若达婆罗门。告五百弟子曰。此雷云梵志伎术悉通。即以立名。名曰超术。超术梵志复经数日。又白师曰。所学已知。然书籍所载诸有学术过者当报师恩。师曰。汝知是知。超术作礼而去。尔时钵摩大国。去城不远有众梵志。并集一家欲共大祠。并欲论议。有八万四千梵志共集。第一上座讽诵书疏莫不能知。以五百两金及金杖金澡罐各一牧牛千头。用奉上师。与第一上座先试其术。过者便与。超术梵志自念。我今何故家家乞求。不如诣彼大众共捔伎术。超术往。众多梵志遥各唤曰。善哉祠主今获大利。乃使梵天躬自下降。时八万四千诸梵志等。各起共迎。异口同音而作是语。善来大梵神天。超术梵志曰。吾非梵天。止止诸贤。汝等岂不闻。雪山北有大梵志众师。名耶若达。我其弟子。名曰超术。便向上座曰。设知伎术者向吾说之。尔时彼众第一上座。即诵三藏伎术无有漏失。时超术语上座曰。一句五百言。今可说之。上座曰。我不解也。超术便诵三藏及一句五百言大人之相。尔时八万四千梵志。叹未曾有甚奇甚特。我初不闻大人之相。今尊宜在上座。超术移坐上座便在第一。时彼众上座极怀嗔恚。发此誓愿。今此人夺我坐处。此人所生之处所欲作事。我恒当坏败其功。时彼施主即依法施上座。告主人曰。我今还以金钱银钱以相施。吾但各取五百枚。以金罐用供养女人。及牛千头还施主人。吾不习欲亦不积财。已便往诣钵摩大国。其王名曰光明。于城东门见五百梵志耆年宿德。时彼国王请定光如来日曝火炙。即以五百金钱各与一文及比丘众。衣食供养扫洒令净。勿使作倡有土沙秽恶。悬缯幡盖香汁涂地。伎乐不可称计。见一女人。名曰善味。持七茎华以瓶取水。即问此女。吾欲买华。女言。持用上佛。即以银钱五百请五茎华。女贪银钱与五茎华。行数十步女自念言。此人形貌端正不惜银钱。追呼男子问用何为。答曰上佛。女曰。请二茎华并以上佛。愿我后生常为夫妻。超术曰。菩萨无所爱惜。设为我妻必坏我心。梵志女曰。我终不相坏。正使持我施与。终必忍行。定光佛曰。菩萨所行无所爱惜。梵志偈答。

    父母诸佛尊  日月周行世

    不可持施人  余者决无难

    又说偈曰。

    当忍亿劫苦  施头身耳目

    妻子国财宝  车马仆从人

    摩纳。复以偈答。

    大山炽如火  亿劫堪顶戴

    不能坏道意  唯愿时授决

    即解发布地。而说偈言。

    破爱憍慢心  能灭欲怒痴

    第一光相足  惟佛照我心

    昔我所求愿  今日得见佛

    今散五茎花  愿得不退转

    余二非我华  王女寄上佛

    无上大导师  见愍蹈我发

    佛又偈答。

    摩纳发大心  旷济无量数

    弘誓不自为  殖众功德本

    却后无数劫  五鼎五浊世

    成佛度众生  号字释迦文

    光明三十二  奇特人中尊

    佛以脚足蹈发而过。又以神力接五茎华。及得我身在虚空中。余有二华住佛两肩。自从破梵志祠天帝火以后。行正见用平等法。不复堕三涂及在八难。时超术我是。卖花女瞿夷是也(出修行本起经)。

    宝海梵志述其所梦二

    有宝海梵志。白佛。愿如来及比丘僧。满七岁中受我四事供养。如来许可。梵志后时作如是念。我今已令百千亿那由他众生发菩提心。然我不知转轮圣王所愿何等为愿。人王天王声闻缘觉。为求无上菩提。若我来世必成佛道。我于夜卧当有诸天魔梵诸佛世尊为我现梦。于睡眠中见有光明。即见十方恒沙世界诸佛世尊。各各遥授莲华与之。其花微妙各于华台见日轮像。于日轮上有七宝盖。一一日轮各出六十亿光。皆悉来入梵志口中。自见其光满千由旬。净如明镜见其腹内。六十亿那由他百千菩萨。在莲华上结跏趺坐三昧正受。复见日须围绕其身。于诸华中出诸伎乐。又见其王。血出污身四方驰走。面首似猪啖种种虫。坐伊兰树下。有无量众生来食其身。唯余骨琐。数数受身亦复如是。复见诸王子。或作猪象或水牛师子狐狼虎豹猕猴等面。以血污身皆啖众生。坐伊兰树下。复有无量众生。来食其身。骨琐已离。数数受身亦复如是。或见王子。须曼那花以作璎珞。载小弊车驾以水牛。从不正道南向驰走。复见四天大王释提桓因大梵天王来至其所。告梵志言。汝今四边所有莲华。应先取一华与转轮王。一一王子各与一华。其余诸花与诸小王。次与汝子。并及余人即皆赋之。忽然而寤。忆念梦中所见诸事。得知圣王所愿卑下爱乐生死。复知诸王子发心。求声闻乘者故我梦见须曼那花以作璎珞。载水牛车于不正道南向驰走。我何缘故梦见于此。诸佛世尊。以我先教劝阎浮提内无量众生。悉令安住三福处故发菩提心。请佛及僧。满足七岁奉诸所安耳(出宝梵志请如来经)。

    须项梵志闻法忧解三

    舍卫国有梵志。于祇树间大营田种。往看欢喜。自谓得愿。即于其夜天雨大雹。禾稼皆死。女复丧亡。愁愦忧烦哭无能止。时诸比丘入城分卫。见其二相还具白佛。须项梵志躬到佛所。头面礼毕。佛知其念。谓梵志曰。世有五事不可避脱。一当耗减。二当亡弃。三当病瘦。四当老朽。五当死去。唯有道谛得离。布施持戒。梵志意软便见四谛。从今已后归依佛法僧。为清信士。比丘白佛。世尊。解梵志意喜笑而去。佛言。不但是反解忧。过去阎浮利地有五主。其一主名曰桀贪。治国不正。大臣人民。出兵拔白皆到王前。共谓王曰。宁自知不贪害万姓。急出国去。不者相害。王大战栗。以车骑出国。自织草[卄/((女/女)*干)]卖以自给。大臣人民便拜王弟作王。治不抂民。故王上书自陈。从王乞一聚可以自给。王即与之。既得一聚便已治正。复乞两聚。乃至半国。王皆与之。如是久远。桀贪生念。兴半国兵攻弟即胜便得故国。复兴一国兵攻第二。转倍兴兵攻第五国。往往得胜。时四海皆属改号大胜。帝释试之。宁知足不。化作少童梵志。姓驹夷氏。被发金杖持金瓶住宫门通王。王便前坐相劳问毕。却谓王言。我从海边来。见一大国。人民炽盛多有珍宝。可往攻之。不审已足。复欲得是。王言欲得。天王谓言。可益庄船兴兵相待。却后七日当将王往言便化去。王到其日兴兵庄船。梵志不来愁忧不乐。时一国人民回坐向王。王啼亦啼。王忧亦忧。王便生意曰。

    增念随欲  已有复愿  日盛为喜

    从得自在

    有能解者赏金钱一千。时有少年名曰郁多。言能解假七日来对。到第七日白母言。我欲解王忧。母谓子。子且止。勿行。帝王难事。子言。我力能淹。到王所言。今来对义。即乃说偈。大胜王便上金钱一千。大胜者即种种梵志是。时童子郁多者则我身是也(出义足经上卷)。

    摩因提梵志将女妻佛四

    昔摩因提梵志。生女端正。国王太子大臣长者来求不得。见佛金色三十二相。便自念言。如此人比我女便与。还家谓妇言。今得女婿逾于我女。即庄饰女众宝璎珞。将女出城。母见佛迹文现分明。谓父言曰。宁知空出终不得婿。妇说偈言。

    淫人曳踵行  恚者敛指步

    痴人足蹶地  是迹天人尊

    父言。痴人为女作患。即将女到佛所。左手持臂右手持瓶。因白佛言。今以此女相惠为妻。女见佛形淫意系著。其心火燃。佛即说偈言。

    我见邪三女  尚不欲邪淫

    今宁抱屎尿  足触尚不可(出义足经上卷)

    梵志丧儿从阎罗乞活诣佛得道五

    昔有婆罗门少出家学。至年六十不能得道。法应归家。取妇为居士。生得一男。端正可爱。至年七岁卒得重病。一宿命终梵志怜惜。伏其尸上绝而复苏。亲族谏喻强夺殡殓埋著城外。梵志自念。我今啼哭计无所益。不如往至阎罗王所乞索儿命。沐浴斋戒赍持花香。发舍而去。所在问人。阎罗王所治为在何许。前行数千里至深山中。见诸梵志复问如前。答曰。卿问阎罗王所治处欲求何等。答言。我有一子近日卒亡。欲至阎罗王所乞索儿命。梵志愍其愚痴。即告之曰。阎罗王治处非生人所得到也。当示卿方。宜从此西行四百余里。有大川其中有城。此是天神案行世间停息之城。阎罗王常以月四日案行必过此城卿持斋戒往必见之。欢喜而去。到其川中见好城郭宫殿屋宇。如忉利天。梵志诣门。烧香翘脚咒愿求儿。阎罗王敕门见之。梵志启言。晚生一男欲以备老。养育七岁近日命终。唯愿大王垂恩布施还我儿命。王言大善。卿儿今在东园中戏。自往将去。即往见儿。与诸小儿共戏。前抱啼泣曰。我昼夜念汝食寐不甘。汝宁念父母辛苦以不。小儿唤逆呵之曰。痴騃老翁不达道理。寄住须臾名人为子。勿妄多言。不如早去。今我此间自有父母。梵志怅然涕泣而去。即自念言。我闻瞿昙沙门知人魂神变化之道。当往问之。即还佛所稽首作礼。具以本末向佛陈之。实是我儿不肯复反。谓我为痴騃老公。寄住须臾名他为子。永无父子之情。何缘乃尔。佛告梵志。汝实愚痴。人死神去便更受形。父母妻子因缘会居。譬如寄客起则离散。梵志闻之霍然意解稽首委质。愿为沙门。佛言善哉。须发自落法衣在身。即成比丘。即于座上得罗汉道(出道行品法句经第四卷)。

    梵志谄施比丘说一偈能消六

    昔有梵志。财富学问不信正道。数与沙门论不如。每闻沙门食人信施不能精进。死后当作牛马还偿施家。便密作计设食。后世取之。使令其治生。素性悭贪欻至寺中。寺中有五百道人便尽请之。加敬设食丰好胜他。必当图得五百牛马。上座一人已得四道罗汉。以知其念。便呼维那敕诸比丘。皆当专心人说一偈即共善加敬。上座语曰。已偿债毕。不复得牛马矣。梵志惊曰。道人神圣逆知我意。上座于是具告诸比丘。汝得食已。慈心念道诵一法言。乃可吞须弥山尚能消之。况此小食。梵志甚惭愧。因为说法广陈要义。心开受道即悟道迹(出诸经中要事)。

    梵志奉佛钵蜜众食不减施水中众生七

    昔有梵志。要不睹佛窃入他舍。大圣愍之到其目前。欲避驰走不能自致。来诣佛所。彼时世尊。为说经法喜心生焉。归命法僧奉受戒禁绕佛而去。即取应器盛满中蜜。两手擎之欲奉上佛。佛告诸比丘。取是钵蜜布与众僧。时一钵蜜佛及众僧皆得满足。钵满如故。即复授佛。佛告梵志。著大水无量之流。梵志又问何故。佛言。具足水中虫蠡鼋鼍鱼鳖悉蒙其味。梵志受教。世尊欣笑出五色光。上至梵天普照五道。还绕身三匝。授菩萨决光从顶入。授缘觉决光从口入。授声闻决光从臂入。说上天福光从脐入。说授人身光从膝入。说地狱饿鬼畜生光从足入。阿难从座起叉手白佛言。佛不妄笑。笑会有意。佛告阿难。汝见梵志以蜜奉佛。对曰唯然。今此梵志然后来世。历二十劫不堕恶趣。过二十劫当得缘觉。名曰蜜具。诸比丘言。于此梵志以一钵蜜多所饶益而得缘觉。佛告比丘。于是梵志非但今世。前世宿命亦复如是。过去有婆罗门闲居寂寞。见有神仙。有人说言。今此仙人佳吉难及。当往启受。有人报言。用为见此养身之种。有一五通仙。见心所念。即于树间踊在空中。住其人前。见之喜跃。即盛满钵蜜而奉授之。仙人受已飞在虚空。缘是施德后作国王。名曰蜜具。正法治国寿终生天。佛告比丘。欲知尔时五通仙人。则我身是。尔时梵志今梵志是。尔时施蜜授天人福。缘是今世亦复施佛。后致缘觉(出蜜具经)。

    梵志远学值五无反复八

    有梵志。在罗悦只。闻舍卫国人多孝养奉经修道供事三尊。欲得学问即往咨受。去国不远。见父子二人耕地下种。时毒蛇出啮杀其子。父耕种不辍又不顾视。梵志问之。耕种者又问。何来也。梵志答言。我从罗悦只来。闻此国人多孝养奉事三宝故来学问。向者是何人子。曰我之子。曰是卿子者何故不忧而反耕种。其人答言。人生有死物成有败。非愁忧啼哭所可如何。设不饮食何益于死者耶。卿入城者过语我家。吾子已死。无复持二人食具来。梵志窃念。人无反复。儿死在地。静不愁忧而反索食。入舍卫城诣耕家。见死儿母语言。卿子已死。父言。但持一人食具来。儿母曰。如客来寄止。来不难去不留。此儿如是。生生是自来死亦独去。非我力所能进退。随其本行追命所生。又语其姊。姊亦说无常喻。梵志语妇。卿夫已死。妇为梵志说譬喻。又语奴子。大家已死。奴子亦说譬喻。梵志闻之。心感目冥不识东西。闻此国孝养奉事三宝故来学问。未有善意。见五无反复唐劳身心。又问行人佛在何所。答言。近在祇树给孤独园。梵志即到佛所。稽首佛足却坐一面。愁忧不乐。低头默无所说。佛知其意。谓梵志言。何为不乐。梵志答言。违我本愿故愁忧耳。佛又问。云何。具以事答。佛言不然。不如卿语。此之五人最有反复。知命无常非愁忧可如。还以自定故无有愁忧。世俗人不识无常。懊恼啼哭不能自割。譬如人身得热病。不自觉知慌忽妄语。良医与药。热即除愈不复妄语。俗人愁忧愚痴醉热不能自解。若自晓无常不复愁忧也。如热得愈。此五人皆可道证。梵志闻语即自克责。我为愚冥不知大义。今闻佛语。如盲得目冥中见明。即受五戒稽首而退(出五无反复经)。

    梵志兄弟四人同日命终九

    梵志兄弟四人。各得五通。却后七日皆当命尽。自共议言。五通之力反覆天地。手扪日月移山住流。靡所不能。宁当不能避此死对。一人言。吾入大海。上不出现下不至底。正据其中。无常杀鬼安知我处。一人言。吾入须弥山中。还合其表令无际现。无常杀鬼安知吾处。一人言。吾当轻举隐虚空中。无常杀鬼安知吾处。一人言。吾当藏入大市之中。无常杀鬼趣得一人何必求吾。四人议讫。相将辞王。吾等寿算余有七日。今欲逃命。冀当得脱还乃亲省。唯愿进德。于是别去。七日期满各各命终。犹果熟落。市监白王。有一梵志卒死市中。王乃寤曰。四人避对一人已死。其余三人岂得独免。王即严驾往至佛所。作礼却坐白言。近有梵志。兄弟四人各获五通。自知命尽皆共避之。不审今者能得脱不。佛告大王。人有四事不可得离。一者在中阴不得不受生。二者生不得不受老。三者老不得不受病。四者病不得不受死(出法句经第三卷)。

    梵志弃端正妇于树上爱著鄙婢后悔无益十

    有清信士。其妇端正威德无伦。言语辩才众人所敬。夫婿不重亦不喜见。反爱仆使。妇见婿心。谓夫言。卿不喜我。愿听出家。婿便听之。即时出家为比丘尼。昼夜精进。行道未久证得罗汉。然后清信士所敬女人死。清信士呼比丘尼归。尼了不肯。比丘尼白佛。说其本末。佛言。是清信士前世已毁辱此有德之人。此女有殊特志。此人常为坏乱。已入大路复欲毁之。不能得也。佛言。过去世时有一梵志妇。名莲华。端正绝世。梵志不喜。所爱者婢。用其婢语。舍妇山间。上优钵昙树择取熟果。弃生与妇。妇问。君独啖熟果。而弃生者与人。夫曰。汝可上树。妇即上树。夫取荆蕀四匝遮树。欲使死不得下。时国王游猎。见女端正。即问女言。卿是何人。妇自具本末。王念梵志。愚騃无知非是丈夫。即除荆蕀。车载还宫内立为王后。多诸伎艺智辩无双。又能摴博。远近女人来共博戏。王后辄胜无能当者。梵志善于博弈。遥闻后胜。念言。是我前妇非是异人。乃欲诣王现其伎术。后闻一梵志形像知是前夫。启王现之。遥试博戏。后偈答曰。梵志心怀愧恨。即自刻责悔无所及。时梵志者今清信士是。时妇者即今妇是。彼国王者吾身是也(出夫妇经)。

    梵志夫妇采花失命佛为说其往事十一

    有一梵志财富无数。正有一子年始二十。新为取妇。未满七日。以上春三月。夫妇相将至后园戏。有一柰树高大好华。妇欲得之无人与取。夫知妇意即便上树。正取一华。复欲得二。上树枝折堕地而死。大小奔波往趣儿所。呼天号哭断绝复苏。宗族无数皆共悲痛。闻之伤心见之哀痛。父母怨天谓为不护。棺敛事毕。还家涕泣不能自止。于是世尊。愍伤其愚往问讯之。大小见佛。悲感具陈辛苦。佛语长者。止息听法万物无常不可久保。生则有死罪福相追。此儿三处为其哭泣。懊恼断绝亦复难胜。竟为谁儿。何者为亲。于是世尊即说偈言。

    命如华果熟  常恐会零落

    已生皆有苦  孰能致不死

    从初乐爱欲  可淫入脆景

    受形命如电  昼夜流难止

    是身为死物  精神无形法

    作令死复生  罪福不败止

    终始非一世  从痴爱久长

    自作受苦乐  身死神不丧

    长者闻偈意解忘忧。长跪白佛。此儿宿命作何罪衅。盛美之寿而便中夭。唯愿解说本所行罪。佛言。昔时有一小儿。持弓箭入神树中戏。边有三人看树上雀。小儿欲射。三人劝言。若能中者世称健儿。小儿意美引弓射之。中雀即死。三人共笑助之欢喜而各自去。经历生死无数劫中。所在相遭共会受罪。其三人者一人有福今在天上。一人生海中为化生龙王。一人今日长者身是。此小儿者前生天上为天作子。命终来下为长者作子。堕树命绝即生海中为化生龙子。即生之日金翅鸟王取而食之。今日三处懊恼涕哭宁可言也。以其前世助之喜故。此三人者报以涕哭(出法句譬喻经第五卷)。

    梵志失利养杀女人谤佛十二

    舍卫国王大臣人民。奉敬世尊四事供养。弃舍梵志。梵志共议。当求好女杀埋树间。令瞿昙众恶名远闻。遇待我者。即共逼教好首女人言。汝从今以后朝暮诣佛令万姓见知。小女承教。便杀之埋著树间。梵志便聚到王宫门。称怨唤言。我当学中有一女人。独最端正。华色无双生死不知处。王谓言曰。常至何所。对言。往瞿昙间。王言。当于彼求。使到祇树。掘出女尸著于床上。遍巷称怨言。沙门瞿昙常称戒德弘普无上。如何私与女人通情。复杀藏之。有何法戒。时诸比丘入城乞食。人民骂言。是曹沙门所犯若此。当得衣食。比丘便持空器出城。还以白佛。佛告比丘。我被是谤不过七日耳。时惟阎女于城中闻。比丘求食悉空器还。到佛所头面作礼。叉手白佛言。愿佛及僧从我家饭七日。佛默然受之。佛告阿难。汝与众僧入城里巷。说偈言曰。

    常欺倒邪冥  说作身不犯

    重冥行当具  必自受忧苦

    惟阎是时即饭佛僧(出义足经上卷)。

    经律异相卷第四十

    经律异相卷第四十一(婆罗门部)

    梁沙门僧旻宝唱等集  ·檀腻羁身获诸罪一

    ·阿耆尼达多在胎令母能论议二

    ·鸡头以身质钱欲饭佛僧帝释所助乃及于王三

    ·老乞婆罗门诵佛一偈儿子还相供养四

    ·散若学射得妻五  ·婆罗门以纳施佛得闻记别六

    ·婆罗门以饼奉佛闻法得道七

    ·拔抵婆罗门嗔失弟子生恶龙中为佛所降八

    ·婆罗门入定三百余年九

    ·婆罗门儿妇信向见其后报十  ·婆罗门从佛意解十一

    ·婆罗门持一斋不全生为树神能出饮食施诸饿者十二

    ·婆罗门夫妇吞金钱为粮身坏人取为福即得道迹十三

    ·婆罗门生美女佛言不好十四

    ·大鬘与瓦师子为善知识共相劝信十五

    ·婆罗门妇事佛为婿所患投河水竭婿方醒悟十六

    檀腻羁身获诸罪一

    舍卫国内。有婆罗门宾头卢埵阇。其妇丑恶两眼洞青。七女无男。己贫女穷妇弊好骂。女来求须嗔目涕泣。田有熟谷从他借牛。将往践之于泽亡失。时婆罗门坐自思惟。我种何罪。妇女所切复失他牛。推觅形疲偶到林中。值见如来。观之生念。瞿昙沙门今最安乐。无我诸恼。佛知其心。便语之曰。如汝所念。佛告之曰。欲出家不。即白佛言。世尊。听者甚适鄙愿佛曰。善来比丘。须发自堕。身所著衣变成袈裟。佛为说法。成阿罗汉。佛告阿难。过去有国王。名阿波罗提目佉(梁言端正)。以道化物。时有婆罗门。名檀腻羁。家里空贫有少熟谷。借牛践治驱还其主。忘不嘱付。牛主虽见谓用未竟。复不收摄二家详弃。牛主将檀腻羁诣王决了。出值王家马走。唤檀腻羁为我遮马。下手得石持用掷之。值脚即折。次行到水不知渡处。值一木工。口衔斫斤褰衣垂越。时檀腻羁问彼人曰。何处可渡。应声答处。其口已开斫斤堕水。债主所摧加复饥渴。从沽酒家乞少白酒。上床饮之。不意被下有小儿卧。押儿腹溃。往一墙边。思惟惧罪。自掷跳墙。下有织工。堕上即死。时织工儿复捉得之。便与众人共将诣王。公杀我父。时诸债主将至王前。尔时牛主前白王言。此人从我借牛。不还见付。失去不偿。王问何缘。檀腻羁言。我实借牛用讫驰还。主亦见之。虽不口付牛在其门。王语彼人。俱为不是。由檀腻羁口不付汝。当截其舌。由卿见牛不自收摄。当挑汝眼。彼人白王。请弃此牛不乐剜眼截他舌也。即听和解。马吏复言。彼之无道折我马脚。王便问言。此王家马汝辄折脚。跪白王言。债主将我从道而来。彼人唤我令遮王马。下手得石掷之。误折马脚。王言。由汝唤他当截汝舌。由彼打马当截其手。马吏白王。乞各和解。木工前云。檀腻羁失我斫斤。王语木工。由唤汝故当截其舌。担物之法礼当用手。由卿口衔。当折两齿。木工白王。宁弃斫斤莫行此罚。时沽酒母复牵白王枉杀我儿。跪白王言。我饥渴逼。乞少酒饮。不意被下有卧小儿。王当见察。王告母人。汝舍沽酒众客猥多。何以卧儿置于坐处。二俱有过。汝儿已死。以檀腻羁与汝作婿。令还有儿乃放使去。母人叩头曰。听各和解。我不用夫。时织工儿复前。此人狂暴蹑杀我父。王问言曰。汝杀他父。檀腻羁曰。众逼责我。惶怖跳墙偶堕其上。实非所乐。王语彼人。二俱不是。卿父已死。以檀腻羁与汝作父。其人白王。父今已死。我终不用此婆罗门以为父也。听各共和。王便听之。时檀腻羁身事都了故在王前。见二母人共诤一儿。时王明黠以智权计。今唯一儿。二母争之。听汝二人各挽一手。谁能得者。其非母者于儿无慈尽力顿牵。所生母者于儿慈深。不忍抴挽。王鉴真伪。诘出非者强摸他儿。即向王首儿还其母。各尔放去。时檀腻羁便白王言。我时于彼道边。有一毒蛇请我白王。不知何故从穴出时柔软变易。还入穴时妨碍苦痛。王答之言。从穴出时无有众恼。心情和柔身亦如之。在外鸟兽诸事触娆。嗔恚隆盛身便粗大。卿可语之。持心不嗔则无此患。

    次见女人。请我白王。我在夫家念父母舍。在父母舍复念夫家。王言。卿可语之。由汝邪心。于父母舍更畜傍婿。汝在夫家念彼傍人。至彼小厌还念正婿。是以尔耳。持心舍邪则无此患。次复树上见有一雉。请我白王。我在余树鸣声不好。若在此树鸣声哀和。不知其故。王告彼人。由彼树下有大釜金。是以于上鸣声哀好。余处无金。音声不好。王告檀腻羁。卿之多过吾已释汝。穷困苦持树下釜金。我用与卿。奉受王教掘地取金。贸易所须快乐无乏。时大王我身是。檀腻羁者。今婆罗门宾头卢埵阇是(出贤愚经第十一卷)。

    阿耆尼达多在胎令母能论议二

    巴连弗国有婆罗门。名曰阿耆尼达多。通达经论。纳妻之后少时怀妊。怀妊大欲论议。夫问相师。相师答曰。胎中之子善能论议。日月既满遂产一男。达诸经论。为婆罗门师。兼授人医术(出杂阿含经第二十五卷)。

    鸡头以身质钱欲饭佛僧帝释所助乃及于王三

    尔时罗阅城人民。随其种族请佛及僧。时诸婆罗门。四面云集自作制限。各出一百钱为佛及僧。尔时鸡头婆罗门知义贫无钱财。不能得物以供彼众。众人语言。汝无有钱。鸡头便还妇所语言。诸人驱我出众。我无钱故。时妇答曰。汝可入城赊贷一百钱。遍求不得。还向妇说。妇复语言。至弗赊蜜多罗长者舍。从其假贷。便往求告七日当偿。若不还者我身及妇当为奴婢。长者便贷金钱一百枚得还语妇。妇报言曰。持诣众中言。已得钱听我在次。众语鸡头言。已办不须卿钱。鸡头便还。夫妇二人往诣世尊。共相问讯。时鸡头妇礼世尊足。具以白佛。佛告鸡头言。汝便请世尊及比丘僧。尔时鸡头妇语夫言。君随佛教。尔时鸡头即从坐起偏露右肩。叉手白佛言。愿世尊当受我请。及比丘僧。世尊默然。释提桓因语毗沙门天王曰。拘鞞罗汝佐此婆罗门。办第三食。答曰受教。时毗沙门天王自隐其形。化作人身敕五百罗刹曰。汝速至栴檀林中。取香薪来。当竹园中饭佛僧。化作铁厨。五百罗刹各负牛头栴檀香薪至铁厨内。尔时鸡头于铁厨中以用熟食。遍十二由延皆悉闻香。时释提桓因语毗湿波伽摩天子。汝可化作高广讲堂。使佛及僧得坐饭食。对曰受教。譬如力人屈申臂顷。从三十三天没至竹园中。在铁厨侧化作讲堂。以七宝成。化作千二百五十座。文绣所成。手执香炉烧众名香。令多罗树七宝相成。微风吹动铃声远闻。尔时摩竭国频毗娑罗王闻之。问于群臣。群臣答言曰。是鸡头婆罗门。于铁厨中以牛头栴檀为佛及僧熟食。有此之香。王即至佛所。告群臣曰。古昔无此讲堂。今谁所作。臣白王曰。我等不知。世尊为王广说如上。王便堕泪不能自胜。念当众生福少寿短。不识此宝之名况当见耶。今蒙佛恩见此讲堂。未曾出现。世尊告曰。当来众生不闻七宝。况当目见。今蒙佛恩睹如是事。世尊为王说微妙法。使心欢喜。王言。鸡头婆罗门快得善利。王曰。我欲还宫。佛曰。今正是时。佛告鸡头曰。汝可请王供一日食。答曰如是。即至王所举右手。白王曰。愿天王。明日受请集此讲堂。时王默然。时毗沙门天王明日清旦沐浴。鸡头与妙衣裳。手执香炉。向世尊所。头面著地便作是念。今正是时。饭食已办。愿垂临赴。佛僧围绕往诣讲堂。即就其座僧次第坐。时王严驾群臣围绕诣鸡头所。甘馔饮食味各百种。劝助鸡头饭佛及比丘僧(出罗阅城人民请佛经)。

    老乞婆罗门诵佛一偈儿子还相供养四

    尔时世尊入舍卫城。时有异婆罗门。年老根熟。执杖持钵家家乞食。世尊告曰。汝何以尔。答言。瞿昙。我有财物悉已付子。为其取妻然后舍是。持钵乞食。佛复告曰。汝能于我法受诵一偈。还为儿说。答佛能受。尔时世尊即说偈言。

    生子心欢喜  为子聚财物

    复为娉娶妻  而自舍出家

    边鄙田宅儿  违负于其父

    人形罗刹心  弃舍于尊老

    老马无复用  则夺其面麦

    子少而父老  家家行乞食

    其杖为最胜  非子离恩爱

    为我防恶牛  危险地得安

    能却凶暴狗  扶我暗处行

    避深坑空井  草木棘刺林

    凭杖威力故  跱立不堕落

    时婆罗门从佛受偈。还家至门。先白大众。听我所说。然后诵偈如上。其子愧怖。即抱其父还将入家。摩身洗浴覆以衣被。立为家主。时婆罗门作是念。我今得胜族姓是沙门恩。我经所说。若为师者如师供养。我今持上妙衣。至世尊所面前问讯白佛言。愿受此衣。哀愍我故。世尊即受。更说种种法。示教照喜(出佛为老婆罗门说偈经)。

    散若学射得妻五

    过去世时。有少婆罗门。名散若。往诣射师求学射术。师曰可学。散若于七年中常学此业。后问师曰。何时可罢。答曰。即索弓著箭。我暂入村待还后放。师即入村。散若待师良久而由不反。射前大树箭经伤蛇。师还问曰。汝未放箭耶。答曰已放。师曰。汝若不放。于阎浮提为第一大师。既已放箭。若我死后次当汝。时师即庄严其女。以五百竿箭并一马车与之。时散若受之。当度旷野。时有五百贼。于旷野中食。散若遣妇从贼乞食。贼曰。观其所使非是常人。宜其与食。一贼曰。我曹犹活而听此人将妇乘车而去耶。散若射之。应一箭而死。随起随射莫不皆殒。唯贼师在语于妇言。汝脱衣置地。即脱衣。见复射之应箭而死。五百贼者即五百比丘。散若舍利弗也(出四分律三分第九卷)。

    婆罗门以纳施佛得闻记六

    佛入舍卫城分卫。身衣有少穿坏。有一婆罗门。见佛衣坏。即其家中得少白[疊*毛]。持用施佛。唯愿如来当持此纳以用补衣。佛即受之。佛与授记。便于当来世。两阿僧祇百劫之中当得作佛。欢喜而去。国中豪贤长者居士曰。云何世尊小施大报。各为如来破损好[疊*毛]作种种衣。过去有佛。名毗钵尸。时王名曰槃头。有一大臣。请佛及僧三月供养。佛即许可。时槃头王白佛言。贪得佛僧三月供养。佛告槃头。吾先已受彼大臣请。王告臣曰。佛处我国。云卿已请今可让我。臣答王言。若使大王保我身命。复保如来常住于此。国土常安隐者我乃息意。王更晓曰。卿请一日我复一日。臣便可之。各满所愿。王为如来办具三衣。复为九万比丘各作七条衣。时大臣以衣食施佛及僧。则我身是(出贤愚经第十三卷)。

    婆罗门以饼奉佛闻法得道七

    有婆罗门。问妇言。家中有[麩-夫+并]具。不欲随伴供养瞿昙沙门。妇言有。即作持往。遇国王大臣刹利婆罗门十八大聚落主在座。婆罗门不敢前。念言。佛是一切智者应知我心。佛遥唤来问。器中何等。答曰是饼。佛言。可行与众僧。答少不能遍。佛言。但与人行。一番犹故不减。乃至三遍尚不损耗。佛知其心。随从说法得须陀洹道(出僧祇律第二十九卷又出第六卷)。

    拔抵婆罗门嗔失弟子生恶龙中为佛所降八

    昔有龙王。名曰拔抵。志性暴虐。数为风雨霹雳雹杀人民。鸟兽蠕动死无央数。有尊罗汉万人共议。若杀一人堕地狱一劫罪犹不毕。今者此龙残害众生。前后不呰。转恐难度。幸当共往谏止之耳。时佛知之。赞言善哉。时诸罗汉万人俱行。龙放风雨雷电霹雳。万人惊怖顿伏来还。是时佛在耆阇崛山。与万菩萨万罗汉俱到龙所。龙便嗔恚。暴风疾雨雷雹霹雳。其放一雹令壁。方四十丈。若至地者入地四尺。欲以害佛及菩萨僧。时诸罗汉见龙灾变。各怀恐怖前依近佛。龙自见雹石化为华盖。复自念言。我当以身坚自盘结令四十丈。欲以扑佛及众僧上。即时自扑无所能中。举头开目谛视见佛。疑是尊妙无上神人。于是小龙而皆自扑无所动摇。龙王是时即便命尽上生为天。诸余小龙亦皆并命得作天子。皆悉来下住于佛边。佛告阿难。汝知是天所从生不。对曰不及。佛言。属者诸龙兴恶意者。自扑在地发一善心知佛为尊。命尽为天此者是也。天闻佛言。及诸天子皆发无上平等度意。佛言。昔龙王拔抵与释迦文佛共为婆罗门。拔抵弟子。时有万人。舍其师事释迦文。拔抵怀恚为龙。佛德既成多度一切。弟子万人皆得罗汉。龙怀毒恶故欲为害。万人四道虽备。犹受其辱。若为菩萨龙不敢也(出旧杂譬喻经下卷)。

    婆罗门入定三百余年九

    昔有婆罗门。不乐世务。潜隐山间一心思道。即入禅定三百余年。尘土没身草木生其体上。山下有诸畜养妻子婆罗门数百家。大小相共采薪上树。折取枯枝树根。连婆罗门额树既动摇。觉婆罗门禅从地中出。见采薪者问之。汝是何人。答曰。是婆罗门。余人是谁。答曰。是妻子。婆罗门笑曰。我入禅三百余岁。尚未敢称婆罗门。汝等何忍自称婆罗门乎(出十卷譬喻经第五卷)。

    婆罗门儿妇信向见其后报十

    昔者舍卫城东。有一婆罗门大富。其子娶妻。得事佛家女。奉五戒持六斋。常好布施沙门道士。劝夫修施。夫即开解。白其父母。父母大恚。谓破吾门户。妇持钱绢与夫。夫持与守合婢。婢持与守门奴。奴持往佛寺中。布施沙门烧香燃灯。夫妇共誓言。假令布施无福自己。又假令有福者。当使天下人皆共见之。时国俗三月三日。举国人民皆至水上作乐歌戏。时东南角有一天人。骑一白马乘空而过。众人仰问是何神灵。答曰。问后来者。须臾复有七宝殿舍。有玉女独坐其上。四大天神接殿飞行。众人又问。君何功德。玉女亦云。问后来者。俄而后有四柱宝殿。有一天人有一玉女共坐其中。前后左右四部妓乐。十二天神共接其殿。众人又问。有何功德。亦答。问后来者。须臾复有二薜荔鬼。身长三丈。黑瘦丑陋饥渴苦痛。身中燋然。各捉大棒更相挝打。众人又问。答曰。诸君闻舍卫城东大富婆罗门不。骑白马者是守门奴。小殿玉女者是守合婢。大殿二人是我儿我儿妇。二鬼是婆罗门夫妇。前世愚痴不信正法。今当厄祸可复奈何(出十卷譬喻经第一卷)。

    婆罗门从佛意解十一

    佛游婆罗门城。诸婆罗门王。知如来神德能感动群心。一食其化谁受我语。因共立制。若与佛食听佛语者罚金钱五百。时佛入城乞食。人皆闭门空钵而出。有一使人。以破瓦器盛臭[泳-永+(米*番)]淀出门弃之。见佛空钵信心清净。欲兴供养无由如愿。云今此弊食须者可取。佛知其意即受其施而说。女人施食十五劫。天上人间受福快乐不堕恶道。后得男身出家学道成辟支佛。边有一婆罗门。以偈说佛为食妄语。如此臭食果报乃重。佛即出舌覆面上至发际。语婆罗门。汝见经书颇有此舌而作妄语者不。婆罗门言。如此舌者必不妄言。未解小施而获大报耳。佛曰。汝曾见尼拘陀树荫覆贾客五百乘车犹不尽不。答曰见。又问。此树种子大小。答曰。如芥子三分之一。又问。谁当信此。答曰。眼所现见。又问。我亦如是。此老女人得大果报。如来福田良美所致。时婆罗门心开意解五体投地向佛悔过。佛为说法得初道果。即发大声告众人曰。甘露门开如何不出。诸婆罗门乞输金钱。迎佛供养。婆罗门王亦共臣民归命佛法。城中男女皆得净信(出普曜经第五卷)。

    婆罗门持一斋不全生为树神能出饮食施诸饿者十二

    昔有长者名须达。请佛及僧广设大会。道逢一人奉酪一瓶。见一婆罗门请令提归。既到见佛及僧欢喜便住。听经持斋至暮乃还。其家妇甚怪之。亦不食至暮踧迫令食。不终斋法后命尽。其神乃在郁多罗国作大泽树神。时有五百学士。欲至三祠神池澡浴望仙。资粮乏尽又无水浆。遂已困乏。遥望彼树想为泉水。皆到树下了无水泉。将成大困。便共举声求哀树神救我等命。树神即现半身。举右手指头。自然出百味之食。手奉蜜浆种种具足。皆得盈饱。时五百人自共议曰。我等欲至神池澡浴望仙。此之巍巍仙道岂能胜乎。复问树神。作何功德圣德如此。树神答言。吾昔见佛在舍卫精舍。持八关斋。为妇所败不终斋法。神应生天。时五百人即共奉持斋法戒。后得须陀洹道(出诸经中要事)。

    婆罗门夫妇吞金钱为粮身坏人取为福即得道迹十三

    昔有婆罗门。夫妇二人无有儿子。财富无数。临寿终时自相谓言。各当吞钱以为资粮。其国俗法。死者不埋但著树下。各吞五十金钱死。身烂钱出。国中有一贤者行见之。愍然流泪伤其悭贪。取为设福。请佛及僧尽心供办。擎饭佛前称名咒愿。时悭人夫妇。受饿鬼苦即生天上。为设福广请四辈。时生天者即得天眼知为作福。从天来下化作年少佐助檀越。佛言。此厨间年少是真檀越。至便说法即得道迹。贤者亦得道迹。众会欢喜皆得生天(出宿愿果报经)。

    婆罗门生美女佛言不好十四

    佛在世时有一婆罗门。生两女皆端正。乃故悬金。九十日内募索有能诃女丑者。便当与金。竟无应募者。将至佛所。佛便诃言。此女皆丑无有一好。阿难白佛言。此女好而佛言恶。有何不好。佛言。人眼不视色是为好。眼耳鼻口亦尔。身不著细滑是为好。身手不盗他财是为好手。不犯此事是乃为好。眼视色耳听音鼻嗅香。身喜细滑。手喜盗他财。如此者皆非好也(出杂譬喻经)。

    大鬘与瓦师子为善知识共相劝信十五

    往昔多狩邑。有婆罗门。为王太史。国中第一。有一子。头上有自然大鬘。因以为名。姿首端正有三十相。有一瓦师子。名难提婆罗。与大鬘少小亲交心相敬念。瓦师子精进勇猛慈仁孝从。其父母俱盲供养无乏。虽为瓦师手不掘地。唯取破墙崩岸及以鼠壤和用为器。若有买者。以谷麦麻豆置地取器。初不争价。亦复不取金银财帛。唯取谷米供养而已。迦叶如来所住精舍。去多狩邑不远。与大比丘有二万人。皆是罗汉。护喜语大鬘曰。共见迦叶如来。大鬘答曰。用见此道人。为直是髡头人耳。有何道哉。佛道难得。如是至三。护喜复语大鬘。共至水上澡浴乎。大鬘答曰可尔。便共诣水澡浴。护喜举右手遥指示曰。迦叶精舍去是不远。可共暂见。大鬘答曰。用见此为。护喜便捉大鬘衣牵。大鬘脱衣舍走。护喜便捉头牵曰。为一过共见佛去来。国俗讳捉人头法皆斩刑。大鬘代其惊怖心念曰。瓦师子分死捉我头耶。护喜曰。我死。死终不相置。要当使卿见佛。大鬘心念。必当有好事耳。乃使此人分死相捉。大鬘曰。放我头我随子去。便还结头著衣。相随诣迦叶佛。护喜白佛言。此大鬘者是我少小亲友。然其不识信三尊。愿世尊开化。大鬘童子睹佛相好。心念曰。书记所载相好尽有。唯无二事。时迦叶如来。便出广长舌以覆面上。及肉髻并覆两耳七过。舐头缩舌入口。光色出照大千世界。蔽日月明乃至阿迦腻吒天。光还绕身七匝从顶上入。以神足力现阴马藏。令大鬘独见。余人不睹。大鬘童子具足见佛三十二相。踊跃欢喜不能自胜。迦叶如来。为大鬘童子说菩萨断功德。何等为断菩萨功德。法身不可行而行。口不可言而言。意不可念而念。是为菩萨三恶行。于是大鬘前礼佛足言。我今忏悔愿佛许受。从今已往不复敢犯。如此至三。迦叶如来默然受之。大鬘童子护喜童子。俱礼佛足辞退而还。大鬘曰。卿为失利不为得利。我不喜见卿面。不喜闻卿名。护喜答曰。何以故尔。大鬘曰。卿早从佛闻深法。何能在家。护喜答曰。我父母年老又复俱盲。供养二亲何由出家。若我出家父母便终。以是故不得出家耳。大鬘语护喜曰。我从迦叶佛闻菩萨行三恶缘对。不复乐在家。我欲从此还至佛所求为比丘。护喜报曰。善哉大鬘。得思惟力耶。便可时还。所以然者佛世难值。大鬘童子即抱护喜。便绕三匝叉手谢曰。我设有身口意过于卿者。愿见原恕。若卿指授正真大道。于是大鬘说颂赞曰。

    仁为我善友  法友无所贪

    导我以正道  是友佛所誉

    说是偈已。绕护喜三匝还诣精舍。而白佛言。宁可入道受具戒不。即度大鬘受具足戒。佛语舍利弗。时大鬘童子则我身是。大鬘父者今父王真净是。护喜者频劝我出家。则是作道善知识也。我前向护喜恶语道。迦叶佛秃头沙门有何道。故六年受日食一麻一米大豆小豆如是(出兴起行经下卷)。

    婆罗门妇事佛为婿所患投河水竭婿方醒悟十六

    昔有婆罗门。奉事外道。其妇事佛。语其婿言。听我与佛作婢。悬幡盖烧香然灯。婿不听之。便作一幡悬于屋内。晨夕向礼。婿杀牛羊呼师解事。师到其门语言。卿舍有佛幡盖。我不敢进。即入问妇。推觅得幡。婿嗔打妇。妇即投河。心至感神河水为竭。自然有七宝华盖其上。婿见斯瑞知佛可尊。即舍外道奉事大法(出譬喻经)。

    经律异相卷第四十一

    经律异相卷第四十二(居士部)

    梁沙门僧旻宝唱等集琝茶财食自长闻法悟解一

    ·郁伽见佛其醉自醒受戒以妻施人二

    ·鱼身得富缘三

    ·阇梨兄弟以法获财终不散失四  ·居士子大意以求明珠五

    琝茶财食自长闻法悟解一

    跋提城有大居士。字曰琝茶(弥沙塞律作文茶)饶富珍宝有大威力。随意所欲周给人物。仓中有孔大如车轴。谷米自出。妇以八斗作饭。饴四部兵及四方来者。食故不尽。其儿以千两金与四部兵及四方乞者。随意不尽。儿妇以一裹香涂。四部兵并四方来乞者随意令足。香故不尽。奴以一犁日耕七垄。出米滋多。其婢以八斗谷。与四部兵饭马。马食不尽。家中共争各言。我是福力。琝茶诣佛头面作礼(出四分律分第四卷)。

    曰。谁力。佛言。汝等共有。昔王舍城有一织师。织师有妇又有一儿儿又有妇。有一奴一婢。一时共食。有辟支佛来就乞食。各欲当分舍与。辟支佛言。汝等善心皆各已舍。可人减少许。于汝不少。在我得足。即共从之。辟支食已于虚空中现诸神变。然后方去。织师眷属舍于寿命。生四天王天至于他化。展转七反余福生此。琝茶闻之。即请佛僧修无限施。若有所须随时多少皆从我取。诸比丘不敢受。白佛。佛言。听随意受。后诸比丘行从索资粮。遣使赍金银随逐行处。多有所长赍还长者。长者言。我已舍竟不应将还(出弥沙塞律。四分。十诵皆有其文)。

    郁伽见佛其醉自醒受戒以妻施人二

    郁伽醉婇女围绕。在毗舍离大林中。遥见世尊在树间坐。端正殊妙根意息定。光如金聚。见已醉解。至世尊所却坐一面。佛为分别四谛。得无畏法。头面礼足。我归三宝。作优婆塞受持五戒。还至本处告眷属曰。汝今当知。我从世尊受戒。若欲乐者行施作福。若不乐者各还亲里。我当放汝。时最大夫人曰。子从世尊尽命受戒。有某人当以我与彼作妇。彼时居士便呼彼人。以左手持夫人右手。执金澡罐语彼人曰。我以此最大夫人与汝作妇。彼人惊怖毛竖。语郁伽曰。居士不欲杀我耶。答言不也。我从佛尽命行梵行。故以大妇用与汝。终不变悔(出中阿含第九卷)。

    鱼身得富缘三

    昔有大姓。常好惠施。后生一男。无有手足。形体似鱼。名曰鱼身。父母终亡袭持家业。寝卧室内又无见者。时有力士。仰王厨食。恒怀饥乏。独牵十六车樵。卖以自给。又常不供。诣此四姓求所不足。鱼身请与相见。示其形体。力士自惟。我力乃尔。不如无手足人。往到佛所问其所疑。佛言。昔迦叶佛时。鱼身与此王行饭佛。汝时贫穷助其驱使。鱼身所具与王行之。而谓王言。今日有务不得俱行。若行无异断我手足。时行者今王是也。不行言者鱼身是也。时佐助者汝身是也。力士意悟。即作沙门。得阿罗汉道(出旧譬喻经上卷)。

    阇利兄弟以法获财终不散失四

    昔石室城内有三居士。一名阇利。二名晡陀满。三名婆波那。此三人亲兄弟也。多财宝象马七珍。有一婆罗门。持伊罗钵龙斋。冀望富贵。龙现身语婆罗门。汝今何为勤苦。断谷除味在此持斋。为何所求。婆罗门曰。冀望大富。龙曰。吾有二号。一名伊罗钵。二名财无厌。既名无厌。复从吾求耶。婆罗门曰。设不惠者便即命终。龙出紫磨好金以报之。城门有豪富长者。出自天竺。汝以金与从求财物。长者见之告语。藏隐勿令人见。告其五亲。饮食欢娱藏金库内。库内杂物尽复入地。还彼龙库。左右七家财物如是。三居士闻之。自相谓言。我等三家以法所获财致不枉。滥五家所夺。国人闻之谓为夸谈。共集三家。问居士曰。卿以法献财致不滥失。何以为证。时三居士各出十斤金。分为六段。将诸人民及七家失物主。往至龙泉以金投水。水皆涌沸犹如镬汤。龙王惊惧。即遣龙女出金还之。报谢使还。从法得者以理成办。终不为五家所侵。欺非法藏财者如彼七家(出比方世利经)。

    居士子大意求明月珠五

    昔有国。名欢乐无忧。王号广慈哀。国有居士。名摩诃檀。妻名旃陀。生一子。姿容端正世间少双。堕地便语。发誓愿言。我当布施天下救济人民其有孤独贫穷者。我当给护令得安隐。父母因名为大意。见其异姿不与人同。恐是天龙鬼神。欲行卜问。大意知之。便报言。我自是人非天龙鬼神也。但念天下人民穷厄者。欲护视之耳。说此意。便不复语。至年十七乃报父母言。我欲布施苦人令得安隐。父母念言。子初生时已有是愿。便告子言。吾财无数恣意施与不相禁制。大意报言。父母财物虽多犹不足我用。唯当入海采宝以给施天下人民耳。数言如是。父母乃听。大意入海道经他国。国中有婆罗门。财富无量。见大意光颜端正。甚悦乐之告言。我相敬重。今有小女欲以相上。愿留止此。大意报言。我辞家入海欲采七宝。未敢相许。且须来还。于是遂进采宝。即遣人持宝还其本国。转复到海际求索异物。忽见一大树。高广八十由延。大意便上树遥见一银城。宫阙殿舍皆是白银。天女侍侧伎乐自然。有一毒蛇绕城三匝。见大意便举头大意自念言。人为毒所害者皆由无善意耳。便坐自思惟。须臾蛇即低头睡卧。大意欲入城。守门者便入白王言。外有贤者欲见于王。王身自出迎之。欢喜而言。唯愿仁者留住此。一时三月得展供养。答言我行采宝不宜久留。王报言。我不视国事。唯愿留住。大意便止。王即供设衣服饮食伎乐。床卧之具。乃竟九十日。大意辞王欲去。王便取珍琦七宝欲以送之。大意言。我不多用是七宝。闻王有一明月珠。意欲求之。王言。我不惜是珠。但恐道路艰险难以自随。大意言。夫福之将人不畏艰险。王言。此珠有二十里宝自随愿。我为弟子得给供养。逾于今日也。大意便受珠而去。于是大意转前行见一金城。宫阙殿舍皆黄金。七宝之树自然音乐。天女侍从转倍于前。亦有毒蛇绕城六匝。蛇见大意举头视之。复坐定意。蛇复低卧。大意欲入城。守门者即入白王。王即出与相见请前。语言留。一时三月展于供养。大意便止。王待遇如前。经六十日辞去。白王。闻王有一明月珠。愿以见惠。王答如前。四十里中珍宝追之。便以贡上。仁者后得道时。愿为弟子。神足无比。得展供养过于今日。受珠而去。大意转复前行。又见一水精城。宫阙殿舍事事如前。亦有一毒蛇。绕城九匝低头睡卧。王出迎之。愿留三月。大意即住。王复尽意供养。施设饮食衣服伎乐。乃历四十日辞去。白王。闻王有一明月珠。愿以见惠。王便报言。此珠有六十里宝。自然追之。便以上。仁者若后得道。愿为弟子。智慧无比。当复供养过于今日。便受珠而去。前行复见一琉璃城。亦见一毒蛇。绕城十二匝低头睡卧。王迎请乞留三月。大意即留。王身自供养饮食衣服伎乐以娱之。乃历二十日辞去。白王。我闻王有一明月珠。可以见惠。王言。此珠有八十里珍宝追之。便以上。于仁者后得道时。愿我为弟子。净意供养过于今日。令长得智慧。大意受珠而去。念言。吾本来求宝。今已如志当从是还。便寻故道欲还本国。经历大海中。诸神王因共议言。我海中虽多众珍名宝。无有如此辈珠。便敕使海神要夺其珠。神便化作人与大意相见。问言。闻卿得奇异之物。宁可借视之乎。大意舒手示其四珠。海神便摇其手使珠堕水。大意自念。王与我言道。此珠难保我幸已得之。今为此子所夺非趣也。即谓海神言。我自勤苦经涉险阻得此珠来。汝反夺我。今不相还。我当抒尽海水耳海神知之问言。卿志奇高。海深三百三十六万由延。其广无涯。奈何竭之。如日终不堕地。如大风不可揽束。日尚可使堕地。风尚可揽束。大海水不可抒令竭也。大意笑答之言。我自念。前后受身生死坏败。积骨过放须弥山。其血流五河。四海未足以喻。吾尚欲断是生死之根本。但此小海何足不抒。我昔供养诸佛誓愿言。令我志行勇于道决所向无难。当移须弥山竭大海水终不退。意便一心以器抒海水。精诚之感。四天王来助大意。抒水三分已二。于是海中诸神王。皆大振怖共议言。今不还其珠者非小故也。水尽泥出坏我宫室。海神便出众宝以与大意。大意不取。告言。不用是辈。但欲得我珠耳。从还我珠终不相置也。海神知其意盛便出珠还之。大意得珠过娶婆罗门女。还其本国恣意大布施。自是以后境界无复饥寒穷乏者。四方士民皆去其旧上。繦负归仁。如是布施历载恩逮。蜎飞蚑行蠕动靡不受润。其后寿终上为帝释。或下为飞行皇帝。积累功德自致成佛。三界特尊皆由宿行。非自然也。佛告诸比丘。大意者我身是。时居士摩诃檀者今现悦头檀是。时母旃陀者今现夫人摩耶是。时欢乐无忧国王者即摩诃迦叶是。时婆罗门女者裘夷是。时女父者弥勒是。时银城中王者阿难是。时金城中王者目揵连是。时水精城中王者舍利弗是。时琉璃城中王者须陀是也。时第四天王助大意抒海水者即优陀是也。时夺其珠者即调达是也。时四城门守者即须颰磐特苏曷披拘留是。时绕四城毒蛇者即是共刹酸陀利四臣是也。阿难白佛。以何功德致四明月珠众宝随之。佛言。乃昔维卫佛时。大意尝以四宝为佛起塔。供养三尊持斋七日。是时有五百人。同时共起寺。或悬缯然灯者。或烧香散华者。或供养比丘僧者。或诵经讲道者。今皆来会(出大意经)。

    经律异相卷第四十二

    经律异相卷第四十三(估客部)

    梁沙门僧旻宝唱等集

    ·波利得海神璎珞上王王及夫人共以献佛一  ·善求恶求采宝经饥树出所须二

    ·师子有智免罗刹女三

    ·弥莲持斋得乐蹋母烧头四

    ·优波斯纳兄妻后悔为道兄射杀弟矢反自害五

    ·萨薄然臂济诸贾客六  ·萨薄欲买取五戒罗刹不能侵七

    ·商人共鹄生子子皆得道八

    ·众贾饥渴天人指间降八味水九

    ·商人驱牛以赎龙女得金奉亲十  ·贾客为罗刹所缚十一

    ·贾客采宝救将死人十二

    ·二贾客采宝贪者没命廉者安全十三

    ·贾人害侣独取珍宝大哀杀此凶人十四

    ·五百贾人值摩竭鱼称佛获免十五

    ·贾人为友逼饮酒犯戒父母摈出远国尚为鬼所畏十六

    波利得海神璎珞上王王及夫人共以献佛一

    昔有贾客。名曰波利。与五百人入海求宝。时海神出掬水。问波利言。海水为多掬水为多。波利答言。掬水为多。所以者何。海水虽多无益时用。不能救彼饥渴之人。掬水虽少值彼渴者持用与之以济其命。世世受福不可訾计。海神欢喜赞言善哉。即脱身上八种香璎挍以七宝。以与波利。海神送之。安善往还到舍卫国。持此香璎上波斯匿王。具陈所由愿蒙纳受。王得香璎以为琦异。即呼诸夫人罗列前住。若最好者以香璎与之。六万夫人尽严来出。王问。末利夫人何以不出。侍人答言。今十五日持佛法斋素服不严。是以不出。王便嗔恚遣人呼曰。如今持斋不应王命。如是三反。末利夫人素服而出。在众人中明如日月。倍好于常。王意竦然加敬问曰。有何道德炳然有异。夫人白王。自念少福。禀斯女形情态垢秽。日夜山积人命促短。惧坠三途。是以月月奉佛法斋。割爱从道世世蒙福。王闻欢喜。便以香璎与之。末利夫人答言。我今持斋不应著此。可与余人。王曰。我本发意欲与胜者。卿今最胜。又奉法斋道志殊高。是以相与。若卿不受吾将安置。夫人答言。大王勿忧。愿王屈意共到佛所。以此香璎珞奉上世尊。并采圣训。累劫之福矣。王即许焉。即敕严驾往至佛所。稽首于地却就王位。白佛言。海神香璎波利所上。六万夫人莫不贪得。末利夫人与而不取。持佛法斋心无贪欲。谨以上佛。愿垂受纳。世尊弟子执心难。直信如此。岂有福乎。唯愿世尊为受香璎。佛说偈言。

    多作宝花  结步摇绮  广积德香

    所生转好  琦草芳华  不逆风熏

    近道闻教  德人遍香  虽曰是真

    不如戒香(出法句譬喻经第二卷)

    善求恶求采宝经饥树出所须二

    往昔阎浮。有国名波罗奈。时有萨薄。名摩诃夜移。其妇怀妊。自然仁善意性柔和。月满生男。形体端正。父母爱念。施设美膳。延请亲戚。并诸相师共相娱乐。抱儿示众为其立字。相师问言。此儿受胎有何瑞应。父言。受胎母自和善。相师名为善求。乳哺长大好积诸德慈愍众生。次后怀妊。期满生男。形体丑陋。相师问言。此儿怀妊有何感应。答言。怀儿母自弊恶。相师名曰恶求。乳哺长大好为恶事。恒生贪心怀嫉妒意。年各长大。共行入海求索宝物。各有五百侍从。涂路悬远中道乏粮。经于七日去死不远。是时善求及诸贾人。咸共诚心祷诸神祇欲济饥险。于空泽中遥见一树。枝条郁茂。便即趣之。有一泉水。善求及众悉共求哀。树神现身语之。斫去一枝所须当出。诸人欢喜。便斫一枝美饮流出。斫第二枝种种食出百味具足。咸共承接各得饱满。斫第三枝出诸妙衣种种备具。斫第四枝种种宝物悉皆具足。装驮悉满所须尽办。恶求后到。众人如前尽得充足。便自念言。今此树枝能出是种种好物。况复其根。今当伐之。足得极妙佳好物。令人伐之。善求语恶求言。我等饥乏蒙此树恩得济余命。云何而欲伐之。恶求即掘其根。善求感佩不忍见之。领众归家。伐树已竟。有五百罗刹取此恶求及众贾人悉皆啖之。财物丧失。佛告阿难。善求者今我身是。父者今净饭王是。母者今摩耶是。恶求者提婆达多是。我于往昔常与相值恒教善法。而不用之。返更以我为怨(出贤愚经第九卷)。

    师子有智免罗刹女三

    阎浮利地有众多贾客。共相率合入海采宝。正值回波恶风吹坏大船。复有诸人。乘弊坏船随风流迸堕罗刹界。罗刹女辈颜貌端正前迎贾客云。此间多宝。明珠无价恣意取之。我等无夫汝无妻妾。可止此间共相娱乐。后得善风良伴归家。诸君当知。若见左。面有道者。慎莫随从。时商客中有一智者言。诸女所说此不可从。即进左道行数里。中闻一城里数千万人称怨唤呼。云何舍阎浮提就此命终。贾客前诣城下周匝观察。见城铸铁垣墙亦无门户出入处所。去城不远有尸梨师树。即往攀树见城里数千万人。遥问城里人曰。何为。称唤父母兄弟耶。城里人报曰。我等入海采致宝物为风所漂。又为罗刹女所诳闭在牢城。前有五百人渐渐取杀。今有二百五十人在。君莫呼此女谓为是人。皆是罗刹鬼耳。其人下树以语同伴。劝我还家善求方计。卿等今日意欲云何。众人答曰。卿昨夜何不重问。彼人颇有权宜方计。众人及我身得安隐归家不乎。智人即报曰。我今暮起往更问之。须女睡眠窃起上树。问城里人颇有方计。卿等诸人复及我身。得还阎浮地不耶。城里人答。我等生念欲还。此铁城便化数重不可败坏。死者日次无由得免。唯卿外人少有权宜。可得度脱还至本土。十五日清旦有一马王。从郁单曰来至此界。住高山顶。王自唤呼。谁欲还归阎浮利地。卿等若闻马声。皆往礼敬求还本乡。其人向伴具陈情状。众人报曰。今可去不。答曰。须十五日至马王。当来乃得去耳。未经数日马王便至。商客闻已往马王所。白言。我等咸欲求还本乡。愿见将接。马王告曰。卿等慧意听我所说。各欲归家还本乡者。心意专正便得归家。心不专正不得归也。此诸妇女抱男女。追逐卿后啼哭唤呼。其中诸人兴恋著心。正使在我脊上犹不得去。若能舍恩爱。正心一意无所恋著。至心捉我一毛便得归家。时诸妇女各语夫曰。诚可舍我贱身。何为捐弃儿女。先教儿女往抱父颈。啼哭唤呼。舍我等为欲何处去。心意恋著者便不得还。唯有大智师子一人。安隐还归。时罗刹妇。抱其男女往逐师子。告语村落。师子身者是我夫主。共生男女。舍我逃走不知所趣。诸人闻已问师子曰。观卿妇女。体性容貌人中英妙。儿女可愍何为舍之。师子报曰。此亦非人是罗刹鬼耳。往海渚中杀啖商贾不可称数。吾伴数百闭在铁城。唯我一人幸得免济。今此鬼女复逐我后。规欲害我恐不免济。转复前行。还至本国。鬼犹逐后到其国土。鬼往白王。我与师子共为夫妇。生此男女。后望得力非图今日永已见舍。王召师子问其情实。师子具以上事白王。王告师子。设卿不用可持与我。师子报曰。此实非人是罗刹鬼。备有愆咎后莫见怨。复语左右诸臣。斯鬼至此必有伤害。王今不信欲内深宫。如是不久王及内宫尽当灰灭。王复嗔恚语师子曰。女中姿容如天玉女。何缘复称为罗刹鬼耶。速出在外吾自观之。王将鬼女入宫一宿。明日食时宫门不开。诸臣共议。王新纳妻意相贪乐故不开耳。师子说曰。不如来议。王及夫人并诸婇女。必为罗刹所食啖尽故门不开耳。即施高梯逾墙入内。见死人骸骨满数间舍。诸臣责师子曰。正坐汝身将罗刹鬼。杀王丧国宫殿灭亡。卿欲云何。师子答曰。吾先有契后莫见怨。卿等何为复见责数。诸臣人民前白师子。王今已死更无胤嗣。唯愿师子当登王位领理人民。师子告曰。若欲举我为王者。当随我教异形同响咸皆称善。王告诸臣。当共集兵入海攻击。杀罗刹男女无有遗在。后破铁城出其中人。土俗常法。若一人不事佛者当送山西付鬼啖之。自尔已来佛法炽盛得道无数。是故说。诸有信佛者如此众生安隐得还皆由马王。又彼国常仪。国王生子。若十若百若至无数。尽出作道诵习佛经。三藏备举。还复罢道。登陟王位。凡诸不通经籍不举则不得陟王位也(出承事胜已经)。

    弥莲持斋得乐蹋母烧头四

    昔五百贾人。一字弥莲。是最尊老也。五百人共船入海。为摩竭鱼触破其船。五百皆死。弥莲骑板得活。在鼻摩地。为防鱼故东西行走。见一小径。入见银城。树木参天。间有浴池。其城方正地周匝渠水。有四女人从城中出。端正如玉。女共迎弥莲言。甚独劳苦。多贺来到。贪欲相见久矣。当侍仁者。今是银城是仁者有也。城中幸乐树木参天。有渠水浴池戏观庐舍。城中有七宝殿。名曰罗缦。以金银水精琉璃珊瑚虎珀车磲为殿。我等四人当供给使。晚卧早起心存教敕。便可止此。不须到他面。弥莲即与四女人入城。上七宝殿上日日极意。在此城中千有余岁。后弥莲自念。是四女人不欲令我去行到他面。何等意耶。弥莲伺四女人寝卧。窃起下殿出城前行。遥见金城。树木浴池事事如前。有八女人。端正要说辞皆如前。弥莲与八女人相乐极意经数千岁。后弥莲思惟。疑是八女人。不欲令我更到他面。何等意耶。弥莲伺八女昼卧。窃起前行。遥见水精城。树木浴池事事如前。有十六女人从城出迎辞说如前。弥莲即与十六女。共乐极意经数千岁。弥莲复去乃见琉璃城。事亦如前。三十二女从城出迎。弥莲与女共乐极意经数千岁。后出城前行。遥见铁城。中了无迎者。弥莲入城门。有鬼问之。弥莲为行道。城中目见一男子。字俱引。烧铁轮走其头上。由入诸城坐不厌足。故使烧铁轮走我头上。弥莲念。罗缦殿屑末殿罗摩殿氾郁单殿。泪出言。我何事入是中耶。弥莲语灌铁城鬼言。入烧铁轮走我头上何时当脱耶。鬼报言。有人如卿来乃得脱耳。佛言。铁轮走弥莲头上。却后六十亿万岁乃得脱耳。弥莲者我身是。未求道时。愚痴沐浴著新衣脚蹋母头。是故烧头一日。八关斋四月心犹欢喜。故得四宝城金银水精琉璃。寿数千万岁。是故世间人至死不厌五欲。所思欲人。不孝父母师。车轮践之。当如弥莲矣(出弥莲经又出福报经)。

    优波斯纳兄妻后悔为道兄射杀弟矢反自害五

    罗阅只国有贾客。兄弟二人共住一处。兄求长者女欲以为妇。其女年小未任出适。兄与众贾远至他国。经历多年滞不时还。女年向大而语其弟。卿兄远行没彼不还。汝今宜可取我女。其弟答言。何有是事。长者数说。其弟意坚未曾回转长者诈作远书。托诸贾客说兄死亡。复告之曰。卿兄已死。汝当云何。弟娶其女经历数时。女已怀妊。兄从远还。弟心怀惧逃至舍卫。如是展转到于佛前。求索出家。佛即听许。便成沙门名优波斯。奉持律行得阿罗汉。兄知忿恨。欲杀之至舍卫国。即出重募赏金五百两。应募者相将俱进。见弟坐禅欻生慈念。云何杀此比丘。吾设不杀当夺我金。欲射比丘乃中其兄。其兄怀恚愤命忽而终。受毒蛇形。生此道人户枢之中。户数开闭。撽身而死。还愿更作小形毒虫。依道人屋。从屋下堕比丘顶上。恶毒猛炽即便命终。告舍利弗。乃往过去有辟支佛。出现于世处在山林。时有猎师恒捕禽兽。施设方计望伺苟得。辟支佛惊其禽兽伺捕不得。便怀嗔恚以毒箭。射辟支佛。时辟支佛。心愍此人欲令改悔。为现神足。于时猎师心怀敬仰。恐怖自[怡-台+責]归诚谢过。时辟支佛受其悔忏。毒攻而死。其人命终便堕地狱。既出地狱。五百世中常被毒死。至于今日得罗汉道。犹为毒虫所螫而死(出贤愚经第十卷)。

    萨薄然臂济诸贾客六

    昔阎浮提。五百贾客。共行旷野经由险路。大山孔中极为黑闇。时诸商人迷闷愁忧。恐失财物。此处多贼而复怖畏。咸共同心。向于天地日月山海一切神祇。啼哭求哀。时萨薄。愍诸商客。告言莫怖。吾当为汝作大明照。是时萨薄即以白[疊*毛]自缠两臂。苏油灌之。然用当炬。将诸商人。经于七日乃越此闇。时诸贾客感戴其恩慈敬无量。各获安隐喜不自胜。时萨薄我身是。诸贾客者今五百比丘是(出贤愚经第六卷)。

    萨薄欲买取五戒罗刹不能得侵七

    昔有萨薄。闻于外国更有异宝。欲往治生。而二国中间有罗刹难。不可得过。萨薄游行见市西门。有一道人空床上坐云卖五戒。萨薄问云五戒云何。答曰。无形直。口受心持。后得生天。见世能却罗刹鬼难。萨薄欲买。问索几钱。答金钱一千。即就授与受五戒竟。语言。卿向外国到界畔上。罗刹若来卿但语言。我是释迦五戒弟子。萨薄少时到二国中间。见罗刹。身长一丈三尺。头黄如蘘。眼如赤丁。举体鳞甲。更互开口如鱼鼓鳃。仰接飞燕踏地没膝。口热血流。群众数千直捉萨薄。语言。我是释迦五戒弟子。罗刹闻此永不肯放。萨薄聊以两拳叉之。拳入鳞甲拔不得出。又以脚踏头。撞拔复不出。五体没鳞甲中。唯背得动。罗刹谓言。

    汝身及手足  一时悉被羁

    但当去就死  跳踉复何为

    萨薄志意犹固。语罗刹曰。

    我身及手足  一时虽被系

    摄心如金石  终不为汝毙

    罗刹又语萨薄曰。

    吾是鬼中王  为人多力膂

    从来食汝辈  不可得称数

    但当去就死  何为自宽语

    萨薄冒欲骂怒。自念。此身轮回三界。未曾乞人。我今当以乞。此罗刹作一顿饱。即曰。

    我此腥臊身  久欲相去离

    罗刹得我便  悉持以布施

    志求摩诃乘  果成一切智

    罗刹聪明。解萨薄语。便生愧心。放萨薄去。长跪合掌向其谢曰。

    君是度人师  三界之希有

    志求摩诃乘  成佛当不久

    是故自归命  头面礼稽首

    罗刹悔过。竟送萨薄至外国。大得珍宝。又送还家。大修功德。遂成道迹(出杂譬喻经与前多同意向小异故复两存)。

    商人共鹄生子子皆得道八

    畜生及人一切四生。问曰。云何知人中有卵生。答曰。如所说。阎浮利地。多有商人入海采宝。得二鹄。随意所化失一一在。与共游戏。寝卧一室共彼合会。遂生二卵。卵渐温熟。便生二童。后大出家学道。得阿罗汉果。一名尸披罗。二名优钵尸婆罗。问曰。云何知人中有湿生。答曰。如经所说。有顶生王。尊者遮罗。尊者优婆遮。罗利女。问曰。云何知人中有化生。答曰。劫初人是也。已得圣法者不复卵生湿生。问曰。何故不复卵生湿生耶。答曰。卵生湿生畜生趣所摄(出鞞婆沙经第十四卷)。

    众贾饥渴天人指间降八味水九

    昔有导师。与五百贾人共行作贾到。大旷野绝无水浆。饥渴困极四方求索。登高远望见有树木。谓当有水。俱共驰往。至见树下。周匝生草其地清洁。咸共穿凿。时有天人遥见导师。如申臂顷来到其所。住于树上申其右手。从五指间流出八味甘美之水。而无穷尽。皆得饱满(出十卷譬喻经第三卷)。

    商人驱牛以赎龙女得金奉亲十

    佛住舍卫城南有大林邑。商人驱八牛。到北方俱哆国。复有一商人。共在泽中放牛。时离车捕得一龙女。穿鼻牵行。商人见之。即起慈心。问离车言。汝牵此欲作何等。答言。我欲杀啖。商人言勿杀。我与汝一牛。贸取放之捕者不肯。乃至八牛。方言。今为汝故我当放之。即取八牛放去龙女。时商人复念。此是恶人恐复追逐更还捕取。即自随逐看其所向。到一池边。龙变为人身。语商人言。天施我命今欲报恩。可共我入宫。当报天恩。商人答言。汝等龙性卒暴嗔恚无常。或能杀我。答言。前人系我。我力能杀。彼但以受布萨法故。都无杀心。何况天今施我寿命。而当加害。小住此中。我先入摒挡。是龙门边见二龙系在一处。问言。汝为何事。答言。此龙女半月中三日受斋法。我兄弟守护此龙女。不坚固为离车所得。以是故被系。唯愿天慈语令放我。此龙女若问欲食何等食者。当索阎浮提人间食。龙女摒挡已。便即呼入。坐宝床褥上。龙女白言。天今欲食何等食。答言。欲须阎浮提人间食。即下种种食。问龙女言。此人何故被系。龙女言。此有过我欲杀之。商人言。汝莫杀。不尔要当杀之。商人言。汝放彼者我当食耳。白言。不得直尔放之。当罚六月摈置人间。商人问言。汝有如是庄严用受布萨为。答言。我龙法有五事苦。何等五。生时龙。眠时龙。淫时龙。嗔时龙。一日之半三过。皮肉落地热沙煿身。复问。汝欲求何等。答言。我欲求人道中生。问我已得人身应求何等。答言。出家难得。又问。当就谁出家。答言。如来应供正遍知今在舍卫城。未脱者脱。汝可就出家。便言。我欲还归。龙女即与八饼金语言。此是龙金。足汝父母。眷属终身用不尽语言。汝合眼。即以神变持著本国。行伴先至。语其家言。入龙宫去。父母谓儿已死。眷属宗亲聚在一处悲号啼哭。时放牧者及取薪草人。见已先还语其家言。某甲来归。家人闻已即大欢喜。出迎入家已为作生会。作生会时以八饼金持与父母。此是龙金。截已更生。尽寿用之(出僧祇律第三十三卷)。

    贾客为罗刹所缚十一

    有一贾客主。将诸贾人入险难处。遇罗刹鬼。以手遮之言。汝住莫动不听汝去。贾客主即以右拳击之。拳即著鬼挽不可离。复以左拳击之。亦不可离。以右足蹴之。亦复如是。以头冲之。头即复著。鬼问言。汝今如是欲作何等。心休息未。答言虽复五事被系。心终不息。当以精进力与汝相击。鬼时念。此人胆力极大。即曰。汝精进力大必不休息。今放汝去(出大智论第十六卷)。

    贾客采宝救将死人十二

    有贾客主。名为吉利。入海取大珍宝。安隐而出。凡有八十亿摩尼珠。一一皆直百亿两金。以多宝物与一乞人。不入其家复还至海。采取珍宝。入海之后倍得宝物。经八十岁还到本国。欲入城时见犯罪人。杀者执缚打恶声鼓。街巷唱令将至杀处。加以刑戮。时应死者逢见吉利。作是言。贾客主。救我死罪。施我寿命。是大檀越贤善好人。吉利闻已语应死者。咄人。我今施汝无畏。救汝死罪。即至杀者所。人人皆与之摩尼珠价直一亿两金。汝今小住待。我今者至王边还。尔时吉利疾至王所。白言。大王。我欲以好珍宝买此人命。王答。吉利。是人罪不可恕不可得买若必欲买。汝所有物尽以与我。并自代死乃可得脱。吉利欢喜。我得大利得满所愿。能救此人得称我意。即以居家所有财物及于大海所得珍宝。无量千亿金银宝物。皆送与王白大王言。可放此人。我所有物尽现在此。语杀者言。将吉利杀。即缚吉利将至杀处。右手举刀欲斫吉利。手直不下。惊怪恐怖即以告王。自看。王闻此语。即自执刀欲杀吉利。举刀两手落地得大衰恼发声而死。时吉利即我身是。时王者调达是(出菩萨藏经下卷)。

    二贾客采宝贪者没命廉者安全十三

    昔无数阿僧祇劫前。有两部贾客各五百人。在波罗奈。撰合资财严船渡海。解系张帆乘风径往。即至宝渚。上妙婇女无物不有。一部贾客主曰。我等以资财故勤苦至此。当住自娱。第二萨薄言。此间虽饶众宝不当久住。时有天女慈愍此辈。便于空中语众人曰。此间虽乐不足久住。却后七日此地当没。语讫化去。复有魔女欲使贾客于此没尽。空中告曰。卿等不须严驾还去。此地无水设当有水。此之众宝众女五乐何由而有。前天所说皆是虚妄。说已化去。第一萨薄敕其部众。卿等勿去莫信前天。第二萨薄还告其众。卿等莫贪速装治船。前天所说至诚不虚。水不至者于此自娱然后徐归。若水审来治严已去。佛语舍利弗。却后七日如前天言。水满其地。第二萨薄将其部众即得上船。第一萨薄先不治严。水至之日便著铠仗共相挌战。第二萨薄于船上以鋑牟鋑第一萨薄脚。彻过即便命终。佛语舍利弗。汝知第一萨薄者不则提婆达兜是。第二萨薄者则我身是。时第一贾客众五百人者则今提婆达兜五百弟子是。时第二贾客五百众者则今五百罗汉是。时第一天女则舍利弗是。时第二天女则今名满月比丘婆罗门弟子是(出兴起行经上卷)。

    贾人害侣独取珍宝大哀杀此凶人十四

    定光佛时。有五百贾人入海求宝。有异心者念言。我今悉害贾人独取珍宝。时阎浮提有大导师。名曰大哀。时寐梦中海神语之。贾众之中有一贼。欲杀五百伴独取宝物。假令事逮堕坠地狱中。今仁导师当行权变。令贾人不死贼不获罪。导师思惟七日。无余方便。唯当杀此凶人耳。语众贾者必皆兴怒当共杀之。俱堕恶趣。设我独杀。我当受罪。吾宁自忍百千劫苦。不令贾人普被危害。复令一贼堕地狱中。先为说法。令心欣然踊跃卧寐。佛言。大哀导师犹众贾人兴于大哀以权方便害此一贼。命终之后生第十二光音天上。时大哀者则吾身也。以斯方便超千劫生死。同船五百贾客。斯贤劫中五百佛兴者是(出慧上菩萨经一卷)。

    五百贾人值摩竭鱼称佛获免十五

    昔有五百贾客。乘船入海。值摩竭鱼出头张口欲食众生。时日少风而船去如箭。萨薄主语众人言。船去太疾可舍帆。如言舍下。船去转駃不可得止。萨薄主问楼上人言。汝见何等。我见上有两日出。下有白山。中有黑山。萨薄主惊言。此是大鱼当奈何哉。我与汝等今遭困厄。入此鱼腹无有活理。汝等各随所事一心求之。于是众人各随所奉。一心归命求脱此厄。所求逾笃船去逾疾。须臾不止当入鱼口。于是萨薄主告诸人言。我有大神号名为佛。汝等各舍本所奉神一心称之。时五百人俱发大声称南无佛。鱼闻佛名。自思惟言。今日世间乃复有佛。我当何忍伤害众生。即便闭口。水皆倒流转得远鱼。五百贾人善心生。皆得解脱(出杂譬喻经第六卷)。

    贾人为友逼饮酒犯戒父母摈出远国尚为鬼所畏十六

    有一县人。皆奉行五戒十善。县界无酿酒者。中有大姓家子。欲远贾贩。临途父母语曰。汝勤持五戒奉行十善。慎莫饮酒犯佛重戒。行到他国见故同学。欢喜归家出蒲陶酒欲共饮之。辞曰。吾国奉佛戒无敢犯者。且辞亲近父母又戒相别久会同心虽喜悦。不宜使吾犯戒违亲教也。主人言。吾与卿同师恩则兄弟。吾亲则是子亲。父母相饮岂可违之。若吾在卿家必从子亲。事不获已乃从饮之。事讫还家具白于亲。父母报言。汝违吾教加复犯戒。乱法之渐非孝子也。无得说之。便以所得物逐令出国。子以犯戒为亲所驱。乃到他国住客舍家。主人事三鬼神。能作人形。对人饮食与人语言。事之积年居财空尽。而家疾病死丧不绝。私共论之。鬼知人意。鬼共议言。此人财产空讫。正为吾等未曾有益。今相厌患。宜求珍宝以与之。便行盗他国王库藏好宝积置园中。报言。汝事吾历年勤苦甚久。今欲福汝使得饶富。主人言。受大神恩。鬼曰。汝园中有金银可往取之。主人欣然。入园见物负摙归舍。辞谢受恩。明日欲设饭食。愿屈顾下。施设皆办。鬼神诣门。见舍卫国人在主人舍。便奔走而去。主人追呼。既已顾下。委去何为。神曰。卿舍尊客吾焉得前。重复惊走。主人思惟。吾宅之中无有异人。正有此人耳。即出言语恭设已竟。因问之曰。卿有何功德吾所事神畏子而走。客具说佛功德五戒十善。实犯酒戒为亲所逐。尚余四戒故为天神所护。卿神不敢当之。主人语言。欲奉持五戒。因从客受三自归五戒。一心精进不敢懈怠。问佛在处可得见不。客曰。在舍卫国给孤独园。主人一心到彼经历一亭。中有一女。正是啖人鬼妇。行路迥远时日逼暮。从女寄宿。女即报言。慎勿留此。宜急前去。男子问曰。用何等故将有意乎。女人报言。吾已语卿用复问为。男子自念。前舍卫国人完佛四戒我神尚为畏之。我已受三归五戒。心不懈怠。何畏惧乎。遂自留宿。时啖人鬼见护戒威神去亭四十里。一宿不归。明日进见鬼所啖人骨骸狼藉。心怖而悔退。自思惟。我在本国衣食足用。空为此人所化。言佛在舍卫国。未睹奇妙乃见骸骨纵横。不如携此女人将归本土共居如故。即时回还。因从女人复求留宿。女人谓男子。何复还耶。答曰。行计不成故回还耳。复寄一宿。女言卿死矣。吾夫是啖人鬼。方来不久。卿急去此。男子不信遂止不去。便迷惑淫意复生。不复信佛三归五戒。天神即去鬼得来还。女人恐鬼食此男子。藏之瓮中。鬼闻人气谓妇言。尔得肉耶。吾欲瞰之。妇言。我不行何从得肉。妇问鬼。卿昨何以不归。鬼言。坐汝所为而舍宿尊客。令吾被逐。瓮中男子逾益恐怖。不复识三自归。妇言。何以不得肉乎。鬼言。正为汝舍佛弟子。天神逐我出四十里外。露宿震怖于今不安故不得肉。妇因问夫。佛戒云何。鬼言。我大饥极急以肉来不须问此。此是无上正真之戒。非吾所敢说也。妇言。为说之。我当与卿肉。鬼类贪残食欲食无止。妇迫问之。因便为说三归五戒。鬼初说一戒时妇辄受之。至第五戒心执口诵。男子于瓮中识五戒随受之。天帝释知此二人心自归佛。即遣善神五十人拥护两人。鬼遂走去。到明日。妇问男子。怖乎。答曰大怖。蒙仁者恩。心悟识佛。妇言男子。昨何以回还。答曰。吾见新久死人骸骨纵横恐畏故还耳。妇言。骨是吾所弃者也。吾本良家之女。为鬼所略取吾作妻。悲穷无计。今蒙仁恩。得闻佛戒离于此鬼。又言。贤者欲到何所。男子报言。吾欲到舍卫国见佛。妇曰善哉。吾随贤者见佛。便俱前行逢四百九十八人。因相问讯。诸贤者从何所来欲到何所。答曰。吾等从佛所来。问言。卿等已得见佛何为复去。报言。佛口说经意中罔罔故尚不解令还本国。两贤者具说本末。以鬼畏戒高行之人。意乃开解俱还见佛。佛遥见之则笑。口中五色光出。阿难长跪。佛不妄笑将有所说。佛语阿难。汝见是四百九十八人还不。此诸人等今得其本师。来见佛者皆当得道。时五百人来至佛所一心听经。心开意解皆作沙门。得阿罗汉道。然此二人是四百九十八人前世之师也。人求道要。当得其本师及其善友。尔乃解耳(出戒消灾经)。

    经律异相卷第四十三

    经律异相卷第四十四(男庶人部上)

    梁沙门僧旻宝唱等集

    ·颰陀以化城请佛及见佛欲灭化不能一  ·阿难邠坻井出珍宝二

    ·贤直窃珠不款获赐三

    ·慈罗放鳖后遇大水还济其命四  ·千那佣画得金设会为妇所讼五

    ·神识还摩娑故身之骨六

    ·木巧师与画师相诳七  ·医治王病差获报殊常八

    ·破斋犹得生天九

    ·耕夫施僧一诃梨勒果后生为两国太子十

    ·供养沙门心有善恶获报不同十一

    ·舅甥共盗甥黠慧后得王女为妻十二

    ·罗阅国男子与耆阇崛国女人宿世有缘十三

    ·夫妇约不先语见偷取物夫能不言十四

    ·妇人鼻丑夫割他好者以易之十五  ·赁人善解鸟语十六

    ·溺人凭凤获全附鸬鹚殒命十七

    ·有人买智慧得免大罪十八  ·有人张鬼免害十九

    ·有人为两妇所恶以至于死二十

    ·有人远求仙水主人恶心使登树得仙二十一

    ·有人使鬼得富后害其儿二十二

    ·有人富王责条疏已用物王乃觉悟二十三

    ·有人为罪王令割肉五斤二十四

    ·有二人共誓以胎中儿共为婚姻二十五

    ·大姓二儿大子失财被念小子得财获罪二十六

    ·三人共施僧一钱后身获自然之金二十七  ·贫人供僧僧报致富二十八

    ·贫人得伏藏为王所治二十九

    ·贫人买斧不识是宝三十  ·贫老夫妻三时懈怠三十一

    ·穷人违树神誓还为树枝所杀三十二

    ·人遇象逐堕深谷际天降甘露遂得升天三十三

    ·五百幼童聚沙兴塔命终生天三十四

    ·童子施佛豆生天后作转轮王三十五

    ·牧牛小儿取花上佛牛触而死即生天上三十六

    ·小儿先身以三钱施今解鸟语遂得为王三十七

    ·诸劫分物不识好者三十八

    颰陀以化城请佛及见佛欲灭化不能一

    王舍城中。有一幻士。名曰颰陀(梁言仁贤)。明解经典晓了伎术所作巧黠多能喜悦名闻高远。摩竭人民皆所不及。国内大小从其受学。颰陀遇睹世尊身色严妙。念欲相试。便示请佛。设知我意当不受请。若不知者必受无疑。佛知其意意欲度之。默然而受。颰陀谓。佛无通慧不见我意。入王舍城。于净处化作讲堂。悬缯华盖。一一树下。为诸比丘铺师子座。于讲堂中。特为如来设师子座。高四丈九尺。作百味之馔。时四天王及天帝释。与三万二千天人谓仁贤曰。真得善利。乃请如来讲堂供养。吾助给所乏。即化作馆殿如忉利宫。佛与菩萨及诸比丘往其讲堂。见佛坐已所造之座。帝释亦见如来坐其所造庄严之座。仁贤听佛所说。蠲除自大投首佛足。白佛言。唯愿如来原我罪过。欲没其所化。佛令不变。复为说一切诸法皆如幻化(出幻士仁贤经)。

    阿难邠坻井出珍宝二

    阿难邠坻。在儿连山下居。大富珍宝。四远贾客举贷。乞丐者往无不得。时有五百贾客。行海船坏珍宝皆没。死者不少或依板得活。咸诣阿难邠坻。主人设食。主人汲井得宝箧簏。各有题疏其姓字。贾客食讫皆悲。主人问故。答言。我等伴侣五百人。共行海中船舶翻没。死者不少。挟持小板劣得生活。亡失珍宝悲念伴侣耳。属睹井中所得宝箧。皆是我许不知那尔。主人言。卿曹行治生贾贩。若至心者不失也。但不至心故失耳。我从无数劫以来。未尝不至心初不欺侵。诸失宝者皆趣我井。卿曹各自案姓字取去(出譬喻经)。

    贤直窃珠不款获赐三

    昔人名贤直。曾三预八关闻读经言。天眼不瞬诵念不忘。然此贤直。善偷他物眼前不觉。国王失珠。召臣量议。臣答王言。闻有贤直极能作偷。王敕录来考问望得其言不偷。王既有道何由抂人。又召诸臣共议。有臣言曰。当作方便令其首伏。当重枷锁载市唱令杀之。与酒令醉然后脱锁举置堂上妓女作乐。王敕伎女。贤直醉问。汝可答言。此是天堂我是天女。应为侍侧。君前身时偷国王珠故得生此。王便依之。贤直闻已默念而去。我闻经言。天眼不瞬此女悉瞬。且我偷珠应入地狱。将非国王张我令首。即便发言。我得生天由不偷珠。妓女报王。道贤直言。王便大笑。小子定不偷我珠也。即放令去。重赐金宝。此实偷珠。诵念一偈免罪得赐(出杂譬喻经也)。

    慈罗放鳖后遇大水还济其命四

    昔有一人名慈罗。见人卖鳖心中怜之。向鳖啼泣。卖鳖者言。汝何故向鳖啼乎。慈罗答言。我不忍见之。穷卖鳖者大笑。汝痴狂耳。答言。我念此鳖从君请买。主言。鳖直百万。慈罗便将之归家。倾举子息得八十万。慈罗言。我钱尽此假求无处。卖鳖者言。汝钱既尽可为作田以毕钱直。慈罗言诺。以车载鳖投著池中。鳖便能言语。方有大水君当上树相呼。后日洪水大起人民死尽。慈罗上树呼鳖。鳖便来至。慈罗坐鳖背上。前去数里。见一女人在流槎上沮息欲死。便向慈罗乞丐求载。慈罗启鳖。此人可怜乞得载之。鳖言。往便复载之。前行十里。见卖鳖子流被槎上。从慈罗欲求载之。鳖言我已重。恐必疲极不能自度。慎勿载之。慈罗言。可哀今是非当载之。慈罗复载之。前行数十里。见数升蛾流被槎上。慈罗复报鳖载之。前至那竭国。女子便以金谢慈罗。卖鳖人言。此鳖本是我卖之。汝今得金当持还我。慈罗不与。卖鳖子便到那竭国王所云。慈罗偷人妇将之贩。今持金银来在此国中。那竭国王即召慈罗使吏斩之。吏上言其事欲下笔书。蛾辄缘笔不成字。王闻之便问慈罗。汝有何功德乎。慈罗具答。王诛卖鳖者(出阿难现变经)。

    千那佣画得金设会为妇所讼五

    大月氏弗迦罗城。有一画师。名曰千那。往来东方多刹施罗国。客画经十二年。得三十两金持还本国。遇见众僧信心清净。即问维那。此众几物得作一日食。答曰。可用三十两金。画师并付维那。乞营一食。我明日当来。空手归家。妇问。十二年作得何等物。答曰。得三十两金。已种福田。付僧设会。妇缚夫以送付官。具陈上事。官问。不给妇儿而以乞他。画师答曰。我先世无福贫穷常辛苦。遭遇众僧是良福田。若复不种善后世复贫。贫苦相续无得脱时。是故并施众僧。其断事人是优婆塞。即脱璎珞及所乘马并聚落以施画师。谓之曰。汝施众僧。众僧未食。是为谷子未种而牙已生。而大果在后(出大智论第十一卷)。

    神识还摩娑故身之骨六

    昔有人。死后魂神还摩娑其故骨边。人问之。汝已死。何故为复用摩娑枯骨为。神言。此是我故身。不杀生不盗窃不他淫不两舌恶骂妄言绮语不嫉妒不嗔恚不痴。死后得生天上。所愿自然快乐无极。是故爱重之也(出旧杂譬喻经下卷)。

    木巧师与画师相诳七

    昔北天竺。有一巧师。作一木女。端正无双衣带严饰世女无异。亦来亦去能行酒看客。唯不能语耳。时南天竺有一画师。亦善能画。巧师闻之。作好饮食即请画师。便使木女行酒擎食。从旦至夜。画师不知谓是真女。欲心极盛念之不忘。时日已暮。木师入宿。留画师住。以此木女立侍其侧。便语客言。故留此女可共宿也。主人已入。木女立在灯边。客即呼之。而女不来。客便前牵之。乃知是木。便自惭愧。主人诳我。我当报之。于是画师复作方便。即于壁上画作己像。所著被服与身不异。以绳系颈状似绞死画作绳像著其口喙。作已闭户自入床下。天明主人出见户未开。即向中观。唯见壁上绞死客像。主人大怖便谓实死。即破户入以刀断绳。于是画师从床下出。木师大羞。画师即言。汝能诳我。我能诳汝。客主情毕不相负也。二人信知狂惑。各舍亲爱出家修道(出杂譬喻经第四卷)。

    医治王病差获王报殊常八

    有一国王。身得重病。十二年不差。一切大医无能治者。时边方小国摄属大王。有一医师善能治病。王即招来令治己疾。未久之间即蒙除降。王便念欲报此师恩。属遣使者宣令彼国。此师见差宜应偿赉。象马车乘牛羊田宅青衣直人严饰之具皆给与之。彼小国王奉宣上命。师在王边无有语者。师便思惟。我治王病大有功夫。未知王当报我与不。复经数日王转平复。其师请辞欲还本国。王便听之。给一羸马乘具亦弊。师大笑恨我治王病。大有功夫。而王不识恩分。不相料理。令我空去。随道愁叹以为永恨。适至本国见有群象。问象子曰。此谁家象。象子答曰。此是某甲师象。复问象子曰。某甲师何从得此象子。答曰。某甲师治大王病差。功报所得也。小复前行。见有群马牛羊。问曰。此谁家物。羊子答曰。某甲师许。小复前行。见其本舍高堂重阁殊异本宅。问门人曰。此是谁舍。门人答曰。此是某甲师舍。便入其合内。见其妇形色丰悦身服宝衣。怪而问曰。此谁夫人。直人答言。此是某甲师夫人。从见象马。及入舍内。皆知是治王病功报所得。便自追恨本。治王病功夫少(出杂譬喻经第四卷)。

    破斋犹得生天九

    昔有迦罗越。兴设大坛请佛及僧。时有一人卖酪。主人留食。劝令持斋听经。至暝乃归。妇语之言。我朝来不食相待至今。败坏夫斋。半斋之福犹生天上七世。生人间常得自然。一日持斋六十万岁自然之粮。又有五福。一者少病。二者身意安隐。三者少淫。四者少睡卧。五者命终之后神得生天常识宿命(出诸经中要事)。

    耕夫施僧一诃梨勒果后生为两国太子十

    昔有一人在田耕莳。日已垂中。家饷未至。道人失路至其田所。从乞中食。耕人曰诺。小愿须留。家饷迟晚。道人曰。食既不至仍欲漱口。耕人解其衣带一诃梨勒果以与。道人即受而食。又有一钱以嚫道人。道人曰。若心可感无以相报。欲授五戒。君能受不。答曰。弟子在俗五戒难全。但受不杀。耕人命尽生国王家。皇后导从到流水边。歌舞作乐抱儿临水。失手堕水鱼即吞之。在腹七日不饥不渴。随流下逝遂千余里。入下国界人捕得鱼于市货易。时下国主遣人市鱼。将还城内用刀治鱼。儿在腹中唱曰。徐徐勿伤我也。即破鱼肠见一小儿。端正无双举国欢喜。上国主闻之曰。此必我儿。遣信索之。下国主答。鱼腹中得天所赐。我不肯与之。二国共诤遂彻大国。大王判云。若上国不生此儿堕水下国何由而得。若下国不得此儿。上国何处求觅。此两有缘。汝二国。中间可作宫殿共安此儿。号曰两国太子。即从此旨在于其中。依太子仪法。佛语弟子。昔日耕人。一果一钱布施道人。便得两国太子(出杂譬喻经)。

    供养沙门心有善恶获报不同十一

    昔有跛脚道人。持戒乞食遇至一家。信大法久见其患脚。心悲愍一年供养。道人辞去。主人言曰。愿数垂顾。分离之际客主悲泪。道人去后。主人发床唯见金宝。因此至富。邻比一家见其大富。问何因缘。其人实答。邻人恶念希觅珍宝。便觅一跛人欲供养之。遍求无有。会一道人身体完具。缚还折脚供养少时。强驱令去。去后发床。恶心所感。毒蛇蜂蝎来螫合家。现世恶报后入地狱。得珍宝者其心贞吉。被螫毒者其心不仁(出杂譬喻经也)。

    舅甥共盗甥黠慧后得王女为妻十二

    过去时姊弟二人。姊有一子。与舅俱给官府。织金缕锦及绫罗縠珍妙异衣藏中绮宝。即共议言。吾织作勤苦不懈。知诸藏物好丑多少。宁可共取用解贫乏乎。夜凿地为孔穿盗取物。明监藏者觉物减少。以事启王。王诏勿广宣之。令盗者谓王多事不能觉察。至于后日必复重来。且严警守得者收捉无令放逸。藏监受语。即加守备。其人久久果重来盗。外甥教舅。年尊体羸力少。若为守者所得不能自脱。更从地穴却行而入。如令见得。我力强盛当济免舅。舅这入穴为守者所执。执者唤呼。甥畏人识。截取舅头而去。晨晓藏监具以启闻。王又诏曰。舆出其尸置四交露。其有对哭取死尸者则知是贼。如是积日。有远方贾客来。人马塞路奔突猥逼。其人载两车薪置其尸上。具以启王。王诏。若有烧者收缚送来。外甥将教童竖执炬舞戏。人众总集以火投薪。炽然而盛。守者不觉。具以启王。王又诏曰。更增守者。严伺其骨。甥又酿纯酒。特令浓厚。诣守备。者微而沽之。守者连昔饥渴。见酒共饮。饮酒过多皆共醉寐。因以酒瓶受骨。而去。守者不觉。明复启王。王又诏曰。前后警守竟不级获。斯贼狡黠更当设谋。王即出女庄严璎珞珠玑宝饰。安立房室于大水傍。众人侍卫伺察非妄。必有利色来趣女者。素教诫女得抱捉唤人收执。他日异夜甥寻窃来。因水放株令从流下。唱叫奔隐。守者惊趣谓有异人。但见株机。如是连昔数数不变。守者睡眠。甥即乘株到女室。女则执衣。甥告女曰。可捉我臂。甥预持死人臂以授与。女便放衣捉臂大叫。守者觉甥得脱走。明具启王。王又诏曰。此人方便独百无双。久捕不得。当奈之何。女即怀妊。十月生男。大端正。使乳母抱行周遍国中。有人呜噈者便缚送来。抱儿终日。甥为饼师住饼炉下。小儿饥啼。乳母抱儿趣饼炉下。市饼哺儿。甥见呜儿。即以还白王曰。儿行终日无来近者。饥过饼炉。卖饼者授饼乃呜。王又诏曰。何不缚之。乳母答曰。小儿饥啼饼师授饼而呜之不应是贼。王使乳母更抱儿出及诸伺候。见近儿者便缚将来。甥沽美酒。呼请乳母及伺者就于酒家劝酒。大醉眠卧便盗儿去。醒悟失儿。具以启王。王又诏曰。卿等顽騃贪嗜狂水既不得贼复亡失儿。甥时得儿抱至他国。前见国王。占谢答对引经说义。王大欢喜。辄赐禄位以为大臣。而谓之曰。吾之一国智慧方便无逮卿者。欲以臣女若吾女当以相配自恣所欲。对曰不敢。若王见哀欲索某国王女。王曰善哉。从所志愿。王以之为子。遣使者往求彼王女。王即可之。王续念言。或是盗魅前后狡猾。即遣使者。欲迎吾女。遣其太子五百骑乘皆使严整。甥怀恐惧。恐到彼国。王必执之。便启其王。若王见遣。当令人马五百骑具衣服鞍勒一无差异。乃可迎妇。王然言。即往迎妇。王令女饮食待客。二百五十骑在前。二百五十骑在后。甥在其中跨马不下。女父自出入骑中。执甥曰。尔为是非前后方便捕不可得。为是尔非。稽首答曰。是也。王曰。卿之聪哲天下无双。随卿所愿以女配之得为夫妇。外甥吾是。女父王者舍利弗是。舅者调达是。国王父输头檀是。母摩耶是。妇拘夷是。子罗云是(出生经第一卷)。

    罗阅国男子与耆阇崛国女人宿世有缘十三

    昔有耆阇崛国。有一少女。姿形美妙才智绝伦。性情宽和初不嗔怒。家门九族及诸疏近莫不爱敬。诸国冰索有百千人。竟未成嫁。时罗阅国一少男。天姿英秀心意高迈。国中百姓莫不畏敬。虽有妓妾夫人初不幸近。每念。耆阇崛国有女。本是我对。未及至耳。即日。满堂皆是势利所得非我偶也。一时遣逐肃然都尽。乃乘白象从仆二人往造彼国。经山涉草行千万里。五年方至。女处深宫无故心动。因出逍遥。试窥外合。忽见此男。且悲且喜不可抑忍。此是吾夫。前后见求非我宿匹。便自亲著夫情依依。女之父母忧恼无计云。养女长大不悟如此。急加防录不得通问。女子懊恼不知何计。男子悲惶同怀愁惘。于是女子精苦斋戒昼夜行道。弃散资财施佛及僧。心劳形枯经涉五载。音问不达彼此怀情。竟无所感。乃以四月八日。亲自束身往到佛塔。烧香礼拜发此志愿。割刻肌肉供养世尊。不敢自惜。唯愿此志一得申果。佛令比丘尼为其作缘。便得和偶。佛告阿难。所以者何。皆从阿僧祇劫已来。久结愿约故得尔耳(出情离有罪经)。

    夫妇约不先语见偷取物夫能不言十四

    昔有夫妇。共食三[麩-夫+并]。人各一枚。余一欲破分。妇言。莫分。与君共赌。各自不语。先语者失。后语者得。于是闭口至于中夜。窦土偷入。见其二人坐而不语。谓是大怖不敢作声。收敛其物担将出户。妇大唤曰。汝是丈夫那置物去。夫言。我胜我胜。今得大[麩-夫+并]。众人责笑谓大颠痴(出百句譬喻经第二卷)。

    妇人鼻丑夫割他好者以易之十五

    昔有一人。见他妇鼻端正。心自念言。我妇面貌第一。唯恨鼻丑。今取此鼻代我妇鼻。即引女屏处。割鼻将还。又割其妇鼻安此女鼻。彼此失鼻两不相著。众人怪骂真大痴狂(出百句譬喻经第一卷)。

    赁人善解鸟语十六

    昔有一极贫人。善晓鸟语。为贾客赁担。过水边饮。乌鸣。贾客怖。作人反笑。到家问言。我在彼饮。时闻乌鸣。我大怖而君反笑何耶。答曰。乌向语我。贾人身上有好白珠。汝可杀之取珠。我欲食其肉。是故我笑耳。曰汝何不杀也。答曰。我坐前世贪人财物故贫为赁担。若复杀人取物后世受苦。何时当已。我今至死不为此事(出譬喻经)。

    溺人凭凤获全附鸬鹚殒命十七

    大水卒淹。有命之类依丘避之。复垂欲没。忽有凤凰。到智者所依附其翅。遂上高原免水厄。余未去者。忽见鸬鹚便托其羽。而此鸬鹚遂入深水。一时溺丧(出杂譬喻经)。

    有人买智慧得免大罪十八

    昔有一人。贫穷无用。治生入海采宝还国。遇善知识言。我素贫穷今得此物。足以自谐。若母不可。我意当舍母居去。若妇不可。我意我当更索。知识答曰。近此间大智慧人满城中。可往就买智慧。不过千两金。自当语卿智慧之法。其人如其言。入事佛聚落。具以问人。答曰。夫所疑事。前行七步却行七步。如是至三智慧自生。其人夜归家。见母伴妇眠。谓是他男。拔刀欲杀。意中不掩。然大灯火遥照思惟。朝买智慧。如是前却三反。母便觉悟。此人叹言。真为智慧。何但堪千两金。即复与三千两金(出十卷譬喻经第四卷)。

    有人张鬼免害十九

    昔有一人行于山中。逢一啖人鬼。撮欲食之。其人求哀。假令须臾请问一事。却乃见啖为不恨也。鬼信其人谓是诚事。听其所欲。即问鬼言。何故面白脚膝腹白。其余处尽黑。鬼即答言。我之为物性恶日精。背日得行不得向日。以是故尔。其人向日而走。鬼但空恨不能得也(出十卷譬喻经第四卷)。

    有人为两妇所恶以至于死二十

    昔有一人于两业。有二妇适诣小妇。小妇语言。我年少。婿年老。我不乐住。可往大妇处作居。其婿拔去白发。适至大妇处。大妇语言。我年老头已白。婿头黑宜去。于是拔黑作白。如是不止。头遂秃尽。二妇恶之。便各舍去。坐愁致死。过去世时作寺中狗。水东一寺水西一寺。闻揵捶鸣狗便往得食。后日二寺同时鸣磬。狗浮水欲渡。适欲至西复恐东寺食好。向东复恐西寺食好。如是犹豫溺死水中(出十卷譬喻经)。

    有人远求仙水主人恶心使登树得仙二十一

    昔有一人。闻外国有仙水入中得仙。便向外国寄他宿止。主人问客。君欲何去。答曰学仙。主人怀恶。语客言曰。我有仙树。君能与我一年苦作。便与君仙何烦远去。客言甚善。一年苦作恒无愠色。一年既满。其主人公本心相欺。既无仙树。将至山中指临岩树云是仙树。君上其头。我唤若飞应声飞掷。客人心至。即于此树飞腾虚空。遂得仙道。主人公见我令其死。何悟得仙。深重此树情言是圣。复经少时。父子相与共到树下。让父先上。儿便唤言阿耶可飞。父即欲飞。堕岩石上。身体粉碎(出杂譬喻经)。

    有人使鬼得富后害其儿二十二

    昔有一人。于市卖毗耶鬼。欲买鬼者问索几许。鬼主言。二百两金。曰。此鬼有何奇异。乃索尔所金耶。曰。此鬼其功无物不为。计一日作当百人。唯有一病。宜先防护之。问为何等病。曰。此鬼欲使作时。昼夜使之。莫令停息。若无作者便还害主。主人顾金将归。令作田种。作田种竟便使木作。木作竟复使治地。作屋舂磨炊爨初不宁息。数年之中乃致大富。主人有事当行作客。忘不处分而鬼复欲作无有次第。取主人儿内釜中然火煮之。比主人还子已烂熟。伤切懊恼知复何言(出譬喻经)。

    有人富王责条疏已用物王乃觉悟二十三

    昔有富人。王令条物。其即疏。某年用若干千万造佛。用若干作斋会经书。又以若干供恤贫老。今现有八十九千万。以疏呈王。王大嗔怒问。汝现物忽条已用。富人答曰。已用者最为宝藏。资人神明是以奉呈。未用之财五家共有。非独臣许。是敢条疏。王便觉悟。功德可恃(出譬喻经)。

    有人为罪王令割肉五斤二十四

    昔有一人犯罪于王。王大嗔忿。使人割其背膂五斤肉。置之下屋。此人痛苦叫唤彻王。王问何意不分。答曰。实非我罪。王思愧之。敕以一百斤肉乞。其犹故呻唤。王曰。顿补百斤云何大唤。诸臣答言。不见此法。与千斤何益其痛。若人一儿已死。他人以百与之。此人能不念其儿不(出百句譬喻经第三卷)。

    有二人共誓以胎中儿共为婚姻二十五

    有二人共为知识。妇各怀妊。便相誓约。若生有男女共为婚姻。别后一家生男一家生女。男父早死长大未娶。行卖杂物偶至女家。女家公问子从何来。居止所在父母姓字。男具以答。公闻大惊。乃语男曰。卿父在时与我胎婚。我常相求不相知。处女未敢嫁。男言。我都不知女。公曰。卿问亲近。男还问乳母信然。男到女家。道见沟水流。入一髑髅中无有满时。儿恐前行复见树果熟。欲取啖之。果便言。取我取我。儿大怖懅疾走躄地。前到女家。狗逆长跪咶其两足。狗腹中子哮呼来前。欲伤啮之。便复顿地久乃苏息。女公来出儿具陈说。公甚怪之入语其女。女答公曰道见沟水流入髑髅无有满时者。后世当有敛取天下财物珍宝。供给一人无有满足。见树果熟欲取啖之。而果言取我取我者。后世之人自求大女。而小女言。何不索我何不索我。狗逆长跪咶其两足。狗腹中子哮呼来前欲啮之者。后世之人相与言语。口如脂膏心如锥刀。口相饱满内相谋图。皆为后世不为今也。即嫁女与男。遂其本志(出十卷譬喻经第八卷)。

    大姓二儿大子失财被念小子得财获罪二十六

    昔大姓有两儿。各以二百万与行贾。大子尽用樗蒲。衣被败坏还以启父。父言。得汝而已。用财何为。为作衣被饮食。善安慰之。小子来归启父。得二百万利。父曰。取疏来。与共校计不合数千。便缚捶之。如是三行。收利六百万。还辄得捶。大子三行失六百万。止他国不归。与无赖人相随。语彼人言。我父有金银白珠各一笥。在大床头。汝归白父道。我不愚失财物。未敢还。汝得便杀我父取物将来。可得共用。此人至其家与父相见。述其儿言。父闻啼泣曰。用物财为。我子何不来。食息悲咽。客言。君子不孝用钱作恶。一时都尽。令我来杀君取君金银。我见君念子待遇我厚。令我心感。父言。小子尚痴便使迎之。谓子。汝去钱早归。何因作痴语。更作衣被与之。师曰。小子偿债。大子索债(出十卷譬喻经第六卷)。

    三人共施僧一钱后身获自然之金二十七

    昔有三人共贾行。各分得五百万余。有一钱欲与一人。则为不平。欲破分之。事为不然。时沙门分卫。三人共言布施沙门各言大佳。手共持与。沙门咒愿。令汝今世后世并得其福。共生罗阅国中各得豪富。一人主山中采金。一人主耕田取金。一人主水中汲取金。为受前世布施之福。国王闻之。念我国人物皆我许。便将人兵诣山采之。金化作石。复至一家地。耕取金。金化为土。复至一家井中汲取金。金化作瓦。都不能得。王问佛言。此三人金计为我许。往取皆化不得是金。此人前世有何功德今致此福。佛具言之。非是王物。王不应取(出杂譬喻经第三卷)。

    贫人供僧报致富二十八

    昔有贫家供养道人。一年便去。用一铜瓶乞主人言。此瓶是神打。此瓶口所索皆得。莫请国王。别后打瓶。家遂巨富。忘道人嘱。遂请国王。王问富因。实而答王。王即夺瓶。家转穷弊。方忆道人四出觅见。依实白言。道人曰。故须此瓶。乞君一塸盛以林石。赍诣王门求索瓶也。直到王门高声索瓶。王闻大怒。遣数十人欲来捉之。开出林石风吹横空。王使人身为此木石打破头额顷出千人。风势所破死尸塞门。王大怖悸。求还其瓶。其人得瓶。家复大富。广作功德。死得生天(出杂譬喻经)。

    贫人得伏藏为王所治二十九

    佛与阿难入王舍城。时天大雨。水沃伏藏出诸宝物。佛言毒蛇。阿难云恶毒蛇。山下有刈麦人闻之念言。我未曾见沙门毒蛇。即往见物。以车与衣囊取著家内。现富贵相新作大舍。有嫉妒人白王。先有贫穷贱人卒见富相。是人必当得大宝藏。王即唤问。答言不得。即敕考治。是人忆佛与阿难名之为恶毒蛇也。谁得宝藏不语。一心念佛。王者作如是言。佛言毒蛇。阿难言恶毒蛇。王即唤问。是人答言。大王。若施无畏者我当说实。王许。其具陈上事。今于我身能作何等。必啖我命。王赏金钱五百。能于急中说于佛语及阿难语(出十诵律三诵第三卷)。

    贫人买斧不识是宝三十

    昔有贫寒孤独老公。家无自业。遇市一斧。是众宝之英。而不识之。持斫株卖之以供微命。用斧欲尽。会见外国治生大贾客。名曰萨薄。见斧识之。便问老公。卖此斧不。老公言。我仰此斧活不卖。萨薄复言。与公绢百匹何以不卖。公不应和。萨薄复言。与公二百匹。公便怅然不乐。萨薄复言。嫌少当益。公何以不乐。与五百匹。公便大哭。萨薄复云。绢少当益。何以啼哭。公言。我不恨绢少恨我愚痴。此斧本长尺半。破地以尽余有五寸。犹得五百匹绢。以为恨耳。萨薄复言。勿有遗恨。今与公千匹绢。即便破券持去。薪火烧之尽成贵宝(出诸经中要事)。

    贫老夫妻三时懈怠三十一

    世尊晨朝入舍卫城。尊者阿难从。有二老夫妇。年耆根熟偻背如钩。诣里巷头烧粪扫处。俱蹲向火犹如老鹄。欲心相视。佛告阿难。见彼夫妇不。阿难曰。如是。佛曰。此二老夫妇。若于年少盛壮之时。勤求财物者得为舍卫城中第一富者。若出家学道精勤修习者得阿罗汉。于第二分盛壮之时。若勤求财物得为舍卫城中第二富者。若出家学道者得阿那含果。中年之时若勤求财物。得为舍卫城中第三富者。若出家学道得斯陀含果。乃于今日年耆根熟。无有钱财无有方便。不复堪能。苦觅钱财。亦不能得胜过人法。复为说偈言。

    不修梵行故  不得年少财

    思惟古昔事  眠地如曲弓

    不修于梵行  不得年少财

    犹如老鹄鸟  守死于空池

    (出杂阿含第五卷第四十二卷又出三时过经)。

    穷人违树神誓还为树枝所杀三十二

    维耶梨国有迦罗越。奉佛供养咒愿毕。请闻法义。佛笑口光绕身三匝还从顶入。阿难问故。佛言。彼国有五百人。入海采宝置船步还。经历深山日暮止宿。预严早发。四百九十九人皆去。一人卧熟。失辈。仍遇天雨雪。失去径路。穷厄山中啼哭呼天。有旃檀树神。谓穷人言。可止留此。自相给衣食。到春可去。穷人便留至于三月。启树神言。受恩得全身命。未有微报。顾有二亲今在本土。实思得见。愿垂发遣。树神言善。以金饼施之。去此不远。当得国邑。可得迁还至汝乡里。穷人临去问树神言。此树香洁世所希有。今当委远愿知其名。神言。不须问也。穷人复言。依荫此树积历三月。今当远离情怀恨恨。若到本国当宣扬树恩。神便言。树名栴檀。根茎枝叶治人百病。其香远闻人所贪求不须道也。穷人至国。中外亲戚喜相庆慰。后国王病头痛。祷祀天地山水诸神不能消差。名医省视唯得栴檀香病可得愈。王即募求民间无有。便宣令国中。得旃檀香者。拜封为侯妻以小女。时穷人闻偿禄重。便言。我知栴檀香处。王便令近臣将穷人而往伐取。径到树所。使者见树洪直。枝条茂盛华果煌煌。人所希见心不忍伐。不伐者则违王命。病不消愈。伐之者中心隐隐。踟蹰徘徊不知云何。树神于空中言。便伐之。但置其根耳。伐竟以人血涂之。肝肠覆其上。树自当生。还复如故。使者闻神言如此。便令人伐之。穷人住在树边。树弹地枝摽杀之。使者共议。屠割穷人取其肝血。如神所敕树即更生。车载所伐树以还国中。医即进药。王病得愈。举国欢喜。王命国中人民。其有病者皆诣宫门。王出香药给之。病皆得愈。王身康豫黎民无病。举国欣庆遂致太平(出栴檀树经也)。

    人遇象逐堕深谷际天降甘露遂得升天三十三

    昔有人行空泽中。见一黑象。人念。此象必来害我。我当杀之。象亦念言。人必杀我。我当厄之。人便舍去。象从后逐。前走数里堕一深谷。谷绝无底。即于岸边捉持树根。其形如指。寻根而下。悬在岸边。象于谷上以鼻捞之。欲及不及。下向见底但是矛[金*戟]复有两鼠共啮树根。又三黑蛇出头欲啮。复有蚊虻来螫其眼。其人念曰。今日死矣。仰天求救。声哀情至。天降甘露渧其口。始得一渧二鼠去。得二渧毒蛇舍之。得三渧黑象自还。得四渧蚊虻除。得五渧深谷自平出在平地。天为化导将还天上(出譬喻经第七卷)。

    五百幼童聚沙兴塔命终生天三十四

    五百幼童相结为伴。日日游戏俱至江水。聚沙兴塔各言塔好。虽有善心宿命福薄。时天卒雨江水暴涨漂流溺死。佛告众人。五百童子生兜术天。皆同发心为菩萨行。佛放光明令其父母见子所在。佛遥呼五百幼子来。寻时皆至住于虚空中。散华于佛下稽首礼言。蒙世尊恩。虽身丧亡得见弥勒。佛言善哉。卿等决计知道至真兴立塔寺。因是生天见于弥勒咨受法诲。佛为说经咸然欢喜立不退转。各白父母勿复愁苦。努力精进以法自修。父母皆发道意。稽首足下绕佛三匝。忽然不现还兜术天(出生经第四卷)。

    童子施佛豆生天后作转轮王三十五

    昔有童子数人。共戏道中遇佛。一人作礼。手中有五粒豆上佛。四粒入钵一粒堕地。佛言。令汝世世得福。童子命终即生天上。后八十世为转轮王(出十卷譬喻经第一卷)。

    牧牛小儿取华上佛牛触而死即生天三十六

    佛泥洹后百年。山中田泽草木茂盛。山外不远有居人村牛马入池。生五色莲华。牧牛小儿入池采取。满器莲华持出山际欲以上佛。未至于寺。道逢群牛触杀小儿。其神即生忉利天上。自然宫殿五色莲华。始生天中而自念言。吾宫独有异色莲华。但诸天法。先观宿命因缘后乃食福。即见前天。相谓此天新来共相娱乐云何惶怖不安。便往问之。答曰。吾本是牧牛小儿。采莲华欲散佛塔。中道无常。缘是之福来生此耳。是以今擿华复欲诣先塔散佛礼拜卒我本愿。时五百天人执持莲华。相随散佛塔。缘是之福弥勒下时当共得道(出譬喻经第五卷)。

    小儿先身以三钱施今解鸟语遂得为王三十七

    昔有一人。用三钱布施。乞求三愿。一者将来得作国王。二者解众生语。三者多诸智慧。其人命终生庶人家。形色端正。王募为左右。此儿投募得侍王侧。见燕在巢。仰首看而笑。王问何笑。答曰。燕言。我得龙女发长十丈唤伴看之。王曰。审尔者好。无此者杀。遣看即得。王欲取女为妇。语小儿言。汝解鸟语必应多策。给汝食粮。觅此女人。得者重报。若不得杀汝及家口。小儿冒死向东海边。见二人共诤隐形帽履水靴杀活杖。小儿曰。何须云云。我放一箭君二人逐。先前得者与三种物。答曰善。引弓放箭。二人争走。小儿取帽著靴捉杖。直入海中至龙所。脱隐形帽令龙女见。女人多欲。遂与小儿持一[麩-夫+并]金还至外国。其王遣迎。敕女独入。女便前进。小儿戴隐形帽随女而入。女见王丑。以金掷王额破命终。小儿脱帽。共女上殿。高声唱言。我应为王女为皇后。霸王天下(出杂譬喻经)。

    诸劫分物不识好者三十八

    昔者众商人。经由险道值劫。大失衣物。中有一衣。是鹿胎毛细软滑泽织持作衣。其价百倍。而色紫黑不悦人眼。劫不赏别用持作帊。以盛粗衣他处共分。各取杂物谓是奇好。余此一帊未展分张。劫群中有困弱人。独不与分。苦论共以帊乞。即自卖之。时大贵人知是好物。依限雇直。比于余劫所得等分。诸劫闻之大生耻恼(出百句譬喻经第一卷)。

    经律异相卷第四十四

    经律异相卷第四十五(女庶人部下)

    梁沙门僧旻宝唱等集  ·长发女人舍发供养佛一

    ·独母见沙门神足愿后生百儿二

    ·母人怀妊遇佛愿以儿为道三

    ·老母悭病时见地狱婢行善睹有天堂四

    ·母人为比丘起屋寿终生天手出众物五

    ·母二儿溺死哭知浮者六

    ·妇人化婿户上悬铃使闻声称佛后免地狱七

    ·瞻婆女人身死阇维于火中生子八

    ·摩那只女怀杅谤佛地即震裂身陷地狱九

    ·淫荡妇人苦一沙门沙门心至火变为水十

    ·童女火气入身怀妊生端正子十一

    ·女人怀妊口常诵经生儿多智为众人所宗十二

    ·女人怀妊生四种异物十三

    ·女人心缘丈夫误系儿入井十四

    ·换贷自取多还少命终为犊十五

    ·青衣割食施辟支佛立改丑颜得为夫人十六  ·丑妇临水见他影谓其端正十七

    长发女人舍发供养佛一

    昔有一女。端正绀发发与身等。国王夫人请头发与千两金而不肯与。见佛欢喜愿设供养。请其父母乞为呼之。父母言。家贫无以饭之。女言。取发直以用供养。父母白佛愿佛明日暂顾微饭。女割发与王夫人。夫人知其悬急但与五百两金。女取金买食欢喜无量。悔昔悭贪今世贫穷。愿令我后莫值此苦。女见世尊。金光五色照其门内。头面著地绕佛三匝。头发还复如故。佛言。此女上世贫无可施。常持头面著地作礼。后八十一劫常生人中。此福已尽今生贫家。犹识功德见我欢喜福祐无量。命终当生第二忉利天上。尽天。福寿当发菩萨道心。女父母兄弟莫不欢喜命尽生天(出十卷譬喻经第三卷)。

    独母见沙门神足愿后生百儿二

    昔有独母。赁守田园。主人有事饷过食时。食至欲食。沙门从乞。以所食分尽著钵中。一茎莲华又以贡奉。道人即现神足。母喜叹曰。真圣人乎。愿我后生百子若兹。母终为梵志嗣。其神灵集梵志小便之处。鹿舐小便即感有身。时满生女。梵志育焉。年至十余。守居护火。女与鹿戏不觉火灭。父令索火。女至人[阿-可+聚]步一莲华。火主曰。尔绕吾居三匝以火与尔。女即从命。华生陆土围屋三重。国王闻之。召问相师。师曰。必有圣嗣传化无穷。王命贤臣。娉迎还宫。怀妊月满乃生百卵。后妃逮妾靡不嫉焉。以囊盛卵密覆其口。投江流中。天帝释下以印封口。诸天翼卫从流停止。由柱植地下流之国。其王于台遥睹水中。有囊流下。辉晃光耀似有乾灵。取而观焉。睹帝释印。发百卵怀育温暖。时满体成产为百男。生有圣智不启自明。相好希有力势兼百。王具白象百头以供圣嗣。征伐邻国莫不降伏。又伐所生父王之国。王曰。孰有能却斯敌者乎。母曰。大王无惧。为王降之。即登楼观扬声谓曰。夫逆之大其有三矣。一不远群邪招二世苦。二生不识亲而逆孝行。三恃势杀亲毒向三尊。怀此三逆者其恶无尽。尔等张口信现乎。今母旋其乳。天命湩射遍百子口。精诚之感饮湩情哀。佥然俱曰。斯吾母矣。叩头悔过。亲嗣如会靡不哀恸。二国和睦靡不称善。诸子睹世无常。辞亲学道远世秽垢。九十九子皆得缘觉。一子理国父崩为王。大赦众罪开藏布施。民人无乏。化以十善正善治国。兴立塔寺供奉沙门。诵经论道口无四恶。天帝养护由亲育子。留为王者即吾身是。父者今白净王是。母者舍妙是(出度无极集第二卷)。

    母人怀妊遇佛愿以儿为道三

    有一母人怀妊数月。见佛及僧心自计言。我生子如此。使作沙门为佛弟子。月满生男姝好异众。及年七岁。家贫但作二人食及三法衣。手持澡瓶将儿诣佛曰。愿哀我子使作沙门。佛即听之。令以瓶洗儿手。应时九龙从瓶口出。吐水灌儿。残水散儿头上。化成华盖。中有师子座。座上有佛。佛笑出五色光。照千亿佛刹。还绕佛身从儿顶入。母以饭具上佛。并食其子。发无上道心。十亿佛刹六反震动。诸佛自现。以母饭施尔所诸佛及比丘僧。皆得饱足初不损减。儿发自堕成为沙门。即得立于不退转地(出十卷譬喻经第三卷)。

    老母悭病时见地狱婢行善睹有天堂四

    昔王舍城东有一老母。悭贪不信。其婢精进常行慈心。念用二事利益群生。一者不持热汤沷地。二者洗器残粒常施人。老母得病有气息。魂神将之入地狱中。见火车炉炭镬汤涌沸刀山剑树苦楚万端。老母见问讯是何物。狱卒答曰。此是地狱。王舍城东有悭贪老母。应入其中。老母自知悚然愁悸。小复前行。七宝宫舍妓女百千种种珍异。问此何物。答言。天宫。王舍城东悭贪老母有婢精进命尽生中。老母忽活忆了向事。而语婢言。汝应生天。汝是我婢。岂得独受汝当共我。婢答之言。脱有此理转当奉命。但恐善恶随形不得共受耳。母即不悭贪。大作功德(出杂譬喻经)。

    母人为比丘起屋寿终生天手出众物五

    昔维卫佛。从诸比丘六万二千。初从山出还父王国。国王于城外割地立精舍。诸比丘各得地分。有比丘语左右家。欲请作屋。男子不许。其家老母手自为之屋得成。十指皆穿。比丘坐中禅定。一定入火光三昧舍现大火。母遥望见。念我作屋寻便已烧何薄福乎。入屋故在。但于火光中见比丘。甚大欢喜。寿终生天。释迦成佛天命未尽。来下白佛。明日饭佛及圣众。佛默然受之。波斯匿王又遣请佛。佛曰。已受天请。王曰。未尝见天人下施。何缘有此。明日遣人候之不见施办。乃至禺中亦复寂然。王敕备肴馔。若无人为吾当供之。日中天至了不赍食。但将诸天玉女。鼓诸音乐礼佛而住。白曰时到。即举手巾众事皆办。行水既讫。复更举手。出厨百味甘露在地。手自斟酌众会皆足。王见惊欣。澡毕白佛。不审此天。宿有何福手出百味福德乃尔。佛为王说。前世手为比丘作屋。从是生天九十一劫。手出众物福尚未终(出杂譬喻经第一卷)。

    母二儿溺死哭知浮者六

    母生二子。一不知浮。堕水而终。母都不哭。一知浮亦堕水亡。母悲哭之。人言。前子不哭。后子而哭何耶。母言。前不知浮故其宜也。后者工浮其为枉也(出十卷譬喻经第八卷)。

    妇人化婿户上悬铃使闻声称佛后免地狱七

    昔有人不信。妇甚事佛。妇白婿曰。人命无常可修福德。婿无心懒堕。妇恐将来入地狱中。即复白婿。欲悬一铃安著户上。君出入时。掁铃作声称南无佛。婿曰甚善。如是经久。其婿命终。狱卒叉之掷镬汤中。叉掁镬作音声。谓是铃声。称南无佛。狱官闻之。此人奉佛。放令出去。得生人中(出杂譬喻经也)。

    瞻婆女人身死阇维于火中生子八

    瞻婆国人事六师。初未曾闻佛法僧名。作极恶业。佛于尔时。为众生故往瞻婆城。时彼城中有大长者。无有继嗣。共事六师以求子息。于后不久其妇怀妊。长者知已往六师所。欢喜问言。为男为女。六师答言。生必是女。长者愁恼。复有知识来谓长者。先不闻优楼频螺迦叶兄弟。为谁弟子。六师若是一切智者。迦叶何故舍之从佛。又舍利弗目揵连等。及诸国王频婆娑罗等诸王夫人。末利夫人。诸国长者须达等。如是诸人皆佛弟子。如来世尊于一切法知见无碍。故名为佛。如来今者近在此住。若欲实知当诣佛所。尔时长者即诣我所。以事问佛。佛言长者。汝妇怀妊是男无疑。福德无比。长者欢喜。六师心嫉以庵罗果和合毒药持与长者。快哉瞿昙善说其相。汝妇临月可服此药。儿则端正产者无患。长者受之与妇令服。服已寻死。六师欢喜。周遍城市唱言。沙门瞿昙记。彼长者妇当生男。今儿未生母已丧命。尔时长者复于我所生不信心。即便殡敛棺盖焚之。我见此事已顾命阿难。取我衣来吾欲往彼摧灭邪见。尔时六师遥见佛往各相谓言。瞿昙沙门至此冢间欲啖肉耶。未得法眼诸优婆塞各怀愧惧。而白佛言。彼妇已死愿不须往。尔时阿难语诸人言。且待须臾。如来不久当广开阐诸佛境界。佛到。长者难言。所言无二。儿母已终云何生子。我言长者。卿于尔时都不见问母命修短。但问所怀为是男女。诸佛如来发言无二。是故当知定必得子。是时死尸火烧腹裂子从中出。端坐火中如莲华台。六师见已谓为幻术。长者见已心复欢喜。呵责六师。若言幻者汝何不作。我于尔时寻告耆婆。汝往火中抱是儿来。耆婆前入火聚犹入清凉大河。抱持是儿还诣我所。授儿与我。我受儿已告长者言。一切众生寿命不定。如水上泡。众生若有重业果报。火及毒螫并不能害。非我所作。时长者言。善哉世尊。是儿若得尽天命。唯愿如来为立名字。佛言。长者。是儿生于猛火中。火名树提。因名树提(出大涅槃经第二十八卷)。

    摩那只女怀杅谤佛地即震裂身陷地狱九

    佛在舍卫国。无数大众为说法要。时有外道弟子摩那只女。宿罪深重身带木杅以衣覆之。出舍卫城至祇洹寺。遥见世尊与无数众而为说法。欢喜踊跃不能自胜。今日要当在此众中毁辱瞿昙。令我师得致供养。乃至众中而说偈言。此说法人使我此身怀妊有儿。时大众中多诸外道裸形梵志。信佛者少习邪者众。闻此女语皆共信用。其信佛者内自思惟。昔佛在宫。舍王重位捐弃婇女。出家学道成最正觉。岂有心与此秽陋之女与从事乎。时释提桓因在如来后执扇而扇内自思惟。此弊梵女云何乃兴此意诽佛。化为白鼠。啮木杅系断声震大。众无不见者。其中不笃信者皆腭然。此为何声乃震四远。其中信佛之人闻此音声欢喜踊跃。佥然同悦。寻有一人从坐而起。手执木杅语彼女曰。此是汝儿耶。时地自开全身即入阿鼻地狱。时女宗族追慕啼泣不能舍离。不信佛者即起忏悔。其中信者共相告曰。诽谤之报其罪如是。现验如兹。岂云后世(出摩那只全身入地狱经)。

    淫荡妇人苦一沙门沙门心至火变为水十

    有大迦罗越。财富无数。其子端正黠慧大好经道。出家从师奉行经法。师先令分卫七日。国中有淫荡家妇。呼令其入。入便闭门前牵沙门。沙门不从。妇大恚。呼婢来凿作火坑深一丈。使四婢急捉身不得动。临火坑上。沙门言。且止。我当计校。沙门自念。我入火中为一死耳。此持戒死可得生天。若犯戒死当入泥犁无有出时便入坑中。火化作水至沙门腰。安徐而出(出十卷譬喻经第五卷)。

    童女火气入身怀妊生端正子十一

    昔有长者名曰善施。家有未出门女。在家向火。暖气入身遂便有躯。父母惊怪诘其由状。其女实对不知所以。父母重问。加诸杖楚其辞不改。遂上闻王。王复诘责辞亦不异。许之以死。女即称怨曰。天下乃当有无道之君枉杀无辜。我若不良自可保试。见枉如是。王即检保。如女所言无他增减。语其父母。我欲取之。母对曰。随意取之。用此死女为。王即内之宫里。随时瞻养日月遂满。产得一男端正姝妙。年遂长大。出家学道聪明博达。精进不久得罗汉道。还度父母(出分别功德经第五卷)。

    女人怀妊口常诵经生儿多智为众人所宗十二

    昔有比丘精进守法。少持禁戒初不毁犯。所可讽诵是般若波罗蜜。其有闻此比丘音声莫不欢喜。有一小儿厥年七岁城外牧牛遥闻比丘讽诵经声。即诣精舍礼拜比丘。听其经言。时说色空。卒闻即解。儿大欢喜。便问比丘。比丘应答不可儿意。是时小儿反为比丘解说其义。昔所希闻比丘欢喜。怪此小儿智慧非凡。时儿即去还至牛所。所牧牛犊散走入山。儿寻其迹追逐求索。时值一虎害此小儿。小儿命终生长者家。夫人怀妊。口便能说般若波罗蜜。从朝至暮初不懈息。其长者家怪。此夫人口为妄语谓呼鬼病。卜问谴祟无能知者。是时比丘入城分卫诣长者门。遥闻其声心甚喜悦。即问长者。内中谁有说此深经。长者报言。我妇鬼病昼夜妄语口初不息。比丘报言。此非鬼病。但说尊经佛之大道。愿得入内与共相见。长者言善。即至妇所。比丘难问反覆披解。即留比丘与作饮食。展转相谓。夫人怀妊口诵尊经。其音妙好。后日长者复请比丘。悉令诣舍办饭食具。时夫人出礼众比丘复为说法。诸有疑难不能及者尽为解说。众僧欢喜。日月满足产得男儿。适生叉手长跪说波罗蜜。夫人产已还复如本。长者问言。此为何等。比丘答曰。真佛弟子好养护之。此儿后大当为一切众人作师。吾等悉当从其启受。时儿七岁道法悉备。举众超绝智度无极。经中误脱。有所短少。皆为删定足其所乏。儿母所至辄开化人。长者室家内外大小五百人众皆从儿学。所开发者八万四千人。皆发无上正真道。五百比丘闻儿所说尽漏意解志求大乘得法眼净。是时儿者则吾身是。比丘者迦叶佛是(出度无极集第六卷)。

    女人怀妊生四种异物十三

    有夫妻二人无子。祠祀天神以求系胤。神即许之。遂便怀妊。生四种物。一者旃檀斗盛米。二者甘露瓶。三者宝囊。四者七节神杖。其人叹曰。吾求儿子更生余物。便到神所重求所愿。神即语言。汝欲得子何物称益。答曰。子当使令给养吾等。神云。今此米斗用之无尽。甘露蜜瓶食之无减。而消百疾珍宝之囊见无损减。七节神杖以备凶暴。儿子岂能办此。其人大喜。还家试验如言不虚。遂成大富不可訾计。国王闻之。即遣众兵欲往攻夺。其人擎杖飞游击敌摧破。强众皆悉退散。其人欢喜无复忧患(出譬喻经第十卷)。

    女人心缘丈夫误系儿入井十四

    明淫荒之士。宁丧其亲族。无息心于淫事。舍卫城边有一妇人。抱儿持瓶诣井汲水。有一男子颜貌端正。坐井右边弹瑟自娱。妇女人多欲耽著男子。男子亦乐女人女人迷荒。索系儿颈悬于井中。寻还挽出。儿时已死。愁忧伤结呼天堕泪。而自说颂。佛集大众告诸比丘。淫火炽盛能烧善本。淫荒之士不识善恶不别清白不知缚解。斯辈之人遂无惭愧。宁丧亲族分受刑辱。或因奸淫杀害父母兄弟六亲。王者所戮死受恶报。生生无极。昔有一人。笃好奸淫。父母所生唯此一子。夜非人时。天阴雷电带刀持箭欲往淫女村。时母觉知。即捉晓喻。夜既阴闇为人所害。吾宿鲜德唯有一子。会遇恶者吾无所恃。子报母曰。去不得复住。母知意正。便向儿处至。即拔刀刺杀其母。即打淫女门。女人应曰。汝是何人以诵答曰。

    淫恚诸根羸  为想所谬误

    不虑众事业  为愚闇覆盖

    今我取母害  折伏犹奴婢

    翘立在门外  如客待使役

    女人以颂报曰。

    咄嗟背恩养  害母种罪灾

    何忍见汝颜  宜速远吾家

    父母抱育养  为子历众苦

    害母行地上  地不陷汝杀

    男子复报女曰。为汝害母造无边罪。小见宽恕。为开门暂得言谈。便复还家。女人报曰。

    宁入投炭炉  从山投幽谷

    生犯七步蛇  不与愚从事

    男子还家。道逢恶寇为寇所害。入阿鼻狱受罪(出出曜经)。

    换贷自取多还少命终为犊十五

    昔有长者居富无限。唯有一妹嫁得贫婿。兄数数饷遗。转欲厌妹来。从兄贷面。兄言。自往取之。妹便案捺而取。持洒如还。兄亦不觉数数非一。妹命终为兄家作犊子。兄甚爱之养食令肥。当杀祠神。时五百贾客欲从主人举钱顿息。在外展转自相问言。卿取几钱各各说其多少。最后一人言。但益取之。后同不还多少何在。时犊子在边。便作人语。诸人何以乃生此意。我是主人妹。坐贷面欺兄。今作牛身来偿兄债。时五百贾人。闻其言莫不战栗。皆不复举钱而去(出诸经中要事)。

    青衣割食施辟支佛立改丑颜得为夫人十六

    辟支佛至长者舍乞食。夫人见其形相端正。语辟支佛。若随我情当设供养。辟支佛言。不得。如夫人所请既不从心。即怀惭忿发遣令去。长者青衣嫌夫人言。何故告人不当之事。取己食分与辟支佛。食竟还房寝息乃觉。垢黑之皮自然脱落。颜容端正殊绝人中。如天玉女。长者惊怪问其本末。即拜为第一夫人(出杂譬喻经第一卷)。

    丑婢临水见他影谓其端正十七

    舍卫国内。有富长者。名晨居。家有一婢。字弗尼持。大头秃发眼目正青。口鼻了戾略不类人。常给外役收刈樵草。去家数里有一泉源。既香且甘。婢持瓶取水。时左右舍有一妇。自绞树上影临泉中。婢见面像谓是己形。即大嗔骂。我端正乃尔。驱役田园困苦如是。即扑瓶破归家升堂。坐于夫人七宝座上流苏帐中。家大惊怪谓婢狂疾。问之何为。答曰。我于水中自见端正。大家不别独见贱遇。即与镜照之。乃见丑形犹生不信。送临水上见死人影。婢意方解惭愧自分(出十卷譬喻经第七卷)。

    经律异相卷第四十五

    经律异相卷第四十六(鬼神部)

    梁沙门僧旻宝唱等集  ·阿修罗一

    ·乾闼婆二

    ·紧那罗三

    ·杂鬼四

    阿修罗第一

    ·罗呵王嗔忉利诸天行其头上兴兵大战一

    ·毗摩质多有女以妻帝释为女嫉兴兵二

    ·往昔阿修罗与天战见帝释回车而散三

    ·罗睺罗有女帝释强求起兵攻战四

    ·阿修罗先身厌为水漂愿得长大形五

    罗呵王嗔忉利诸天行其头上兴兵大战一

    大阿修罗王(长阿鋡经云阿须轮)名曰罗呵。住须弥山北大海之底。水悬在宫上为四风所持(楼炭经云随风所持)城郭纵广八万由旬。内外七重高三千由旬金城银门园池清凉众鸟和鸣。去须弥山一万由旬。身长二万八千里(余须轮实形长一由旬衣长二由旬广一由旬重六铢)亦食揣食洗浴衣服为细滑食。月十五日。入海中央。化其形体。下水著脐上窥须弥指覆日月。日月天子。见其丑形皆大恐惧。无复光明。游瞩之时有自然风。吹门开闭吹地令净。吹华分散。有五大臣。一名捉持。二名雄力。三名武夷。四名头首。五名摧伏。侍卫左右。忽自念言。我有威德神力如是。而置忉利王及日月诸天行我头上。誓取日月以为耳珰。渐大嗔忿加欲捶之。即念。舍摩黎毗摩质多二阿须轮王。及诸大臣各办兵仗往与天战。时难陀跋难陀二大龙王。身绕须弥周围七匝。山动云布以尾打水。大海涌波上冠须弥。忉利天曰。须轮欲战矣。海中诸龙迦楼罗鬼持华常乐。二鬼神等各持兵众从次交斗。若不如皆奔。四天王宫严驾攻伐。先白帝释。帝释告上诸天。时炎摩以上远至他化。无数天众及诸龙鬼前后围绕。帝释命曰。我军若胜以五系缚。缚毗摩质多。将还善法堂。我欲观之。须轮亦曰。我众若胜以五系缚。缚帝释还七叶堂。我欲观之。一时大战兵刃交接两不相伤。但触身体生于痛恼。帝释现身乃有千眼。执金刚杵头出烟焰。须轮见之众乃退败。即擒毗摩质多系缚将还。遥见帝释便肆恶口。帝释答曰。我欲共汝讲说道义耳。寿天千岁少出多减。恶心好斗而不破戒。大修布施故受此身(出长阿含第二十卷楼炭华严大智论略同)。

    毗摩质多有女以妻帝释为女嫉兴兵二

    毗摩质多者。昔在劫初。诸天入水身生触乐。精流其中自然成卵。卵生一女其形青黑。入大海中拍水自乐。水精入体即觉有身。乃生一男。九头头有千眼口中出火。有九百九十九手八脚。踞于海中食啖淤蓝及藕根。取香山乾闼婆神女为妻。容姿美妙色逾白玉。后生一女。端正挺特天地无比。憍尸迦遣使求索。阿修罗言。若能使我乘七宝宫当以相与。帝释即脱宝冠拟十善报。使阿修罗得坐胜殿。乘六种宝台而往迎之。置于善法堂上。更为立名曰悦意。诸天辅臣莫不欢喜。后帝释游欢喜园。共诸婇女入池游戏。悦意嫉妒。遣五夜叉还启其父。父即大嗔。兴四种兵往攻帝释。立大海中踞须弥顶。九百九十九手同时俱作。摵喜见城摇动须弥。四大海水一时波浪。释提桓因惊怖惶恐靡知所趣。时宫有神。白天王言。过去佛说。般若波罗蜜咒王当诵持。鬼兵自碎。时天帝释于善法殿集众烧名香发大誓愿。般若波罗蜜是大明咒是无上咒是无等等咒审实不虚。我持此法当成佛道。令阿修罗自然退散。作是语时。虚空中有四大刀轮。自然而下当阿修罗。耳鼻手足一时堕落。令大海水赤如绛珠。时阿修罗即大惊怖。遁走无处入藕孔中(出观佛三昧经第一卷)。

    往昔阿修罗与天战见帝释回车而散三

    昔者阿修罗。兴兵与天帝共战。释提桓因不如。乘千辐宝车怖惧而退。中路见腅娑罗树。鸟巢有两子。即敕御者。此树有二鸟。汝可回车避之。宁使来害我。勿伤此也。即便回车。须轮遥见即相谓言。帝释回车必欲还战。不可当也。即便退散天乃得胜(杂阿含经云丛林有金翅鸟巢谓是来战大怖而走)须轮三事过阎浮提。一者宫殿高广。二者宫殿庄严。三者宫殿清净(出长阿含经第二十一卷)。

    罗睺罗有女帝释强求起兵攻战四

    过去世时。有阿修罗王。名罗睺罗。生于一女。殊特端正。女德六十四种。无不具足。口吐言气如优钵罗华。身出牛头旃檀之香。面色红白见者爱乐。时释提桓因作是念言。此宫诸女多有端正。比须轮女而皆不及。今我集兵往伐取之给我驱使。即召诸天具言此事。诸天启曰。行可遣执乐神等。手执九十一弦琉璃之琴(胎经云九十九弦)歌我天人受福快乐。即敕执乐天子般遮翼等。严驾乐器到婆私呵前弹琴。现意言曰。欲得婆私呵与我给使。若不与者当以兵取。须轮大嗔。我亦有力足相拟逆。般遮翼等即报帝释。时须轮集兵到须弥山侧。坏曲脚天宫。次坏风天宫马宫庄严等诸天宫。乃至四门。帝释忆本所诵而咒之。须轮兵众渐渐却退。引四种军入拘郗罗池藕茎孔中。有一士夫见之。自念。我狂失性谬睹异事。佛告比丘。此真实也。时释提桓因集诸天众从四门出。但见刀铠弓箭在地。不见须轮众。转前进直入阿须轮宫殿。见婆私呵女数千万众。不见阿须轮。将诸女众归诣忉利宫。时诸阿须轮等求哀归命。向释提桓因言。我等愚惑不识佛弟子神力巍巍。我等先祖信奉如来。闻佛有戒不取他物。今天王释将我眷属尽填天宫。非佛弟子之所应行。帝释闻之怅然不乐。我宁当奉禁不犯偷盗。即还诸女。时阿须轮王以最可爱女奉上帝释。帝释即以甘露为报。须轮与天和好。共持如来三归八戒(出胎经及出譬喻经下卷)。

    阿修罗先身厌为水漂愿得长大形五

    阿修罗前世时。曾为贫人。居近河边常渡河担薪。时河水深流复驶疾。此人数为水所漂。既亡所持。身又没溺。随流殆死得出。时有辟支佛。作沙门形诣舍乞食。贫人欢喜即施饭食。食讫掷钵空中飞轩而去。贫人见之因以发愿。愿我后生身形长大。一切深水无过膝者。以是因缘得极大身。四大海水不能过膝。立大海中身过须弥。手据山顶下观忉利天(出杂譬喻经第四卷)。

    乾闼婆第二

    乾闼婆王。住雪山右城。名毗舍离。世界初成有风轮起。名曰庄严。造此宫城。城北有七黑山。山北复有香山。在十宝山间。常有伎乐之声(大智论云是天乐神)山有二窟。一名昼。二名善昼。七宝所成柔软香洁。犹如天衣。乾闼婆王。从五百乾闼婆止住其中。佛在毗陀山(出在摩竭国北)。释提桓因告执乐神。般遮翼持琉璃琴于佛前歌。佛曰。汝能以琴歌称赞如来。悲和哀婉感动人心。于此声中云。欲缚净行沙门涅槃众义备有。帝释顾语之曰。当以汝补汝父位。于其类中为最上。以女妻之(出长阿含经大智论)。

    紧那罗三

    紧那罗(亦云甄那罗也)住须弥山北。过小铁围有大黑山。亦在十宝山间。无有佛法日月星辰。由昔布施之力。今居七宝宫殿。寿命甚长。此王本在人中。有大长者兴造佛塔。此紧那罗施一刹柱成办寺庙。复以净食施于工匠。寿尽作胸臆神。在两山间。先在人中为大长者居财无量。有一沙门乞食。妇擎饭施之。乃大嗔怒云。此何乞人瞻视我妇。当令此人手脚断坏。寿终以后受此丑形。八十四劫常无手足。诸天宴会皆悉与乾闼婆分番上下。天欲奏乐。而其腋下污流。便自上天也。有一紧那罗。名头娄磨琴。歌诸法实相以赞世尊。时须弥山及诸林树皆悉振动。迦叶在座不能自安。五百仙人心生狂醉。失其神足一时堕地(出菩萨胎经及大智论)。

    杂鬼神四

    ·鬼神皆依所止为名一

    ·饿鬼果报二

    ·鬼沽酒语主人令湖中取死人金银三  ·金床女裸形著衣火然四

    ·二鬼负尸拔出手足头胁从人易之形改心存遇佛得道五

    ·金色神指流为甘露并资生物以给行人六  ·毗沙恶鬼食啖人民遇佛悟解七

    ·鬼子母先食人民佛藏其子然后受化八

    ·屈摩夜叉请佛设房及灯明九

    ·魔王娆目连为说先身为魔事十

    ·鬼得他心害怨女人十一  ·波旬娆固文殊十二

    ·饿鬼请问目连所因得苦十三

    ·恶鬼见帝释形稍丑减十四  ·鬼还鞭其故尸十五

    鬼神皆依所止为名一

    有四大天神一者地。二者水。三者风。四者火。地神自念云。地无水火风。佛曰。地中有水火风。但地大多故得名耳。水火风神皆各同然。佛为说法。皆受五戒为优婆夷。一切人民所居舍宅。皆有鬼神无有空者。街巷道陌屠会市肆及诸山冢。皆有鬼神无有空处。凡诸鬼神皆随所依即以为名(楼炭经云树高七尺围一尺有鬼神)若人初生皆有鬼神随逐拥护。若人欲死鬼收精气。行十恶人若百若千共一神护。犹如国王以百千人侍卫一臣(出长阿合经第二十卷)。

    饿鬼果报二

    若有众生生饿鬼中。常饥渴故目陷发长。东西乱走或食呕吐脂肉脓血屎尿涕唾荡涤余汁。寿命无量百千万岁。初不曾闻酱水之名。设复眼见急往趣之。变成猛火脓血。或时不变多人执仗不令得前。或夏降雨至身成火名恶果报。恒河水边有诸饿鬼。其数五百。于无量岁初不见水。虽至河边纯见流火。饥渴所逼发声号哭。饿鬼白佛。我等饥渴命将不久。佛言。恒河流水。鬼言。如来见水我常见火。佛言。除汝颠倒令得见水。广说悭贪过。鬼言。我今渴久虽闻法言都不入心。先可入河恣意饮之。以佛力故即得饮水。佛为说法悉发菩提心。舍诸鬼形。或有饿鬼常被火烧。如劫尽时诸山出火。或有羸瘦狂走毛发蓬乱以覆其身。或立厕溷边伺求不净。或有常求产妇余血饮之。形如烧树咽孔如针。若与水饮千岁不饱。或有自破其头取脑而舐。或有形如黑山铁锁锁颈。叩头求哀归命狱卒。或有先世恶口好以粗言加他众人憎恶见之如仇。以此罪故堕饿鬼中。如是罪报受苦无量(出涅槃大智论)。

    鬼沽酒语主人令湖中取死人金银三

    有人以沽酒为业。鬼现来饮酒未雇钱。而告主人言。明日当有一人持花上下白衣带青縢。縢中有金银千斤。当于湖中浴卒死不出。汝往取金银保后无忧。明日主人伺候。见人来入水洗浴上岸著衣洗足却躄地而死。酒师往取得金银如数。后日鬼来。主人作食出酒白神言。我见人著衣欲去乃死。何不于水中杀之使得上岸乎。鬼言。我不能杀人病人。我知人寿命衰耗时耳。师曰。天上天下鬼神。知人寿命罪福当至未至。不能活人不能杀人。不能使人富贵贫贱。但欲使人作恶犯杀。因人衰耗而往乱之。语其祸福令人向之设祠祀耳(出十卷譬喻经第六卷)。

    金床女裸形著衣火然四

    迦夷国王名梵摩达。时出游猎于旷野。见有一屋(福报经云山边树下)即往趣之。中有一女。从求饮食无索不得。王请相见。女都裸形。王解衣与之著体便然。如是至三。王以问女。女答。昔为王妻。王饭沙门又施衣。时谏。但施饭足不复须衣(福报经云割施沙门)故受此罪。王欲令我得著衣者。为我作衣先施沙门及明经者。王求沙门又不能得。可施五戒贤者。贤者咒愿云。愿令金床女得福无量得著王衣。王问女言。女是何神。答曰。我胜于人。小不及天。故在鬼神道中。舍此命后当生第一天上(出譬喻经出福报经)。

    二鬼负尸拔出手足头胁从人易之形改心存遇佛得道五

    昔人远行独宿空舍。夜中有鬼担一死人来著其前。复有一鬼逐来嗔骂。死人我物汝忽担来。先鬼言。是我物我自持来后鬼言。是死人实我担来。二鬼各捉一足一手争之。前鬼言。此有人可问。后鬼即问。是死人谁担来。是人思惟。此二鬼力大。若实若妄俱不免死。语言。前鬼担来。后鬼大嗔。捉其人手拔出著地。前鬼取死人一臂柎之。即著如是。两臂两脚头胁举身皆易。于是二鬼共食所易人身。拭口而去。其人思惟。我父母生身。眼见二鬼食尽。今我此身悉是他肉。我今定有身耶为无身耶。行到佛塔问诸比丘。广说上事。诸比丘言。从本已来恒自无我。但以四大和合故计为我身。如汝本身与今。无异。诸比丘度之为道。得阿罗汉(出大智论第十二卷)。

    金色神指流为甘露并资生物以给行人六

    有一鬼神。身体极大有金色手。五指常流甘露。若有行人所须。饮食资生之具。尽从指出恣而与之。目连问言。汝是何天。福报功德奇特乃尔。我非天王梵天王。我是鬼神。乃依某国大城住。为游行观看故来至此。目连问言。汝作何善得如此报。答言。彼国大城名曰罗楼。我昔在中作贫女人。又织毛缕囊卖以自活。居计转贫屋舍坏尽。遂至陌头。近一大富好施长者家织缕自活。日欲中时。若有沙门婆罗门。持钵乞食。问我言。某长者家为在何处。我心真实无有虚妄。欢喜举手指示其家言。往彼处去。日时欲过勿复余求(出杂藏经)。

    毗沙恶鬼食啖人民遇佛悟解七

    跋只国界有鬼。名为毗沙(承事胜已经云阿罗婆)极为凶暴。杀民无量。日恒数十人。皆共集而作是说。可避此国远至他界。鬼知人心便语彼人曰。汝等莫离此处至他邦土。终不免吾手。卿日日持一人祠吾便不扰汝。时跋只人日取一人祠。彼恶鬼。是鬼啖人骨满溪谷。时有长者子名曰善觉。在彼住止饶财多宝。儿名那优罗。唯有一子。有此限制。儿那优罗应祠是鬼。父母沐浴此小儿竟。与著好衣至彼鬼所。啼哭唤呼不可称计。并作是说。诸鬼地神皆共证明。我此一子愿拥此儿使得免济。释提桓因及梵天王。诸如来弟子漏尽阿罗汉及辟支佛。乃至如来最尊最上良祐福田。无有出如来上者。当鉴察之。愿如来当照此至心。以儿付鬼便退而去。尔时世尊以天眼耳彻听闻见。以神足力至雪山北。入鬼住处结跏趺坐。是时小儿至鬼住处。遥见如来光色炳然。三十二相八十种好庄严其身。发欢喜心向于如来。谓是恶鬼随意食之。是时世尊告曰。那优罗如汝所言。我今是如来至真等正觉。故来救汝及降此鬼。那优罗欢喜头面礼足。时世尊与说妙义。即于座上诸尘垢尽得法眼净。彼已见法归佛法圣众而受五戒。恶鬼还本处遥见世尊端坐不动。便兴恚怒。雨雷电霹雳或雨刀剑。未堕地顷。如来化作优钵莲华。复雨种种神力如来随而降之。沙门衣毛不动我今当往问其深义。设不能报我者当持汝两脚掷著海南。佛言。若人非人无能持我两脚掷海南者。欲问便问。时鬼问曰。何等是故行新行及行灭。世尊告曰。当知眼是故行。曩时所造缘病成行。耳鼻口身意此是故行。今身所造身三口四意三此是新行当知故行灭尽。更不兴起复不造行。能取此行永已不生永尽无余。是谓行灭。鬼白佛言。我今极饥归我小儿。世尊告曰。昔我为菩萨时。有鸽投我我尚不惜身命救彼鸽厄。况今已成如来。能舍此儿令汝食啖。汝迦叶佛时曾作沙门。修持梵行后复犯戒。生此恶鬼。尔时恶鬼承佛威神。便忆曩昔所造诸行。即至世尊所。头面礼足。我今愚惑不别真伪。乃生此心向于如来。唯愿世尊受我忏悔。如是三四。世尊告曰。听汝悔过。为说妙法。时彼恶鬼手擎数千两金奉上世尊。我今以此山谷。施招提僧。唯愿世尊与我受之。世尊即受。便说此偈。

    园果施清净  及作木桥梁

    设能造大船  及诸养生具

    昼夜无懈怠  获福不可量

    法义戒成就  终后生天上

    鬼曰更有何教。世尊告曰。舍汝本形著三法衣而作沙门。入跋只城处处教令。如来出世不度者度。令得解脱。最尊最上良祐福田。今度那优罗小儿。及降毗沙恶鬼。汝等可往至彼受化。时毗沙鬼于跋只国。唱如是言。是时长者善觉。闻此语已喜跃不胜。将八万四千人民之众。至世尊所(出增一阿含第八卷)。

    鬼子母先食人民佛藏其子然后受化八

    昔有一母人。甚多子息。性恶无慈。喜盗人子杀而啖之。亡子家不知谁取。行巷涕哭如是非一。阿难出行辄见涕哭。还已共议。伤亡子家。佛知故问。众何等议。阿难白佛言。向行分卫见人涕哭。问之皆云。生亡我子不知尸处。佛便为阿难说。是国中盗人子者非凡人。是鬼子母。今生作人喜盗人子。是母有千子。五百子在天上。五百子在人间。千子皆为鬼王。一王者从数万鬼。如是五百鬼王在天上娆诸天。五百鬼王在世间娆帝王人民。如是五百鬼王天亦无奈何。阿难言。鬼子母在是国中。宁可敕令不盗人子耶。佛言大善。阿难言。用何方便。佛语阿难。到是母所伺其出已。敛取其子著精舍中。即往伺敛得十数子逃精舍中。母来不见便舍他子不敢复杀。行索其子遍不知处。行道啼哭如是十日。母便自擗自扑仰天大呼不复饮食。佛遣沙门往问。即报沙门言。亡多子故哭耳。沙门又言。汝欲得子不。报言欲得。沙门言。汝审欲得者可往问佛可得汝子。母闻是语。欢喜意解便到佛所。为佛作礼。佛即问母。何为啼哭。母报言。亡我子故。佛问。汝舍汝子。至何所而亡汝子。母即默然。如是至三。母知盗人子为恶。即起作礼。我愚痴故。佛复问言。汝有子爱之不母言。我有子坐起常欲著我傍。佛复问曰。汝有子知爱之。何以日行盗他人子。他人有子亦如汝爱之。亡子之家亦行道啼哭如汝。汝反盗人子杀啖之。死后当入太山地狱。汝宁欲得汝子不。母即头面著地。愿佛哀我。佛言。汝子若在汝宁能自悔不。若能自悔当还汝子。母言。我能自悔。佛言。汝能自悔当作何等自悔。母言。听佛教戒当随佛语。佛还我子佛言。审如汝语。授以五戒。汝有千子皆为说名。五百子在天上。五百子在世间。娆诸天人。汝子作鬼王将数万鬼。如是不可胜数。或称树木神地神水神及船车。舍宅闇冥梦寤恐怖怪异种种之神。如是矫称令人祠祀。烹杀饮食不能护活人命。但增益罪。是愚痴人不知坐思贫穷。鬼子母闻佛说。一心自悔。即得须陀洹道。长跪白佛言。愿佛哀我。欲止佛精舍傍。我欲呼千子。我欲使与佛结要。我欲报彼天上天下人恩。佛言善哉。如汝有是意大善。佛言。便止佛精舍边。其国中人民无子者。来求子当与之子自在所愿。我当敕子往使随护人。不得复妄娆之。欲从鬼子母求愿者。名浮陀摩尼钵。姊名炙匿。天上天下鬼属是摩尼钵主。四海内船车治生有财产皆属摩尼钵。摩尼钵与佛结要受戒。主护人财物。炙匿主人若有产生当往救之(出鬼子母经)。

    屈摩夜叉请佛设房及灯明九

    时屈摩夜叉鬼。来诣佛所稽首佛足退住一面。时屈摩鬼白佛言。世尊。今请世尊与诸大众。于此夜宿。世尊默然。是时屈摩化作五百重合房舍卧具坐床踞床。俱执褥枕各五百具。又化作五百灯明。无诸烟焰(出杂阿含第四十九卷)。

    魔王娆目连为说先身为魔事十

    尔时目连夜冥经行。弊魔自化彻影入目连腹。目连入三昧观察其原。即语弊魔。且出且出。莫娆佛弟子。长夜获苦。魔心念言。今此沙门未会见我。横造妄语。正使其师尚不知吾。况其弟子。目连报曰。吾复知卿即心所念。魔即恐惧已觉我矣。即化彻身出住其前。目连告魔。过去之世拘楼秦佛时。我曾为魔。号曰瞑恨。吾有一姊。名曰黤黑。汝为作子。以是知之是吾姊子。时佛出世。有二弟子。一曰洪音。二曰知想。何故名曰洪音。住于梵天磬咳出声。闻于三千。知想者独处闲居坐山树下。三昧正受牧牛羊人担薪负草。各相谓言。此已命过共阇维之。知想从三昧起入城分卫(出弊魔试目连经又出中阿含经第二十七卷)。

    鬼得他心害怨女人十一

    曾有一女人。为饿鬼所持。即以咒术而问鬼言。何以恼他女人。鬼答之言。此女人者是我怨家。五百世中而常杀我。我亦五百世中。断其命根。若彼能舍旧怨之心。我亦能舍。尔时女人作如是言。我今已舍怨心。鬼观女人虽口言舍。而心不放。即断其命(出抄毗婆沙经第八卷)。

    波旬娆固文殊十二

    魔设供膳。化作四万比丘。著垢弊败衣执持破钵。胸背悉露面貌丑恶。跛蹇痤偻心怀遑懅。受种种食。文殊令诸化人钵食常满。揣食在口饐不得纳。身体不安自然躄地问于魔言。比丘何故不食。魔曰。是欲死矣。文殊曰。无毒之人岂复行垢毒耶。有淫怒痴人是则为毒。因为说法我无是毒。五百诸天从魔来者。发菩提心(出文殊现宝藏经下卷)。

    饿鬼请问目连所因得苦十三

    目连至恒河边。见五百饿鬼群来趣水有守水鬼。铁杖驱逐令不得近。于是诸鬼迳诣目连。礼目连足各问其罪。一鬼曰。我受此身常患热渴。先闻恒河水清且凉。欢喜趣之沸热坏身。试饮一口。五藏燋烂臭不可当。何因缘故受如此罪。目连曰。汝先世时作相师。相人吉凶。少实多虚。或毁或誉。自称审谛以动人心。诈惑欺诳以求财利。迷惑众生失如意事。

    复有一鬼言。我常为大狗利牙赤白来啖我肉遗有骨在。风来吹起。肉续复生。狗复来啖。此苦何因。目连答言。汝前世时作天祠主。常教众生杀羊以血祠天。汝自食肉。是故今日以肉偿之。

    复有一鬼言。我常身上有粪周遍涂漫。亦复啖之。是罪何因。目连答曰。汝前世时作婆罗门。恶邪不信。道人乞食取钵盛满粪以饭著上持与道人。道人持还以手食饭。粪污其手。是故今日受如此罪。

    复有一鬼言。我腹极大如瓮。咽喉手脚其细如针。不得饮食。何因此苦。目连答言。汝前世时作聚落主。自恃豪贵。饮食纵横轻欺余人。夺其饮食饥困众生。

    复有一鬼言。我常趣溷欲啖食粪。有大群鬼捉杖驱我不得近厕。中烂臭饥困无赖。何因如此。目连答言。汝前世时作佛图主。有诸白衣供养众僧供办食具。汝以粗供设客僧。细者自食。

    复有一鬼言。我身上遍满生舌。斧来斫舌。断续复生如此不已。何因故尔。目连答言。汝前世时作道人。众僧差作蜜浆。石蜜块大难消。以斧斫之。盗心啖一口。以是因缘故还斫舌也。

    复有一鬼言。我常有七枚热铁丸直入我口。入腹五藏燋烂。出还复入。何因故受此罪。目连答言。汝前世时作沙弥。行果瓜子到其师所。敬其师故偏心多与实长七枚。

    复有一鬼言。常有二热铁轮。在我两腋下。转身体燋烂。何因故尔。目连答曰。汝前世时。与众僧作饼。盗心取两幡侠两腋底。

    复有一饿鬼言。我丸极大如瓮。行时担著肩上。住则坐上进止患苦。何因故尔。目连答曰。汝前世时作市令。常以轻秤小斗与。重秤大斗取。常自欲得大利于己侵克余人。

    复有一鬼言。我常两肩有眼。胸有口鼻。常无有头。何因故尔。目连答言。汝前世时恒作魁脍。弟子若杀罪人时。汝常有欢喜心。以绳著结挽之。

    复有一鬼言。我常有热铁针。入出我身受苦无赖。何因故尔。目连答言。汝前世时作调马师。或作调象。马难制。汝以铁针刺脚。又时牛迟亦以针刺。复有一鬼言。我身常有火出燃懊恼。何因故尔。目连答言。汝前世时作国王夫人。更一夫人王甚幸爱。常生妒心伺欲危害。值王卧起去。时所爱夫人眠犹未起著衣。即生恶心正值作饼。有热麻油即以灌其腹。腹烂即死。

    复有一鬼言。常有旋风回转我身。不得自在随意东西。心常恼闷。何因故尔。目连答言。汝前世时常作卜师。或时实语或时妄语。迷惑人心不得随意。

    复有一鬼言。我身常如块肉。无有脚眼耳鼻等。恒为虫鸟所食。罪苦难堪。何因缘故。答言。汝前世时常与他药堕他儿胎。

    复有一鬼言。常有热铁笼。笼络我身。燋热懊恼。何因受此。目连答言。汝前世时常以罗网掩捕鱼鸟。

    复有一鬼言。我以物自蒙笼头。亦常畏人来杀我。心常怖惧不可堪忍。何因故尔。答言。汝前世时淫犯外色常畏人见。或畏其夫捉缚打杀。或畏官法戮之都市。恐怖相续。

    复有一鬼问曰。我受此身。肩上常有铜瓶满中洋铜。手捉一杓取自灌头。举体燋烂。如是受苦无数无量。有何罪咎。答言。汝前世时出家为道。僧典饮食。以一苏瓶私著余处。有客道人来者不与之。去已出苏行与旧僧。此苏是招提僧物一切有分。此人藏隐虽与不等。由是缘故受此罪也(出杂藏经)。

    恶鬼见帝释形稍丑灭十四

    释提桓因在普集讲堂。与玉女共相娱乐。是时有天子白帝释言。瞿翼当知。今有恶鬼在尊座上。今三十三天极怀恚怒鬼转端正颜貌胜常。释提桓因便作是念。此鬼必是神妙之鬼。往至鬼所相去不远。自称姓名。吾是释提桓因诸天之主。恶鬼转丑可恶。稍稍灭(出增一阿含经第二十七卷)。

    鬼还鞭其故尸十五

    昔外国有人死。魂还自鞭其尸。傍人问曰。是人已死何以复鞭。报曰。此是我故身。为我作恶。见经戒不读。偷盗欺诈犯人妇女。不孝父母兄弟。惜财不肯布施。今死令我堕恶道中。勤苦毒痛不可复言。是故来鞭之耳(出譬喻经)。

    经律异相卷第四十六

    经律异相卷第四十七(杂兽畜生部上)

    梁沙门僧旻宝唱等集  ·师子一(七事)

    ·象二(四事)

    ·马三(一事)

    ·牛四(四事)  ·驴五(二事)

    ·狗六(四事)

    鹿七(二事)  ·铭陀八(一事)

    ·狐九(一事)

    ·狼十(一事)  ·猕猴十一(六事)

    ·兔十二(一事)

    ·猫狸十三(二事)  ·鼠十四(一事)

    师子第一

    ·师子王为猕猴欲舍命一

    ·师子王有十一胜事二

    ·师子食象哽死木雀为拔得苏后遂忘恩三

    ·师子有二子为猎者所杀同生长者家得道四

    ·师子王堕井为野干所救五

    ·师子虎为善友野干两舌分身丧命六  ·师子等十二兽更次教化七

    师子王为猕猴欲舍命一

    过去世有一师子王。在深山窟。常作是念。我是一切兽中之王。力能视护一切诸兽。山中有二猕猴。共生二子。时二猕猴问师子王。王若能护一切兽者。我今二子以相委付。我欲余行求觅饮食。时师子王即便许之。猕猴留寄二子即舍而行。是时山中有一鹫鸟王。厥名利见。师子王睡。即便抟取猕猴二子处险而住。师子王即寤。即白鹫言。

    我今固请  见为放之  莫令失信

    生我惭愧

    鹫王答曰。

    我能飞行空  无畏过汝界

    若欲护二子  为我应舍身

    师子又曰。

    我今护二子  舍身如枯草

    护身而妄语  云何得称行

    说是偈已。即至高处欲舍其身。鹫王复曰。

    为他能舍身  则受无上乐

    施汝猕猴子  愿王莫自害(出大集经第三卷)

    师子王有十一胜事二

    师子王生住深。山大谷。方颊巨骨身肉肥满。头大眼长眉高而广。口鼻渊方齿齐而利。吐赤白舌双耳高上。修脊细腰其腹不现。六牙长尾髦发光润。自知气力牙爪锋芒。四足据地安住岩穴振尾出声。若有能具如是相者。当知真师子王。晨朝出穴颦申欠呿。四向顾视发声震吼。为十一事。一坏实非师子诈作师子。二自试身力。三令住处净。四使子知处。五群辈无怖心。六睡者得觉。七诸兽不敢放逸。八诸兽得来依附。九调大香象。十告诸子息。十一庄严眷属。凡闻师子吼。水住深潜。陆行藏穴。高飞堕落。厩中香象振锁断绝失粪怖走。犹如野干。虽学师子至百千年。终不能作师子之吼。若师子子生始三岁则能哮吼。香山径有师子。飞鸟走兽绝迹不窥。一切畜生。师子为最(出涅槃经第二十五卷又大智论)。

    师子食象哽死木雀为拔得苏后忘恩三

    佛告目连。勇智菩萨。昔光明佛时作师子王。吾为梵志修于净行。时师子王晨朝跱立八处不动。奋迅身体便大雷吼。走兽伏住飞者堕落。然后乃起。旷野山泽案行属界求觅群兽。逢一象王杀而食之。脾骨哽咽死而复苏时告木雀。与吾挽骨。后若得食当相报恩。木雀闻之入口尽力拔骨乃得去之。时师子王后日求食大杀群兽。木雀在侧少多求恩师子不报。佛告目连。时师子王。以此偈报木雀曰。

    吾为师子王  以杀为家业

    啖肉饮其血  以此为常膳

    汝既不自量  脱吾牙出难

    还得出吾口  此恩何可忘

    尔时木雀。复以此偈。报师子曰。

    我虽是小鸟  识恩不惜死

    但王不念恩  自负言誓重

    若能小宽弘  少多见惠者

    没命终不恨  不敢有讥论

    时师子王竟不报恩。舍之而去。木雀自念。吾恩极重反见轻贱。今当追逐要伺子便。不报恩者终不行世。在在处处终不相离。时师子王复杀群兽恣意食之。饱便睡眠无所畏惧。时彼木雀飞趣师子。当立额上尽其力势喙一眼坏。师子惊起左右顾视不见余兽。唯见木雀独在树上。时师子王语木雀曰。汝今何为乃坏吾目。时彼木雀以偈报之。

    重恩不知报  乃复生害心

    今留汝一目  此恩何可忘

    汝虽兽中王  所行无反复

    从是各自休  莫复作缘对

    师子王者今勇智菩萨是。时木雀者今目揵连是(出菩萨璎珞经第九卷)。

    师子有二子为猎者所杀同生长者家得道四

    昔者山中有两比丘。闲居行道逮得神通。去之不远有一师子。产生二子养之稍大。欲行所索。持子寄二道人。窟边求食。或五日一还见。与道人相近附。遂复舍行。日月转久。后日道人各行不在。猎师遇之意欲射之。狩迸入林。猎师意念。此数与道人相依附。吾作道人被服。尔乃得之。岩窟中有留袈裟法衣。猎师著往师子所。师子谓是道人。喜共赴之。猎师打杀剥取其皮作裘卖之。道人行还不见师子子求之不得。定意观之知为猎客所杀。便以神足追而夺之。以为坐褥恒摩娑咒愿欲令解脱。未久复坐禅。观知趣何道。而为中国大长者家作双生子。始入胞胎其母未觉。道人问。长者何所渴乏。曰吾家大富唯乏儿子。道人语之。吾能使有儿。长者大喜尔为蒙恩。道人语曰。若必得子何以报恩。曰长大便当给道人为弟子。道人咒愿而去。从是遂觉有身。后生二男相似如一。年转八岁复来到其家。儿有宿缘自然爱敬。道人语长者。识昔约不。长者以本誓不得已。便以二儿各施道人。道人将作沙弥。精进未久亦皆得道。亦恒自坐皮上试共坐禅。观此皮神所生。便知是己身故皮。展转相照便共至师前。礼足谢曰。实蒙大恩(出譬喻经第五卷)。

    师子王堕井为野干所救五

    过去世近雪山下。有师子兽王。作五百师子主。是师子王后时老病瘦眼闇。在诸师子前行堕空井中。五百师子皆舍离去。尔时有一野干见师子王。作是念言。我所以得此林住安乐饱满肉者由师子王。今堕急处云何当报。时此井边有渠水流。野干即曰。以脚通水。水入满井师子浮出。时此林神而说。偈言。

    身虽自雄健  应以弱为友

    小野干能救  师子王井难

    佛言师子王者我身是。五百师子者诸比丘是。野干者阿难是(出十诵律杂诵卷第一)。

    师子虎为善友野干两舌分身丧命六

    过去世雪山下有二兽。一名好毛师子。二名好牙虎。共为善知识闭目相舐。是二兽恒得濡好肉啖。去是不远有两舌野干。作是念。我至二兽边言。我与汝作第三伴。汝听我入。师子虎言。随意两舌野干啖二兽残肉身体肥大。作是念。是好毛师子好牙虎。共为善知识更相亲爱。闭目相舐恒啖好肉。或时不得必当啖我。我先方便令心别离。语师子言。虎有恶心于汝师子。食啖皆是我力。师子言。云何得知。两舌野干答言。虎明日见汝时闭目舐汝毛者当知恶相。往语虎言。师子于汝有恶心言。有所食啖皆是我力。虎言。云何得知。答言。明日见汝时闭目舐汝毛者当知恶相。是二知识中。虎生畏想。是故先往师子所言。汝于我生恶心耶。师子言。谁作是语。答言。两舌野干。好毛复问言。汝于我亦生恶心耶。虎言不也。虎语师子言。汝若有是恶语者不得共作善知识。好毛言。是两舌野干有如此言。云何不喜共我住耶。即说偈言。

    若信是恶人  则速别离去

    当怀其愁忧  嗔恨不离心

    凡为善知识  不以他语难

    不信欲除者  若信他别离

    则为其所食  不信两舌者

    还共作和合  所怀相向说

    心净言柔濡  应作善知识

    和合如水乳  今此弊小虫

    生来性自恶  一头而两舌

    虎与师子验事实已。共捉野干破作二分(出十诵律二诵第三分又出四第九分文同又出弥沙塞律第六卷又出野干两舌经略同)。

    师子等十二兽更次教化七

    阎浮提外东方海中。有琉璃山名之为潮。高二十由旬具种种宝。其山有窟名种种色。是昔菩萨所住之处。纵广一由旬高六由旬。有一毒蛇在中而住修声闻慈。复有一窟名曰无死。高广亦尔。是昔菩萨所住之处。中有一马修声闻慈。复有一窟名曰善住。高广亦尔。昔菩萨处中。有一羊修声闻慈。其山树神名曰无胜。有罗刹女名曰善行。各有五百眷属围绕是二女人常共供养如是三兽。

    阎浮提外南方海中。有颇梨山高二十由旬。有窟名曰上色。纵广高下亦复如是。亦是菩萨昔所住处。有一猕猴修声闻慈。复有窟名口誓愿。高广亦尔。昔菩萨处中。有一鸡修声闻慈。复有一窟名曰法林。高广亦尔。昔菩萨处中。有一犬修声闻慈。中有火神。有罗刹女名曰眼见。各有五百眷属围绕。是二女人常共供养是三鸟兽。

    阎浮提外西方海中。有一银山名菩提月。高二十由旬。中有一窟名曰金刚。高广亦尔。昔菩萨处中。有一猪修声闻慈。复有一窟名香功德。高广亦尔。昔菩萨处中。有一鼠修声闻慈。复有一窟名高功德。高广亦尔。昔菩萨处中。有一牛修声闻慈。山有风神名曰动风。有罗刹女名曰无护。各有五百眷属围绕。是二女人常共供养如是三兽。

    阎浮提外北方海中。有一金山名功德相。高二十由旬。中有一窟名为明星。广一由旬。高六由旬。昔菩萨处中。有一师子修声闻慈。复有一窟名曰净道。高广亦尔。昔菩萨处中。有一兔修声闻慈。复有一窟名曰喜乐。高广亦尔。昔菩萨处中。有一龙修声闻慈。山有水神名曰水天。有罗刹女名修惭愧。各有五百眷属。是二女人常共供养如是三兽。是十二兽昼夜常行阎浮提内。人天恭敬功德成就。已于诸佛发深重愿。一日一夜常令一兽游行教化。余十一兽安住修慈。周而复始。七月一日鼠初游行。以声闻乘教化一切鼠身众生。令离恶业劝修善事。如是次第至十三日。鼠复还行。乃至尽十二月至十二岁亦复如是。故此土多有功德。乃至畜兽亦能教化。是故他方菩萨。常应恭敬此佛世界。若有比丘比丘尼优婆塞优婆夷。欲得睹见是十二兽。欲得大智大定大神通力。欲受一切所有典籍。欲增善法。是人当以白土作山。纵广七尺高十二尺。种种香涂金薄。薄之四边周匝二十尺。所散瞻婆华当以铜器盛。诸种种非时之浆置之四面。清净持戒日三洗浴。敬信三宝。离山三丈正东而立。诵如是咒住十五日。当于山上见初月像。尔时则知见十二兽。见已所愿随意即得。若能修行苦行即得。眼见是十二兽诸菩萨等。或作天像或作鬼像鸟兽之像。游阎浮提教化如是种种众生。若为人天调伏众生。是不为难。若为畜生调伏众生乃是为难(出大集经第二十四卷)。

    象第二

    ·象王供养佛一

    ·善住象王为转轮王宝二  ·象子生而失母为仙人所养三

    ·象猕猴鵽相敬四

    象王供养佛一

    佛独游行欲求静寂。到憍萨罗国波利罗耶娑罗林宝树下住。时五百群象。象行王恒在后。常得浊水残草。厌其群众独来树下。遥见佛。以鼻拔草蹈地令平。以鼻盛水洒尘草铺为座。屈膝请佛令坐。三月供养。佛知象意。即受其请。而说颂曰。

    独善无忧  如空野象  乐戒学行

    奚用伴为

    时象王。取好藕根净洗。授与世尊。如是三月(出僧祇律第十一卷)。

    善住象王为转轮王宝二

    有一象王名曰善住。身体纯白七处平住。力能飞行。赤首身毛杂色。六牙纤佣。与八千象王以为眷属。住香山娑罗树下。娑罗树王有八千浴池。纵广五十由旬。其水清凉以七宝为堑。五色杂华集间池内。象王念欲入池八千象应念而至。有持盖扇者。有唱赞前导者。或有象王洗尾背髀足者。有拔华根与王食者。有采华散王上者。八千象亦复洗浴共相娱乐。大小便利。诸夜叉鬼。移山林外(十诵律云阿耨达池有善住象王宫殿。增一阿含云。香积山侧有八万四千白象)释提桓因所乘最下象。转轮圣王乘之名曰象宝。金壁山中有八万岩窟。八万象止憩其中。身色纯白。头有杂色。口有大牙。齿间金填(出长阿含经第十八卷又出增一阿含楼炭经)。

    象子生而失母为仙人所养三

    往古世时。有闲居一象。生一子。堕地未久。其母终亡。去彼不远仙人所处。有威神。功德具足志怀大哀。遥见象子。其母命终才能举足。东西游洋不能自活。即时扶还所止。饮食之以水果。彼时象子。仁和贤善功德姝妙。乐于义理。既得安隐无有忧患。于时仙人卧起同处。身形转长衣毛鲜泽。则以水浆供养仙人其好果菰。然后自食。仙人愍哀观其德行爱念如子视之无厌。时天帝释即时发念。今此仙人志在象子倚念无厌。今我宁可别令愁感。时帝释示现试之化使象子忽然死地而血流离。仙人见象子死愁忧涕泣。余仙人闻来谏晓之。不能除忧。时天帝释住在虚空。为仙人说偈。时天帝释令象子活。仙人大喜。仙人者和尚身是。象子死者弟子是也。天帝释者则我身也(出佛说弟子过命经)。

    象猕猴鵽共为亲友四

    过去世时有三亲友。象猕猴鵽鸟(僧祇律第二十七今云巅多鸟)依一尼拘律树止。共相谓言。既同依此木宜相恭敬。猕猴鵽鸟共问象言。汝忆事近远。象言。我忆小时行此树齐画我腹。象与鵽问猕猴。猕猴答言。我忆小时此树举手及头(僧祇律云尿此树上)象语猕猴。汝生年多我。象与猕猴共问鵽。鵽言。我忆雪山右面有大尼拘律树。我食果子来此便转即生此树。共相谓言。鵽生年多。象以猕猴置其头上猕猴。以鵽置其肩上。共游人间。从村至村。从邑至邑。常说偈言。

    若人能怀法  必敬诸长老

    现世有名誉  将来生善道

    时鵽说如是法。人皆随从法训流布。汝等于我法中出家。应更相恭敬。如是佛法流布。自今已去听随长幼恭敬礼拜迎逆问讯。时诸比丘闻佛教。诸比丘长幼相次恭敬礼拜(出四分律四分第三卷又出十诵律七法第六卷)。

    马第三

    婆罗醯马王为转轮王宝一

    马王名婆罗醯。宫殿住在大海洲内明月山。有八千马以为眷属。若转轮圣王出世。取最小者以为马宝。给王乘御(出增一阿含经)。

    牛第四

    ·大牛被卖走趣如来佛说往缘死得生天一

    ·水牛王忍猕猴辱二  ·二牛捔力牵载三

    ·迦罗越牛自说前身负一千钱三反作牛不了四

    大牛被卖走趣如来佛说往缘死得生天一

    有远方民。将一大牛。肥盛有力。卖与舍卫城人。城人买欲以杀之。在城门中与佛相遇。牛遥睹佛。心中悲喜。绝锁驰走人不能制。直趣如来屈前两脚。悲鸣泪出口自说言。大圣难遭亿世时有。唯垂弘慈一见济拔。佛言甚可。久远世时有转轮王。王四天下千子七宝。治以正法人民安宁。又有四德。视民如子民奉犹父。沙门梵志长者人民身未曾病。四域宣德彻于十方。王出游四方还欲向宫。逢见亲旧为债主所拘云。负五十两金系缚著树。王七宝侍从停住不进。怪之所以。报云。解之令去当倍卿百两。即解还家。其人数数诣王宫门求金不得。债主已避不知处所。遂在生死。周旋往来无数之劫。不偿所负至于今生。堕此牛中。债主所卖数千两金。时转轮王则我身是。其债主者此牛是也。佛为圣王保之为偿。竟不与之故来求救。佛告牛主。佛为卿分卫倍偿牛直。牛主不肯还欲得牛。佛复重告。吾称牛身斤两轻重与若干金。故不肯与矣。时释梵天悉俱来下。白佛。万千亿两吾等致之。将牛到祇洹中。七日命尽忽生天上。寻自忆识念佛功德。来还人间散华供养报佛恩德。佛为说经。即得立不退地无生法忍。乃还天上(出生经第四卷)。

    水牛王忍猕猴辱二

    过去世有异旷野。水牛王顿止其中。游行食草而饮泉水。时水牛王与众眷属。有所至凑独在其前。颜貌姝好威神巍巍名德超异忍辱和雅行止安详。有一猕猴住在道边。见水牛王与眷属俱。心怀忿怒兴于嫉妒。便即扬尘瓦石。而坌掷之轻慢毁辱。水牛默然受之不报。行过未久。更有一部水牛王寻从后来。猕猴见之亦复骂詈扬尘打掷。后一部众。见前牛王默然不校效之。忍辱不以为恨。是等眷属过去。未久有一水牛犊。寻从后来。随逐群牛。于是猕猴逐之骂詈毁辱轻易。水犊怀恨不喜。见前等类忍辱不恨。亦复学效。去道不远大丛树间。时有树神游居其中。问水牛王。卿等何故睹此猕猴猥见骂詈。而反忍辱默声不应。水牛报曰。

    彼轻辱毁我  又当加施人

    彼人当加报  尔乃得抂患

    诸水牛过去。未久有诸梵志。大众群辈仙人之等从道而来。时彼猕猴亦复毁辱。诸梵志等。即时捕捉脚蹋杀之。于是树神即复颂曰。

    罪恶不腐朽  殃熟乃遭患

    罪恶今已满  诸殃不烂坏

    佛言。水牛王即我是。为菩萨时堕罪为水牛中王。常行忍辱修四等心。慈悲喜护自致得佛(出生经第四分)。

    二牛捔力牵载三

    过去有人有一黑牛。复一牛主为财物故唱言。谁牛力胜我牛者。若胜我输物。若不如者输我物。时黑牛主答言可尔。时载重物系牛车左。共相轻笑谓。黑曲角。以杖击之牵是车去。牛闻之即失色力不能挽重上坂。时黑牛主大输财物。是得物人后复更唱令。黑牛闻声即语其主。可答言尔。主言不能。所以然者。汝弊黑牛大输我物。今复作者输我物尽牛语主言。先在众前形相轻我。闻恶名故即失色力。是故不能挽重上坂。今授主语莫出恶言。在他前时便语我言。汝是好黑大牛生来良吉角广且直。主受牛语。即便洗刷涂角著好华鬘。系车右边柔濡爱语。大吉黑牛广角大力。牵是车去。是牛闻是柔濡爱语故即得色力。牵重上坂。时黑牛主先所失物更再三倍得之。是牛主得大利己心甚欢喜。即说偈曰。

    载重入深辙  随我语能去

    是故应濡语  不应生恶言

    濡语有色力  是牛能牵重

    我获大财物  身心得喜乐

    佛语诸比丘。畜生闻形相语。尚失色力。何况于人(出十诵律二诵第三卷出四分律初分第七卷略同)。

    迦罗越牛自说前身负一千钱三反作牛不了四

    昔大迦罗越出钱为业。有二人举钱一万。至时还之。后日二人复相谓言。我曹更各举十万。后不还之。有牛系在篱里。语二人言。我先世时坐负主人一千钱不还债。三反作牛犹故不了。况君欲取十万罪无毕时。二人惊怪会天已晓。主人出。二人说牛之语。主人即便放著群中不复取用。咒愿。此牛自今已后莫复受此畜生身。若有余钱一以布施。牛后命过得生人中(出譬喻经)。

    驴第五

    有驴挽车日行五百里一

    昔人有驴以用挽车。日行数百里。语其弟言。莫放驴使与驴相见。弟怪之自思念云。夫智者相得其则欢喜。谀谄相得其亦欢喜。物类相得无不欢喜。弟故放驴令得相见。亦不鸣咽相嗅不食。兄后驾之便卧不行。兄便大嗔截其毛耳。驴得苦痛复行如前。驴语大家。君弟放我见恶知识。我问何肥。答曰。给陶家公边负土。得恶道便卧不行。公便步担土去。放我道边食。得食好草归得刍谷。是以得肥。问何瘦。答曰。挽车日行五百里。饮食轗轲是以瘦耳。我瘦取谓放得肥。反见髡剃不敢复卧。乞得生活。主愍之放令解脱(出十卷譬喻经第八卷)。

    驴效群牛为牛所杀二

    群牛志性调良。所至到处。择软美草食。选清凉水饮。时有一驴。便作是念。我亦效其饮食。即入群牛。前脚把地触娆彼牛。效其鸣吼而不能改。其声自称我亦是牛。牛角抵杀舍之而去(出增一阿含第二十卷)。

    狗第六

    ·狗乞食不得诣官讼主人一

    ·狗子被杀时见沙门命终生豪贵家二

    ·白狗生前世儿家被好供给捊出先身所藏之物三

    ·弊狗因一比丘得生善心四

    狗乞食不得诣官讼主人一

    佛在舍卫国。过去世有狗。舍自家至他家乞食。入他家时身在门内尾在门外。时主人居士打不与食。狗诣众官言。是居士。我至其家乞食。不与我食反打我。我不破狗法。众官问言狗有何法。答言。我在自家随意坐卧。至他家时身入门内尾著门外。众官言。唤居士来。问言。汝实打狗不与食耶。答言实尔。众官问狗言。此人应云何治。狗言。与此舍卫城大居士职。何以故答。我昔在此舍卫城中作大居士。以身口作恶故受是狗身。是人恶甚于我若令是人得力势者。当大作恶令入地狱。极受苦恼(出十诵律第三诵第一卷)。

    狗子被杀时见沙门命终生豪贵家二

    昔有一国。谷米踊贵人民饥饿。时有沙门入城分卫。无所一获。次至长者大豪贵门。得粗恶饭。这欲出城。逢一屠儿抱一狗子持归欲杀。见沙门欢喜前为作礼。沙门咒愿。老寿长生知有狗子。而欲杀之。故问其人何所赍持。答曰空行。又问。吾以见之愿持示我。食贸狗子令命得济。其人答曰。不能相与。如是至三殷勤喻请。其人抵突不肯随言。又言可以示我。其人即出以示沙门。举饭饴狗子摩捋咒愿。狗子泪出。卿罪所致不得自在。使尔世世罪灭福生。离狗子身得生为人。值遇三宝。狗子得食善心生焉。命过即生豪贵大长者家。这生堕地便有慈心。时彼沙门次到长者门里分卫。时长者子年以七岁。见彼沙门忆识本缘。便前稽首礼沙门足请前供养。还白父母。今我欲逐此大和尚奉受经戒。为作弟子。父母爱重不肯听之。小儿啼泣不肯饮食。不欲听去我便就死。父母便听。随师学道。除去须发被三法衣。便得三昧立不退转。开化一切发大道意(出迦叶诘阿难经)。

    白狗生前世儿家被好供给捊出先身所藏之物三

    佛诣舍卫城游行分卫。时到鹦鹉摩牢兜罗子家。遇其不在家。有白狗名具。坐好蓐上以金钵食粳米肉。白狗遥见世尊从远而来。见已便吠。世尊言。止白狗。不须作是声。汝本吟哦(梵志乞食音)于是作白狗。白狗极大嗔恚。下床蓐已至门阈下伏寂然而住。后摩牢兜罗见问边人曰。谁触我狗而令忧戚。今日有沙门瞿昙来诣家乞食。狗吠之。瞿昙言。止白狗。汝不应作是声。汝本吟哦。狗恚不乐。鹦鹉摩牢兜罗子遥骂世尊。诽谤嗔恚诣孤独园。遥见鹦鹉摩牢兜罗子来。告诸比丘。此人嗔恚身坏生泥犁中。彼时鹦鹉摩牢兜罗子白世尊曰。沙门瞿昙今至我家乞食。白狗于汝有何咎而令不乐。佛言。白狗见我而吠。我言。白狗汝不应作是声。汝本吟哦。而白狗嗔恚。瞿昙此白狗本是我何等亲属。佛止摩牢不须问。汝或能忧戚不乐。如是再三。世尊曰。此摩牢白狗前所生。是汝父名兜罗。倍增嗔恚。我父兜罗。常行施与常事于火。身坏死已生梵天上。何故当生狗中。此摩牢以汝增上慢。我父兜罗后亦复尔。生弊恶狗中。而说偈曰。

    梵志增上慢  此终生六趣

    鸡猪狗野狐  驴卵地狱中

    佛言。若不信我说者。便可还家语白狗言。汝本生时是我父兜罗者。还上床蓐当于金钵中食粳米肉。当示我父遗财。汝本藏举我不知处。于是鹦鹉摩牢兜罗子闻世尊所说。善思惟念。还至家已具语白狗。彼时白狗便还上床蓐坐。于金钵中食粳米肉。至本卧处床四脚下。以口足捊地。于是鹦鹉摩牢兜罗子大得钱财。欢喜心生。以右膝著地向祇树园。自称姓字。真实沙门语实不妄。三自称已。出舍卫城往诣祇树。世尊遥见告诸比丘。汝见彼鹦鹉摩牢兜罗子来不。唯然世尊。若以此时。兜罗子命终者生于善处。于我有善心故。众生因善心故。身坏死时生善处天上。彼时鹦鹉摩牢兜罗子往世尊所。面相慰劳竟云。佛言无有异(出中阿鋡经第三十九卷鹦鹉章中)。

    弊狗因一比丘得生善心四

    有一长者财富无数。有一弊狗常喜啮人。凡人不得妄入其门。有一比丘。聪明善慧圣达难当逮。入其门乞。值狗出卧不觉入时。长者设食狗觉方见。念出卧不觉沙门得入。今既已坐当奈之何。若独食者出必啮杀。啖其腹中所食美膳。若分我食乃原之耳。沙门知其心念。自食一揣与狗一揣。善生慈向于沙门。前舐其足。后出门卧。曾被其啮人剑斫其头。其狗即生长者夫人腹中。生后短命寻复终亡。复生彼国余长者家。年十余岁。见一沙门前迎为礼。启其父母请为我师。施设供养寻受经戒。再化家中一切大小诵经念道。因报二亲求为沙门。不受具足。供养和尚日夜不懈。和尚灭后乃受戒德(出十卷譬喻经第六卷)。

    鹿第七

    鹿母落摾乞与子别还来就死一

    昔者有鹿数百为群。随逐美草侵近人邑。国王出猎遂各分迸。有一母鹿。怀妊独游被逐。饥疲失侣。时生二子舍行求食。茕悸失厝堕猎摾中。悲鸣欲出不能得脱。猎师闻声便往视之。见鹿心喜即前欲杀。鹿乃叩头求哀自陈。向生二子尚小无知。始视曚曚未晓东西。乞假须臾暂还视子。将示水草使得生活。旋来就死不违信誓。猎者惊怪。即答鹿曰。一切世人尚无至诚。况鹿身从死得脱岂有还期。鹿复报言。听则子存。留则子亡。说偈曰。

    我身为畜狩  游处于林薮

    贱生贪躯命  不能故逆死

    今来入君摾  分当就刀机

    不惜腥臊身  但怜二子耳

    猎者甚奇甚异。意犹有贪。又答鹿曰。夫巧伪无实奸诈难信。虚华万端狡猾非一。爱身重死鲜能效命。人之无良由难为期。而况禽狩将去岂复还。固不放汝。鹿复垂泪。以偈报言。

    虽身为贱畜  不识仁义方

    奈何受慈恩  一去不复还

    宁就分裂痛  无为虚伪存

    哀伤二子穷  乞假须臾间

    世若有恶人  斗乱比丘僧

    破塔坏佛寺  及杀阿罗汉

    返逆害父母  妻子及奴婢

    设我不来还  罪大过于是

    猎者重闻鹿言。心益悚然。乃却叹曰。惟我处世得生为人。愚惑痴冥背恩薄义。残害众生杀猎为业。诈伪苟得贪求无厌。不知非常识别三尊。鹿之所言有殊于人。信誓叩至情见尽忠。便前解摾放之令去。于是鹿还至其子所。低头鸣吟舐子身体。一悲一喜。并说偈言。

    一切恩爱会  皆由因缘合

    合会有别离  无常难得久

    今我为尔母  恒恐不自保

    生世多畏惧  命急于晨露

    于是鹿母将其二子。示好水草。垂泪交流。说偈别言。

    吾朝行不遇  误堕猎者手

    即时当屠割  碎身化糜朽

    念汝求哀来  今当还就死

    怜尔小早孤  努力自活已

    鹿母说已便舍而去。二子呜呼悲泪恋慕。从后追寻顿仆复起。母顾命曰。尔还勿来。无得母子并命俱死。吾没心甘伤。汝未识世间无常皆有离别。我自薄命尔生无祐。何为悲怀徒益忧患。但当建志毕命。于是母复为子说此偈言。

    吾前生贪爱  今来爱持身

    世生皆有死  不脱不终患

    制意一离贪  然后乃大安

    宁就说信死  终不欺殆生

    子犹悲恋鸣啼。相寻至于摾所。东西求索。乃见猎者卧于树下。鹿母住立。说偈觉言。

    前所可放鹿  今来还就死

    恩流惠贱畜  得见辞二子

    将行示水草  为说非常苦

    万没无遗恨  念恩不敢负

    猎者于是忽觉惊起。鹿复跪向。重说偈言。

    君前见放去  德重过天地

    贱狩被慈覆  赴信来就死

    感仁恩难忘  不敢违命旨

    虽还于反报  犹不毕恩纪

    猎者见鹿笃信死义。志节丹诚慈行发忠。放应征验舍生赴誓。母子悲恋相寻而至。慈感愍伤。稽首谢曰。

    为天是神祇  信义妙乃尔

    恐惧情悚然  岂敢加逆害

    宁自杀鄙身  害及其妻子

    何忍向灵神  起想如毛发

    猎者即放鹿使去。母子悲喜鸣声呦呦。偈谢猎者。

    贱畜生处世  当应充厨宰

    即时分烹殂  宽惠辞二子

    天仁重爱物  复蒙放赦原

    德祐积无量  非口所能陈

    猎者具以闻王。国人咸知。普感慈信。狩之仁行有逾于义。莫不肃叹。为止杀猎。鹿还鸣群啸侣游集各宁其所。佛言。时鹿者我身是。二子者罗云朱利母是也。时国王者舍利弗是。射猎者阿难是(出鹿子经)。

    鹿王遭捕杀身以济群众二

    昔国王游猎。作于场堑以捕群鹿。时有鹿王将鹿数亿。次食美草入其场内。守者闭门。往白于王。王大欢喜。鹿王即知。自念。群鹿所以来者由我一身耳。当作方计以济众命。即以身横伏堑上。使群鹿蹈背而出。足伤其背皮肉了尽。唯有骨在。忍痛济之皆已得出。势自上岸四向顾视。唯有一鹿不知求出。鹿王命呼乃来得出。于是鹿王命绝堕堑(出十卷譬喻经第八卷)。

    铭陀第八

    铭陀兽剥皮济猎师命一

    佛在罗阅耆阇崛山。身有风患。耆域医王为合苏药。用三十二种。日日服三十二两。时提婆达常怀嫉妒。心自高大望与佛齐。效佛亦服注诸脉理。身力微弱苦恼呻唤。世尊怜愍手摩其头。药消病除看识佛手。曰。悉达余术世不承用复学医道。佛言。提婆达怀不善心不但今日。昔阎浮提城名波罗奈。王名梵摩达。凶暴无慈。梦见一兽。身毛金色毛端金光。即召猎师。我梦具以告之。汝等求捕。若得其皮当重赏汝。若不得者诛灭汝族。时诸猎师忧愁愦愦聚会议计。共募一人令行求之。若汝不吉还亦当以物与汝妻子。其人自念。分弃身命即可当行。涉险而去。经久身弊。天时暑热郁蒸欲死。悲悴而言。谁有慈悲拯我身命。有一野兽名曰铭陀。身毛金色闻甚怜愍。身入冷泉来就裹抱。小还有力将至水所。为其洗浴拾果食之。体既平复。而自念言。今睹此兽王正求之。然我垂死赖其济命。感恩未酬何心当害。若复不获。彼诸猎师必被诛戮。念是而悲。铭陀问言以何不乐。答心所怀。铭陀语言。此事莫忧我皮易得。舍身无数未曾为福。今以身皮济彼众命。如有所获。但剥取皮莫便绝命。我以施汝终无悔恨。猎师剥皮。铭陀即自立愿。今我以皮用施此人。救彼爱命。持此功德施彼众生。用成佛道普度一切。作此愿已三千国土六反震动。剥皮去后身肉赤裸血出流离。复有八万蝇蚁之属。集其身上同时唼食。时欲趣穴复恐伤害。忍痛自持身不动摇。死于彼中。时诸蝇蚁食者命终生天。猎师担皮上王。王见奇之常敷用卧。身心安隐快乐。兽铭陀者今我身是。梵摩达王今提婆达是。八万诸虫我初成佛始转法轮。上八万诸天得道者是(出贤愚经第三卷)。

    野狐第九

    野狐从师子乞食得肥后为师子所食一

    有野狐往从师子乞食。每得残余往遂不息。正值师子饥未得食。便呼野狐鼻嗅便取吞之。未死咽中呼言。大家活我。师子心念。养汝肥毳当持备之耳。汝复何云(出十卷譬喻经)。

    狼第十(第八分)

    狼得他心害怨女婴儿

    有女置其婴儿在于一处。狼担儿而走。时人捕蹑而语之言。汝今何故担他儿去。狼答之言。此小儿母是我怨家。五百世中常食我儿。我亦五百世常杀其子。若彼能舍旧怨之心。我亦能舍。时人语其儿母。可舍怨心。儿母答言。我今已舍。狼观儿母。虽口言舍而心不放。害之而去(出抄毗昙第二十八卷)。

    猕猴第十一

    ·猕猴等四兽与梵志结缘一

    ·猕猴奉佛钵蜜二  ·猕猴为五百仙人师三

    ·五百猕猴效罗汉起佛图四

    ·猕猴学禅堕树死得生天上五  ·猕猴与婢共戏六

    猕猴等四兽与梵志结缘一

    昔有梵志年百二十。少不娶妻无有淫泆。静处深山以茅为庐。蓬蒿为席以水果菰充为食。不积财宝。王娉不往端然无为。数千余岁与禽兽相娱。有四种兽。一名狐。二者猕猴。三者獭。四者兔。此四兽于道人所听经说戒。如是积久。食诸果菰皆悉讫尽。后道人意欲去。此四大兽愁忧不乐。共议言。我曹各求供养。猕猴取甘果来以上道人。狐亦求食得一囊饭麨来以上道人。獭入水取大鱼来以上道人。兔自思念。我当用何等供养道人耶。自念。当持身供养耳。便行取樵以燃火作炭。往白道人言。今我小薄。请作炭入火中。以身上道人。火为不然。道人感其仁义。哀之遂止。时梵志者提和竭佛是。兔者我身是。猕猴者舍利弗是。狐者阿难是。獭者目揵连是(出旧譬喻经下卷)。

    猕猴奉佛钵蜜二

    佛与诸比丘。受师质婆罗门请。还于耆阇。河边洗器。安罗树林有猕猴。行见一树无蜂而有熟蜜。来就阿难求钵。阿难不与。佛言但与。猕猴得钵(弥沙塞律云求佛钵)盛满蜜以奉世尊。世尊不受令其水净。猕猴不解。谓呼有虫。将至水边洗钵。水漾蜜中捧还上佛(贤愚经云洗却赤虫弥沙塞律。见虫舍去。更取)佛分布众僧皆悉周遍。猕猴欢喜腾跃却舞堕坑而死。为师质妇胎。后生男子形貌端正(弥沙塞律云。生三十三天。后生人间。得阿罗汉道)佛言。过去迦叶佛时。有一年少沙门。见阿罗汉跳渡泾水。谓凡比丘云。汝飘疾如猕猴。后五百世中常为猕猴(出贤愚经第十二卷。又出弥沙塞律第十卷。又出僧祇律第二十九卷)。

    猕猴为五百仙人师三

    如来于摩偷罗国涅槃。百年后优娄漫陀山。一边有五百缘觉。一边有五百仙人。一边有五百猕猴。猕猴主往缘觉间见诸缘觉。生欢喜心。取树华果供养缘觉。作礼坐于僧末。日日如是。后诸缘觉皆入涅槃。猕猴供养如本。见诸缘觉不受。便牵衣捉足亦复不动。猕猴思惟。皆已死矣。啼泣懊恼。复至五百仙人所。皆到棘刺中。猕猴亦到。仙复到灰土上。猕猴亦到灰土上。仙人五热炙身。猕猴亦复如是。仙手攀树自悬猕猴。拨其手令堕地。常教化诸仙以四威仪。既教化已。于诸仙所端坐修定。语仙人言。汝等一切当如是坐。时五百仙随其坐禅。诸仙无师说法。于三十七品助菩提法。思惟取证得缘觉道。皆作是念。我得圣道由此猕猴。即以香华饮食供养猕猴。猕猴命终以香木烧其身。佛语阿难。是猕猴者即优波笈多。于恶道中为多众生作饶益。我涅槃后百余年。当有上事(出阿育王经第六卷)。

    五百猕猴效罗汉起佛图四

    昔佛在罗阅只国。遣一罗汉名须漫。持佛发爪至罽宾国南山作佛图。寺五百罗汉常止其中。旦夕烧香绕塔礼拜。时彼山中有五百猕猴。见道人供养塔寺。即便相将至深涧边。负辇泥石效作佛图。竖木立刹弊幡系头。旦夕礼拜亦如道人。时山水暴涨。五百猕猴一时漂没。魂神即生第二忉利天上。七宝殿舍衣食自然。各自念言。从何所来得生天上。即以天眼自见本形。猕猴之身。效诸道人戏作塔寺。虽身漂没神得生天。今当下报故尸之恩。各将侍从华香伎乐临故尸上。散华烧香绕之七匝。时山中有五百婆罗门。外学邪见不信罪福。见诸天人散华作乐绕猕猴尸。怪而问曰。诸天光影巍巍乃尔。何故屈意供养此尸。诸天人言。此尸是吾等故身。具述本事。等以此微福得生天上。今故散华以报故身之恩。戏为塔寺获福如此。若当至心奉佛。其德难喻。卿等邪见不信正真。百劫勤苦无所一得。不如共至耆阇崛山礼事供养得福无限。即皆欣然共至佛所。五体作礼散华供养。诸天人白佛。我等近世猕猴之身。蒙世尊之恩。得生天上。恨不见佛今故自归。重白佛言。我等前世有何罪行受猕猴身。虽作塔寺身被漂没。佛告天人。不从空生。往昔世时有五百年少婆罗门共行入山欲求仙道。时山上有一沙门。欲于山上泥治精舍。下谷取水身轻若飞。五百婆罗门兴嫉妒意同声笑之。今此沙门上下飘疾甚如猕猴。何足为奇。如是取水不止。山水一来溺死不久。佛告诸天人。时上下沙门我身是也。五百年少婆罗门者五百猕猴身是。戏笑作罪身受其报。佛说偈言。

    戏笑为恶  号泣受报

    五百天人闻佛语已即得道迹。五百婆罗门闻罪福之报。而自叹曰。吾等学仙积有年数。未蒙果报。不如猕猴戏笑为福得生天上。佛德实妙。稽首佛足愿为弟子。佛言。善来比丘。即成沙门精进得道(出法句经第一卷)。

    猕猴学禅堕树死得生天上五

    昔有道人。树下坐禅诵经。有一猕猴在树上效之。不觉堕树而死。得生天上(出杂譬喻经)。

    猕猴与婢共戏六

    昔有国王有一猕猴。与婢共戏数数不止。有一梵志谓王。当别此婢与猕猴。王曰。何所能谐而令别离乎。后婢持饭器并大杖从外来。猕猴走来牵婢。婢嗔以足排杖挝。猕猴堕火烧其毛衣。奔走入[卄/積]薪中。燃及屋舍宫殿。宝藏悉成灰烬。王方悟梵志之言也(出猕猴与婢共戏致变经)。

    兔第十二

    兔王依附道人投身火聚生兜率天一

    昔有兔王游在山中。与群辈俱食果饮水。行四等心慈悲喜护。教诸眷属悉令仁和勿为众恶。毕脱此身得为人形。可受道教。时诸眷属欢喜。从教不敢违命。有一仙人处在林树。食果饮水独修道行。未曾游放建四梵行。慈悲喜护诵经念道。音声通利其音和雅闻莫不欣。于时兔王往附近之。听其诵经意中欣踊不以为厌。与诸眷属共赍果菰供养道人。如是积日经历年月。时冬寒至。仙人欲还到于人间。兔王见之愁忧不乐。心怀恋恨不欲令舍。问何所趣。在此日日相见以为娱乐。饥渴忘食如依父母。愿留莫去。仙人报曰。吾有四大当慎将护。今冬寒至果菰已尽。山水冰冻又无岩窟可以居止。故欲舍去依处人间。分卫求食顿止精舍。过此冬寒当复相就。勿以悒悒。兔王答曰。吾等眷属当行求果。远近募索当相给足。愿一屈意愍伤见济。假使舍去忧戚之恋或不自全。设使今日无有供具。便以我身供上道人。道人见之感惟哀念。愍之至心当奈之何。仙人事火前有生炭。兔王心念。道人为我是以默然便自举身投于火中。火大炽盛道人欲救。寻已命过生兜术天。于菩萨身功德特尊威神巍巍。仙人见之。为道德故不惜身命。愍伤怜之亦自克责。绝谷不食。寻时迁神处兜率天。佛言。时兔王者则我是。仙人者定光佛是(出生经第三第四卷又出兔王经)。

    猫狸第十三

    猫狸吞鼠食其藏一

    过去世时有一猫狸。饥渴羸瘦。于孔穴中伺求鼠子。时鼠子出疾取吞之。鼠子身小生入腹中。食其内藏。猫狸迷闷东西狂走。遂至于死。愚痴乞士不善。护身心见诸女人。而取色相(出杂阿含经第四十七卷)。

    鼠第十四

    鼠济毗舍离命一

    佛言。迦兰陀者是山鼠名。时毗舍离王。将诸伎女入山游戏。王时疲惓眠一树下。伎女左右四散走戏。时树下窟中有大毒蛇。闻王酒气出欲螫王。树上有鼠从上来下鸣唤觉王。蛇即还缩。王觉已复眠。蛇又更出。鼠复鸣唤下来觉王。王起见大毒蛇。即生惊怖。求诸伎女又复不见。王自念言。我今得活。由鼠之恩。思惟欲报。时山边有村。即命村中。自今以后我之禄限悉回供鼠。因此鼠故即号此村迦兰陀也。是时村中有一长者。有金钱四十亿。王即赐长者位。因此村名故号迦兰陀长者(出善见律毗婆沙第六卷)。

    鼠偷苏身长器中二

    昔有长者家持苏瓶。高楼上覆盖不固。鼠入苏瓶昼夜食啖。身体遂长苏既赐尽。鼠满瓶里状似苏色。有人买苏。是时长者取苏著于火上。鼠在瓶里便于瓶中命终。复化为苏。卖与买人。量取升斗骨沈在下。髅脚骨各自离解(出甘露道经)。

    经律异相卷第四十七

    经律异相卷第四十八(禽畜生部中虫畜生部下)

    梁沙门僧旻宝唱等集  ·金翅一(二事)

    ·千秋二(一事)

    ·雁三(三事)

    ·鹤四(一事)  ·鸽五(二事)

    ·雉六(一事)

    ·乌七(四事)

    金翅第一

    ·生住所资一

    ·正音王死相二

    生住所资一

    金翅鸟有四种。一者卵生。二者胎生。三者湿生。四者化生。皆先大布施心高凌虚。苦恼众生心多嗔慢。生此鸟中。有如意宝珠以为璎珞。变化万端无事不办。身高四十里。衣广八十里。长四十里。重二两半。食鼋鼍鱼鳖以为揣食(涅槃经云能食能消。一切龙鱼金银等宝唯除金刚耳)洗浴衣服为细滑食。亦有婚姻。两身相触以成阴阳。寿一劫或有减者。大海北岸一树名究罗嗔摩高百由旬。荫五十由旬(楼炭经略同)树东有卵生龙宫卵生金翅鸟宫。树南有胎生龙宫胎生金翅鸟宫。树西有湿生龙宫湿生金翅鸟宫。树北有化生龙宫化生金翅鸟宫。各各纵广六千由旬。庄饰如上。若卵生金翅鸟飞下海中以翅搏水。水即两披深二百由旬。取卵生龙随意而食之(华严经云。此鸟食龙。所扇之风若入眼人眼失明故不来人间)胎湿化亦复如是(涅槃经云唯不能食受三归者)有化生龙子三斋日受斋八禁。时金翅鸟欲取食之。衔上须弥山北大铁树上。高十六万里。求觅其尾了不可得。鸟闻亦受五戒(出长阿含经第十九卷。又出增一阿含第十五卷。大智论华严经。亦见也)。

    正音王死相二

    金翅鸟王。名曰正音。于众羽族快乐自在。于阎浮提日食一龙王及五百小龙。于四天下更食。一日数亦如上。周而复始。经八千岁死相既现。诸龙吐毒不能得食。饥逼慞惶永不得安。至金刚山。从金刚山直下从大水际。至风轮际为风所吹还金刚山。如是七反然后命终。以其毒故令十宝山同时火起。难陀龙王惧烧此山。即降大雨渧如车轮。鸟肉消尽唯余心存。心又直下七反如前住金刚山。难陀龙王取为明珠。转轮圣王得为如意珠。若人念佛心亦如是(出观佛三昧经第一卷)。

    千秋第二

    千秋生必害母

    千秋。人面鸟身。生子还害其母。复学得罗汉果。畜生无有是智及有尊卑想。不受五逆罪(出婆须蜜经第八卷)。

    雁第三

    金羽雁犹爱前生妻子日与一毛一

    毗舍离猕猴江侧有蒜园。偷罗难陀比丘尼。去园不远。园主问言。阿姨欲须蒜耶。比丘尼即与沙弥尼式叉摩那尼。数数往索蒜。遂都尽。其主委园而去。佛说本生。昔有一婆罗门。年百二十形体羸瘦。其妇端正无比。多生男女。此婆罗门系心其妇及诸男女。初不舍离。以此爱著情笃。遂至命终便生雁中。其身毛羽尽为金色。以前福因缘故自识宿命。我以何方便养活此男女使不贫苦。日日来还日落一羽而去。儿见如是不知因缘。即共议言。我等宁可伺其来时。方便捉之尽取金羽。如其所计尽拔金羽。羽尽更生白羽。佛告诸比丘。欲知尔时婆罗门死为雁者。岂异人乎。即园主是。其端正妇者即比丘尼是。男女者即式叉摩那沙弥尼等是(出四分律二分第三卷)。

    五百雁为猎所杀以闻佛法生天得道二

    佛在波罗奈国。于林泽中。为诸天人四辈之类显说妙法。时虚空中有五百雁为群。闻佛音声深心爱乐回翔欲下。猎师张罗雁堕其中。为猎师所杀生忉利天。处父母膝上若八岁儿。端严无比光若金山。便自念言。我何因生此。即识宿命爱法果报。即共持华下阎浮提。至世尊所礼足白言。我蒙法音生在妙天。愿重开示。佛说四谛。得须陀洹。即还天上(出贤愚经第十三卷)。

    雁遇王罗不食得出三

    国王夫人升在楼上。见雁飞空中欲得其肉。便以白王。王遣猎工。持网行罗分布求索。即得数十以笼养之。中有不食者。诸雁谓言。今已得活不食何益。不食者日。忧不能食。七日瘠瘦于笼孔中得出飞去。遥语肥者曰。卿等贪食害痛在后(出十卷譬喻经第六卷)。

    鹤第四

    常吐根力八道之音一

    弥陀佛国。常有种种奇妙杂色之鸟。白鹄孔雀鹦鹉舍利迦陵频伽共命之鸟。昼夜六时出和雅音。其音所说。五根。五力。七菩提分。八圣道分。如是等法。其土众生闻是音声。皆悉念三宝(出弥陀经)。

    鸽第五

    ·鸽舍命施饥穷人一

    ·鸽被鹰逐遇佛影则安弟子影犹战二

    鸽鸟舍命施饥穷人一

    昔雪山上有一鸽鸟。时大雨雪。有人失道穷厄辛苦。饥寒兼至命在须臾。鸽飞求火。为其聚薪然之。既然身投火中。施此饥人(出大智论第十一卷)。

    鸽被鹰逐遇佛影则安弟子影犹战二

    佛在祇洹林晡时经行。舍利弗从。时有鹰逐鸽。鸽飞来佛边。佛行影覆之。鸽身安隐怖畏即除不复作声。后舍利弗影到。鸽便作声战怖如初。舍利弗白佛言。佛及我身俱无三毒。佛影覆鸽鸽不恐怖。我影覆鸽战剽如初。佛言。汝有三毒习故。汝观此鸽宿世因缘几世作鸽。舍利弗即时入宿命智三昧。观见此鸽。已八万大劫常作鸽身。过是已往我不能见。佛言。汝若不能尽知过去。试观此鸽何时当脱。舍利弗即入愿智三昧。观见此鸽。八万大劫未脱鸽身。过是不知。于恒河沙等大劫中常作鸽身(出大智论第十一卷)。

    雉第六

    雉救林火一

    昔野火烧林。林有一雉。勤身自力飞来入林。以水洒林往反疲乏不以为苦。时天帝释来问之言。汝作何等。答曰。我救此林愍众生故。此林荫育处广清凉快乐。我诸种类及诸宗亲皆悉依仰。我有身力云何懈怠而不救之。天帝问言。汝乃精勤当至几时。雉言。以死为期。天帝言。谁为汝证。即自立誓。我心至诚信不虚者火即自灭。是时净居天知雉弘誓。即为灭火。始终常茂不为火烧(出大智论第十六卷)。

    乌第七

    ·乌王甘蔗所领四乌使至沙竭国一

    ·赤嘴乌与猕猴为亲友二

    ·乌与鸡合共生一子三  ·乌与虫狐迭相赞叹四

    乌王甘蔗所领四乌使至沙竭国一

    波斯匿王有四大臣。拜为将。合四部兵欲伐小国。四臣见佛稽首足下。世尊问之。仁等何去。具以事答。我等之身为此国王多所兴立常畏危命今当攻伐。世尊赞曰。善哉诸贤。是为报恩而有反复。不但今世为此国王。过去世时沙竭之国。有诸乌众而来集会止顿其国。乌王名曰甘蔗。主八万乌。乌王有妇名旧黎尼。怀躯恶食至诚白王。我身小发欲得善柔。鹿王肉食乃活不尔者死。于是乌王闻其音声合会乌众。汝等当往沙竭国。沙竭国王有大鹿王。名曰须具。欲得其肉。四乌应募。吾等堪任。不惜身命当办此事。于时四乌数至会所。时国王子见乌恐惧。驰还白王。我见四乌色像若斯。数来鹿苑。王即敕人令捕。乌师造立方便张罗捕乌。辄以获之生上国王。王问四乌而呵骂之。汝等何故数来至此。犯吾境界。乌言曰。唯然天王非我所乐。有王名曰安住。其妇受胎。欲得须具善柔鹿肉。彼王遣来。受其君教。时国王愕然怪之。自受王教作此方计。投弃躯命诚非所及。欲求俗人有此反复。受君父教尚不可得。况鸟兽乎。王告诸乌。今赦汝罪(出蜜具经又名俱萨国乌王经)。

    赤嘴乌与猕猴为亲友二

    昔有乌名曰拘耆(梁言赤嘴乌也)游在丛树产乳诸子在于树上。时拘耆与一猕猴共为亲厚。时丛树间有一毒蛇。伺行不在。啖拘耆子无复遗余。拘耆失子悲鸣啼呼不知所在。熟自思惟。知蛇所啖。猕猴归见问之何为。答曰。蛇啖我子了尽无余。猕猴曰。我当报之。时毒蛇行。猕猴前绕之。蛇怒缠猕猴。猕猴捉得头曳。至石上磨破而死。弃掷而还。拘耆踊跃(出赤嘴乌喻经)。

    乌与鸡合共生一子三

    过去世时。有一群鸡依榛林住。有狸侵食唯余一[此*鳥]。乌来覆之共生一子。子作声时乌说偈言。

    此儿非我有  野父聚落母

    共合生儿子  非乌复非鸡

    若欲学公声  复是鸡所生

    若欲学母鸣  其父复是乌

    学乌似鸡鸣  学鸡作乌声

    乌鸡若兼学  是二俱不成

    (出僧祇律第二十四卷)。

    久远世时。有黄门命过。弃樗树间。蛊狐及乌。共来食肉。更相赞叹。乌曰。

    君体如师子  其头如仙人

    胎由鹿中王  美哉如好华

    狐曰。

    谁尊在树上  其慧最第一

    其明照十方  如积紫磨金

    时大仙人处于闲居。净修为道。闻之说偈问曰。

    所作吾久见  其事为两舌

    自藏于树间  食死黄门肉

    汝辈下贱物  自称如上人

    乌曰。

    师子及孔雀  其食于禽肉

    何谢髡减头  次第而求乞(出虫狐乌经)

    虫畜生部下

    ·龙一(五事)

    ·蛇二(三事)

    ·龟三(一事)

    ·鱼四(二事)  ·蛤五(一事)

    ·谷贼六(一事)

    ·[泳-永+狂]中虫七(一事)

    ·虱八(一事)

    龙第一

    ·生住资待一

    ·娑竭龙王为五百鬼神所护二  ·眷属先少后多三

    ·龙持一日戒为人所剥生忉利天四

    ·四大龙王患金翅请佛五

    生住资待一

    龙有四种。一者卵生。二者胎生。三者湿生。四者化生。皆先多嗔恚心曲不端。大行布施今受此形。以七宝为宫(宫之所在乃现金翅鸟部)身高四十里。衣长四十里。广八十里。重二两半。神力自在百味饮食。最后一口变为虾蟆。若自化眷属发于道心。施乞皂衣能使诸龙各兴供养者。沙不雨身及离众患(又云。变身为蛇虺等不遭虾蟆及金翅鸟)食鼋鼍鱼鳖。以为揣食(楼炭经云龙食鱼鳖及提违提历大鱼也)洗浴衣服为细滑食。亦有婚姻。身相触以成阴阳。寿命一劫。或有减者。免金翅鸟食。唯有十六王。一娑竭。二难陀。三跋难陀。四伊那婆罗。五提头赖吒。六善见。七阿虚。八伽句罗。九伽毗罗。十阿波罗。十一伽[少/兔]。十二瞿伽[少/兔]。十三阿耨达。十四善住。十五优睒伽波头。十六得叉迦(楼炭经六十三出长阿含楼炭大智论)。

    娑竭龙王为五百鬼神所护二

    娑竭龙王。住须弥山北大海底。宫宅纵广八万由旬。七宝所成墙壁七重。栏楯罗网严饰其上。园林浴池众鸟和鸣。金壁银门。门高二千四百里。广二千二百里。彩画姝好。常有五百鬼神之所守护。能随心降雨。群龙所不能及。所住之渊涌流入海。青琉璃色(出楼炭华严经)。

    眷属先少后多三

    龙王白佛言。我从劫初止住大海。从拘楼秦佛时。大海之中妻子甚少。今者海龙眷属繁多。佛告龙王。其于佛法出家。违戒犯行不舍破戒者多生龙中。

    直见不堕地狱。如斯之类寿终已后皆生龙中。佛告龙王。拘楼秦佛时。九十八亿居家出家。违其禁戒皆生龙中。拘那含牟尼佛时。八十亿居家出家。毁戒恣心。寿终之后皆生龙中。迦叶佛时。六十四亿居家出家。犯戒皆生龙中。于我世中。九百九十亿居家。斗诤诽谤经戒死生龙中。今已有生者。以是之故。在大海中诸龙妻子眷属不可称计。我泥洹后多有恶优婆塞。违失禁戒当生龙中。或堕地狱(出海龙王经第二卷)。

    龙持戒至死不破四

    大力毒龙。以眼视人弱者即死。以气嘘人强者亦死。时龙受一日戒。出家入林树间思惟。坐久疲懈而睡。龙法眠时形如蛇状。七宝杂色。猎者见之惊喜言曰。以希有难得之皮。献上国王。以为船饰不亦宜乎。便以杖案其头刀剥其皮。龙自念言。我力能倾国。此一小物岂能困我。我今以持戒故不计此身。当从佛语自忍。闭目不视闭气不息。怜愍此人。为持戒故一心受剥不生悔意。既以失皮赤肉在地。时日大热宛转土中。欲趣大水见诸小虫来食其身。为持戒故不复敢动。自思惟言。今我此身以施诸虫。为佛道故。今以肉施以充其身。后以法施以益其心。身乾命绝即生忉利天上(出大智论第十四卷)。

    四大龙王患金翅请佛五

    有龙王。一名噏气。二名大噏气。三名能罗。四名无量色。白世尊曰。于此海中无数种龙。有四种金翅鸟常食海中诸龙。愿佛拥护令得安隐不怀愁恐。世尊脱身皂衣告海龙王曰。汝当取是如来皂衣。分与诸龙皆令周遍。在大海中有值一缕者。金翅鸟王不能触犯。佛所建立不可思议巍巍之德其如斯矣。时海龙王即取佛衣而分与诸龙王。随其所乏广狭大小自然给与。其衣如故终不可尽。于时海龙王告诸龙王。当敬此衣如敬世尊。泥洹后供养舍利。一切众具而以奉事世尊。四金翅鸟王闻佛所建惶懅。速疾往诣佛所前稽首足。何故世尊夺吾等食。佛言。都有四食。坐趣三处。何等四。一曰网猎禽兽残害群畜杀生枉命以为饮食。二曰执带兵仗刀矛斫刺逼迫格射劫夺他财以用饮食。三曰悭贪谀谄乱犯禁邪见欺巧而以得食。四曰非师称师。非世尊称世尊。随邪称正。非寂志称寂志。非清净称清净。非梵行称梵行。自称诈求而以得食。是为四食。坐趣地狱饿鬼畜生三恶之处。吾所说法除此四食。不当以养身害于众生。欲自护身当护他人。所不当作慎勿为也。尔时四金翅鸟王。各与千眷属俱而白佛言。今日吾等自归命佛及法众僧。自首悔过前所犯殃。奉持禁戒从今日始。以无畏施一切龙王。拥护正法至佛法住将。从道法至于灭尽不违佛教(出海龙王经第四卷)。

    蛇第二

    ·毒蛇舍金设会生忉利天一

    ·一蛇首尾两诤从尾则亡二  ·蛇龟虾蟆遭饥相语三

    毒蛇舍金设会生忉利天一

    昔阎浮提有国名波罗奈。中有一人。特爱黄金。苦身营觅得七瓶金。埋内土中终不衣食。遇疾而亡。贪爱既重。转身作一毒蛇。缠绕金瓶死已更生经数万岁。后自思惟忽能醒悟。正当为金受此恶报。当舍施福田求觅善处。时出路边见婆罗门。便言。我有一瓶金托君饭诸众僧。若不为我我当杀君。婆罗门言。我能相为。蛇出金与之。即持诣于伽蓝。具以白僧。称蛇欲设供意。僧许。持金付维那。维那经营设食日近。婆罗门以小阿翰提往至蛇所。蛇见欢喜。即盘阿翰提上。婆罗门以[疊*毛]覆之担向寺所。路人见之多与财物送其家中。别克一日。请诸贤圣僧设饭食。会竟。前至僧伽蓝著众僧前住街而立。令婆罗门次第行看。自以信心观受食者。熟视不移。事讫蛇益怀敬心无厌足。僧食毕重为说法。蛇并舍七瓶金将维那取以为供养。即离恶形生忉利天(出贤愚经第四卷)。

    一蛇首尾两诤从尾则亡二

    昔有一蛇头尾自诤。头语尾曰。我应为大。尾语头曰。我应为大。头曰。我有耳能听。有目能视。有口能食。行时在前。故可为大。汝无此术。尾曰。我令汝去。故得去耳。若我以身绕木三匝。三日不已不得求食。饥饿垂死。头语尾曰。汝可放之听汝为大。尾闻其言即时放之。复语尾曰。汝既为大听汝前行。尾在前行。未经数步坠火坑而死。

    蛇龟虾蟆遭饥相语三

    昔有一蛇。与一虾蟆一龟在一池中共作亲友。其后池水竭尽。饥穷困乏无所控告。时蛇遣龟以呼虾蟆言。

    若遭贫穷失本心  不惟本义食为先

    虾蟆曰。

    汝持我声以语蛇

    虾蟆终不到汝边(出大智论第十二卷)

    龟第三

    盲龟值浮木孔一

    告诸比丘。如大海中有一盲龟。寿无量劫。百年一遇出头。复有浮木正有一孔。漂流海浪随风东西。盲龟百年一出得遇此孔至海东。浮木或至海西违绕亦尔。虽复差违或复相得。凡夫漂流五趣之海。还复人身甚难于此(出杂阿含经第十六卷)。

    鱼第四

    ·百头鱼为捕者所得闻其往缘渔人悟道一

    ·三鱼随涛流入小泾二强得反一羸被絷二

    百头鱼为捕者所得闻其往缘渔人悟道一

    佛与诸比丘。向毗舍离。到黎越河。河边有五百牧牛人五百捕鱼人。佛去河不远而坐止息。时捕鱼人网得一鱼。五百人挽不能使出。复唤牧牛之众。千人并力得一大鱼。身有百头若干种类。驴马骆驼虎狼猪狗猿猴狐狸如斯之属。众人甚怪竞集看之。世尊寻时往至鱼所。而问鱼言。汝是迦毗梨不。如是三问皆答言是。复问。教化汝党今在何处。答言。堕阿鼻地狱中。阿难曰。今者何故唤百头鱼为迦毗梨。佛言。迦叶佛时有婆罗门。生一男儿。字迦毗梨(梁言黄头)。聪明博达。于种类中多闻第一。唯不如诸沙门辈。其父临终殷勤约敕。汝慎莫与迦叶沙门讲论道理。所以者何。沙门智深汝必不如。父没之后其母问曰。汝本高明今颇更有胜汝者不。答言。沙门殊胜于我。母复问言。云何为胜。答有疑往问佛能开解。彼若问我我不能答。母复告言。何以不学习其法。答言。敬学其法当作沙门。我是白衣何缘得学。母复告曰。伪作沙门学习已达还来在家。奉其母教而作比丘。经少时间读诵三藏综达义理。母问之曰。今得胜未。答言。学问中胜不如坐禅。何以知之。我问彼人悉能分别。彼人问我我不能知。因是事故未与他等。母复告曰。自今已往若共谈论。傥不如时便可骂辱。迦毗梨言。出家沙门无复过罪。云何骂之。答曰。但骂卿当得胜。时迦毗梨不忍违母。后日更论理。若短屈即便骂言。汝等愚騃无所识别剧于畜生。诸百兽头皆用比之。如是非一。以是果报今受鱼身而有百头。阿难问佛。何时当脱此鱼身。佛告阿难。此贤劫中千佛过去犹故不脱。尔时阿难及于众人。闻佛所说。咸共同声而作是言。身口意行不可不慎。时捕鱼人及牧牛人等。一时俱共合掌向佛。求索出家净修梵行。佛言善来。须发自落法衣在体。为说妙法成阿罗汉(出贤愚经第十卷)。

    三鱼随涛流入小泾二强得反一羸被絷二

    南海卒涌惊涛浸灌。有三大鱼流入小洲泾。自相谓言。我等厄此及曼水未减。宜可逆上还归大海。复碍水洲不得越过。第一鱼者尽力跳洲得度。次鱼复凭草获过。其第三鱼气力消竭。为猎者得之。佛见而说颂曰。

    是日已过  命则随减

    如少水鱼  斯有何乐(出出曜经第十八卷)

    蛤第五

    蛤闻甘露死生天上见佛得道一

    迦罗池中有一蛤。闻佛说法。即从池出入草根下。是时有一牧牛人。见大众围绕听佛说法。往到佛所。欲闻法故以杖刺地。误著蛤头。蛤即命终生忉利天。见诸妓女娱乐音声。寻即思惟。我先为畜生。何因缘故生此天宫。即以天眼观。先于池边听佛说法。以此功德得此果报。时蛤天人即乘宫殿。往至佛所头顶礼足。佛为说法得须陀洹果(出善见毗婆沙第四卷)。

    谷贼第六

    谷贼天金藏以报谷主一

    昔有大家收谷千斛。埋著地中。前至春温开之取种。了不见谷。而有一虫大如牛筥。无有手足亦无头目如顽钝肉。主人大小莫不怪之。出著平地。即问。汝是何等。终无所道。便以铁锥刺一处。语曰。欲知我名者持我著大道旁。自当有名我者。于是举著道边。三日之中无能名者。次有数百乘黄马车。衣服侍从皆黄。驻车而呼。谷贼汝何为在是间。答曰。吾食人谷故持我著此。语极久便辞别去。主人问谷贼。向者是谁也。答言。是金宝之精。居在此西三百余步大树下。有百石瓮满中金。主人即将数十人往掘即得瓮金。家室欢喜辇载将归。叩头向谷贼。今日得金是大神恩。宁可留神共归更设供养。谷贼曰。前食君谷不语姓字者。欲令君得是金报。今当转行福于天下。不得复住。言竟忽然不见(出譬喻经第二卷)。

    虫第七

    [泳-永+狂]中大虫先世业缘一

    王舍城东南嵎有一[泳-永+狂]水。城内沟渎污秽。屎尿尽趣其中。臭不可近。有一大虫生[泳-永+狂]水内。身长数丈无有手足。而宛转低仰戏[泳-永+狂]水中。观者数千。阿难分卫见而往视。虫即跳梁波浪动涌。具以启佛。佛与诸比丘共诣池所。众人见佛。各各念言。今日如来。当为众会说虫本末以释众疑不当快乎。佛言。维卫佛泥洹后。时有塔寺。有五百比丘经过寺中。寺主见大欢喜。请留供养三月众皆受请。寺主尽心供馔无有所遗。后五百商人入海采宝还过塔寺。见五百比丘精勤行道。并各发心。欣然共议。福田难遇当设薄供。便白寺主。寺主报言。我请三月更五日满。乃得广设。贾人言。吾等当去不得待竟。五百商人各舍一珠。得五百摩尼珠。以寄寺主。嘱寺主言。日足以吾等珠供于僧众。比丘言诺。即皆受之。后生不善心。图欲独取。卒不为供。众僧问言。主前贾客施珠应当设供。而发遣耶。寺主言。是施我耳。若欲夺吾粪可施汝。若不时去。劓汝手足投于粪坑。众愍其痴默然各去(出十卷譬喻经第四卷)。

    虱第八

    虱依坐禅人约饮血有时节一

    过去久远。应现如来灭度以后。像法之中有一坐禅比丘。独在林中常患虮虱。即便共约。我若坐禅汝宜默然。身隐寂住虱甚如法。于后一时。有一土蚤来至虱边。问言。汝今云何身体肥盛。虱言。所依主人常修禅定。教我饮食时节。我如法行所以鲜肥。蚤言。我亦欲修习其法。虱言随意。蚤闻血肉香即便食啖。比丘苦恼。即便脱衣以火烧之。坐禅比丘迦叶佛是。土蚤者提婆达多是。虱者我是(出报恩经第四卷)。

    经律异相卷第四十八

    经律异相卷第四十九(地狱部上)

    梁沙门僧旻宝唱等集  ·阎罗王等为狱司往缘一

    ·阎罗王三时受苦二  ·阎罗王问罪人三

    ·十八地狱及狱主名字四  ·三十地狱及狱主名字五

    ·五官禁人作罪六  ·始受地狱生七

    ·应生天堕地狱临终有迎见善恶处八

    ·八王使者于六斋日简阅善恶九

    ·寒热边地地狱十

    ·金刚山间八大地狱各有十六小狱十一  ·金刚山间别有十地狱十二

    阎罗王等为狱司往缘一

    阎罗王者。昔为毗沙国王。缘与维陀始王共战。兵力不敌。因立誓愿。愿为地狱主。臣佐十八人领百万之众头有角耳皆悉忿怼。同立誓曰。后当奉助治此罪人。毗沙王者今阎罗是。十八人者诸小王是。百万之众诸阿傍是。隶北方毗沙门天王(出问地狱经净度三昧经云总治一百三十四地狱)。

    阎罗王三时受苦二

    阎浮提南有大金刚山。内有阎罗王宫。纵广六千由旬(问地狱经云。住地狱间。城纵广三万里金银所成)昼夜三时有大铜镬自然在前。若镬入宫内。王见怖畏。舍出宫外。若镬出宫外王入宫内。有大狱卒。卧王热镬上。铁钩擘口。洋铜灌之。从咽彻下无不燋烂。事竟还与婇人共相娱乐。彼诸大臣同受福者亦复如是(出长阿含经十九卷)。

    阎罗王问罪人三

    有三使。一老。二病。三死。若有众生三业行恶。身坏命终应堕地狱。王问言。汝是天使所召耶。王曰。汝见第一使者不。汝在人中。见头白齿落目视蒙蒙。皮缓肌皱偻脊拄杖呻吟而行见此人不。罪人言见。王曰。汝何不自念。我亦当尔。罪人言。我时放逸不自觉知。王曰。今当令汝知放逸苦。非父母兄弟天帝先祖知识僮仆沙门等过。汝自作恶今当自受。又问汝见第二使不。汝本为人。颇见疾病困笃屎尿臭处身卧其上。饮食须人百节酸疼流泪呻吟不能语言不。答曰见。王问曰。何不自念(往反如第一使)又问觉第三使不。颇见人死身坏命终诸根永灭。身体挺直犹如枯木捐弃冢间鸟兽所食不。答曰见(往反如前)语已付狱卒(有众生三世治恶经云。遣五使。五问。谓生老病死先身恶业)诣大地狱(出长阿含经第十九卷娄炭经大同小异)。

    十八地狱及狱主名字四

    十八小王者。一迦延典泥犁。二屈遵典刀山。三沸[這-言+(大/隹)]寿典沸沙。四沸典典沸屎。五迦世典黑耳。六[山*蓋]傞典火车。七汤谓典镬汤。八铁迦然典铁床。九恶生典[山*蓋]山。十寒冰(经阙王名)十一毗迦典剥皮。十二迳头典畜。十三提薄典刀兵。十四夷大典铁磨。十五悦头典冰地狱。十六铁笧(经阙王名)十七身典蛆虫。十八观身典[金*羊]铜(出问地狱经)。

    三十地狱及狱主名字五

    一曰平潮王。典主阿鼻大泥犁。二曰晋平王。典治黑绳重狱。三曰荼都王。典治[金*戟]臼狱。四曰辅天王。典治合会狱。五曰圣都王。典治大山狱。六曰玄都王。典治火城狱。七曰广武王。主治剑树狱。八曰武阳王。典主嚾吼狱。九曰平阳王。主治八路狱。十曰都阳王。典治刺树狱。十一消阳王。主治沸灰狱。十二挺慰王。典治大噭狱小噭狱。十三广进王。主大阿鼻狱。十四高都王。主治铁车狱。十五公阳王。主治铁火狱。十六平解王。主治沸屎狱。十七柱阳王。主治烧地狱。十八平丘王。典治弥离狱。十九[石*連]石王。主治山石狱。二十琅耶王。主治多洹狱。二十一都官王。主治泥犁狱。二十二玄锡王。主治飞虫狱。二十三太一王。主治阳阿狱。二十四合石王。主治大磨狱。二十五凉无王。主治寒雪狱。二十六无原王。主治铁杵狱。二十七政治王。主治铁柱狱。二十八高远王。主治脓血狱。二十九都进王。主治烧石狱三十原都王。主治铁轮狱。是为三十大苦剧泥犁。神明听察疏记罪福不问尊卑。一月六奏一岁四覆。四覆之日皆用八王。八王日者天王案行以比诸天民隶之属。有福增寿有罪减算。制命长短毛分不差。人民盲冥了自不知。不预作善收付地狱(出净度三昧经)。

    五官禁人作罪六

    五官者。一鲜官禁杀。二水官禁盗。三铁官禁淫。四土官禁两舌。五天官禁酒(出净度三昧经)。

    始受地狱生十

    阎罗王城之东西南面列诸地狱。有日月光而不明净。唯黑耳狱光所不照。人命终时神生中阴。中阴者已舍死阴未及生阴。其罪人者乘中阴身。入泥犁城。泥犁城者(梁言寄系城又云闭城也)是诸罪人。未受罪之间共聚是处。巧风所吹随业轻重受大小身。臭风所吹成就罪人粗丑之形。香风所吹成就福人微细之体(出问地狱经)。

    应生天堕地狱临终有迎见善恶处八

    生天堕地狱。各有迎人。人病欲死时。眼自见来迎。应生天上者天人持天衣伎乐来迎。应生他方者眼见尊人为说妙言。应堕地狱者眼见兵士持刀楯矛戟索围绕之。所见不同。口不能言。各随所作得其果报。天无枉滥。平直无二。随其所作天网治之(出净度三昧经。华严经云。人欲终时见中阴相。行恶业者见三恶受苦。或见阎罗持诸兵仗囚执将去。或闻苦声。若行善者见诸天宫殿伎女庄严游戏快乐如是等胜事)。

    八王使者于六斋日简阅善恶九

    八王曰。谓天帝释镇臣三十二人。四镇大王司命司录。五罗大王八王使者。尽出四布覆行。复值四王十五日三十日所奏。案挍人民立行善恶。地狱王亦遣辅臣小王。同时俱出有罪即记。前斋八王日。犯过福强有救安隐无他用福原赦。到后斋日重犯。罪数多者减寿条名克死。岁月日时关下地狱。地狱承文书即遣狱鬼持名录召。狱鬼无慈死日未到。强推作恶令命促尽。福多者增寿益算。天遣善神营护其身。移下地狱拔除罪名。除死定生。后生天上(出净度三昧经)。

    寒热边地地狱十

    云何地狱。答谓寒热边地也。有无量种。今当略说。寒地狱者。了叫唤。不了叫唤。不叫唤。有是三相极恶唤呼。了叫唤者有三。一阿浮陀。二泥罗浮陀。三阿波跛。阿浮陀地狱者由寒身中生似痈。泥罗浮陀地狱者风吹胀满。阿波跛者极寒风吹剥其身皮肉尽落。皆急战唤声。此三可了。

    不了叫唤者。一阿吒鸺吒鸺。二优钵罗。阿吒鸺吒鸺者亦是极寒风所吹。皮肉剥落唤阿吒鸺吒鸺。优钵罗者极大风寒吹剥身皮肉体中自铁叶还自缠身。如优钵罗华。以谤贤圣堕此狱中。不叫唤者。一拘牟陀。二须揵提。三伽分陀犁。四伽波昙摩。极寒风吹身胀满。如四种相受苦呻吟。以谤贤圣故堕彼四种地狱。于一切时受无量苦。是一切大寒地狱。处在四洲间。著铁围山底。仰向居止在闇冥中。寒风坏身。大火所烧。如烧竹林。声咳相触。亦有余众生于中受苦。皆谤毁贤圣受如是苦。如世尊说偈。

    泥罗浮有百千  阿浮陀三十五

    毁圣恶趣狱  口及意恶愿

    是谓寒地狱。问云何热地狱。答一有主治。二少主治。三无主治。此三相治者是考掠也。有主。一者治活。二行。三黑绳。活地狱者。狱卒以利刀斧解剥剉斩罪众生如斩剉草头。皮肉解散罪缘未尽。以冷风吹还生如故。复因罪恶手生铁爪锋利犹刀。各生怨结更相掴截。如刈竹苇。彼此相闻结恨心死故生此中。黑绳地狱者。挓罪人著地。以黑绳拼[(巳/廾)*ㄆ][(巳/廾)*ㄆ]斫截。以斫众生故生彼地狱。

    复次以热赤铜。鍱缠身骨破碎髓血流。以鞭杖加众生及出家。不精进受著信施衣故生彼中。极大闇冥苦于烟熏。倒悬其身使歙烟熏。烟熏穴居众生故也。行地狱者。行列罪众生如屠肆者。截手足耳鼻及头。本为屠儿故受此苦。复次热铁地驾铁火车。狱卒乘之张眼[口*戒]唤叱叱。使走以乘象马驱使疲劳故堕此中。淫犯他妻驱上剑树自然火烧受如此苦。谓有主治地狱狱卒者。以行缘故不被火烧。少主治地狱者。一众合二大哭三铁鉴。众合地狱者。罪众生畏地狱卒。无量百千走入山间。前后自然生火。两山自合如磨。血流如河骨肉烂尽。以喜磨众生故也。复次火烧大铁臼以杵捣之。经历百年彼以罪缘而命不尽。以臼捣杀蚤虱及[分*函]杀故也。

    大哭地狱者。大铁山周遍火燃四绝无行处。恶狱卒无慈。嗔恚言。欲何所趣。以火烧铁杵击破其头。以困苦万民故生此中也。炙地狱者。大铁山火焰相博。以铁铲铲之。周匝猗炙一面适熟。铲自然转反覆颠倒。以贯刺杀人故生此中也。无缺地狱者。铁地周匝火然纵广百由旬。四门如城以铜薄覆上焰焰相续。诸罪众生积聚如薪。焰无挂碍燋烂其身受苦无缺。以杀父母真人。恶意向佛使血流出。斗乱僧众。及作增上十不善业故生此中也。边地狱者。所在家水间山间及旷野。独受恶业报是谓边地狱(出衣品第三卷)。

    金刚山间八大地狱各有十六小狱十一

    四天下外有八万天下而围绕之。八万天下外复有大海。海外复有大金刚山。山外复有山亦名金刚(楼炭经云大铁围山)二山中间日月神天威光不照。有八大地狱。一曰想。二曰黑绳。三曰椎岬。四曰叫唤。五曰大叫唤。六曰烧炙。七曰大烧炙。八曰无间(楼炭经云有不同文多不载也)其一地狱。各有十六小地狱(问地狱经云。地狱者地上有也)。

    想地狱十六者。一曰黑沙。二曰沸屎。三曰五百钉。四曰饥。五曰渴。六曰一铜釜。七曰多铜釜。八曰石磨。九曰脓血。十曰量火。十一曰灰河。十二曰铁丸。十三曰釿斧。十四曰豺狼。十五曰剑树。十六曰寒冰。

    其中众生。手生铁抓迭相嗔忿。以爪相攫应手肉堕。想以为死。复次其中众生怀毒害想。手执刀剑迭相斫刺。剥脔割身碎在地。相谓为死。冷风来吹寻复活起。彼自相言我今已活。久受罪已出想地狱。慞惶求救不觉忽到黑沙地狱。热风暴起吹热黑沙来著其身。烧皮彻骨身中焰起。回旋还身烧炙燋烂。其罪未毕故使不死。久受苦已出黑沙狱到沸屎狱。有沸屎铁丸自然满前。驱迫罪人使抱铁丸烧其身手。复使撮著口中。从咽至腹通彻下过无不燋烂。有铁嘴虫唼肉达髓苦毒无量。受罪未毕复不肯死。久受苦已出沸屎狱附到铁钉狱。卒扑之偃热铁上。舒展其身以钉钉手足。周遍身体尽五百钉。苦毒号吟犹复不死。久受苦已出铁钉狱到饥饿狱。即扑热铁上销铜灌口。从咽至腹通彻下过无不燋烂。余罪未尽犹复不死。久受苦已出饥地狱到渴地狱。即扑热铁上以热铁丸著其口中。烧其唇舌通彻下过无不燋烂苦毒啼哭。久受苦已出渴地狱到一铜鍑地狱狱卒怒目捉罪人足倒投鍑中。随汤涌沸上下回旋。身坏烂熟万毒并至故令不死。久受苦已出一铜鍑至多铜鍑地狱。捉罪人足倒投鍑中。随汤涌沸上下回旋举身坏烂。以铁钩取置余鍑中。悲叫苦毒故使不死。久受苦已出多铜鍑至石磨地狱。捉彼罪人扑热石上。舒展手足以大热石岬其身上。回转揩磨骨肉糜碎。苦毒切痛故使不死。久受苦已出石磨狱至脓血地狱。脓血沸涌罪人于中东西驰走。汤其身体头面烂坏。又取脓血食之。通彻下过苦毒难忍故令不死。久受苦已乃出脓血至量火地狱。有大火聚其火炎炽驱迫罪人。手执铁升以量火聚。遍烧身体苦毒热痛。吟呻号哭故令不死。久受苦已出量火狱到灰河地狱。纵广深浅各五百由旬。灰汤涌沸恶气漨渤回波相搏声响可畏。从底至上铁刺纵横。其河岸上有剑树林。枝叶华实皆是刀剑。罪人入河随波上下。回覆沉没铁刺刺身。内外通彻脓血流出。苦痛万端故令不死。乃出灰河至彼岸上。利剑割刺身体伤破。复有豺狼来啮罪人生食其肉。走上剑树剑刃下向。下剑树时剑刃上向。手攀手绝足蹋足断。皮肉堕落唯有白骨筋脉相连。时剑树上有铁嘴乌。啄头食脑苦毒号叫故令不死。还入灰河随波沉没。铁刺刺身苦毒万端。皮肉烂坏脓血流出。唯有白骨浮漂于外。冷风来吹寻便起立。宿对所牵不觉忽至铁丸地狱。有热铁丸狱鬼驱投之。手足烂坏举身火然。万毒并至故令不死。久受苦已乃出铁丸至釿斧地狱。捉此罪人扑热铁上。以热铁釿斧斫其手足耳鼻身体。苦毒号叫犹复不死。久受罪已出釿斧狱至豺狼地狱。有群豺狼竞来[齒*齊]龊。肉堕骨伤脓血流出。苦痛万端故令不死。久受苦已乃出豺狼至剑树狱。入彼剑林有暴风起。吹剑树叶堕其身上。头面身体无不伤坏。有铁嘴乌啄其两目。苦痛悲号故使不死。久受苦已乃出剑树至寒冰狱。有大寒风吹其身上。举体冻伤皮肉堕落。苦毒叫唤然后命终。身为不善口意亦然。斯堕想地狱怖惧毛竖。

    黑绳大地狱。有十六小狱周匝围绕。各纵广五百由旬。何故名黑绳。其诸狱卒捉彼罪人扑热铁上。舒展其身以热铁绳絣之使直。以热铁斧逐绳道斫罪人作百千段。复次以铁绳絣锯之。复次悬热铁绳交横无数。驱迫罪人使行绳间。恶风暴起吹诸铁绳历络其身。烧皮彻肉燋骨沸髓苦毒万端。余罪未毕故使不死。故名黑绳。久受苦已乃出黑绳至黑沙地狱。乃至寒冰地狱然后命终。恶意向父母佛及声闻。则堕黑绳狱苦痛不可称。

    推岬大地狱。有十六小狱围绕。各纵广五百由旬。何故名推岬。有大石山两山相对。人入此中。山自然合推岬其身。骨肉糜碎山还故处。苦毒万端故使不死。复有大铁象举身火然哮呼而来。蹴蹋罪人婉转其上。身体糜碎脓血流出。号啕悲叫故使不死。复捉罪人卧大石上以大石岬。复取罪人卧地铁杵捣之。从足至头皮肉糜碎。脓血流出万毒并至。余罪未毕故令不死故名推岬。久受苦已乃出推岬到黑沙地狱。乃至寒冰然后命终。但造三恶业不修三善行。堕推岬地狱苦痛不可称。

    叫唤大地狱。有十六小地狱。各纵广五百由旬。何故名叫唤狱。狱卒捉罪人掷大镬中。又置大铁鍑中。热汤涌沸煮彼罪人。号啕叫唤苦痛辛酸。又取彼罪人掷不鏊上。反覆煎熬号啕叫唤。余罪未毕故使不死故名叫唤。久受苦已乃出叫唤至黑沙地狱。乃至寒水尔乃命终。嗔恚怀毒造诸恶行。堕叫唤地狱。

    大叫唤大地狱。有十六小狱。何名大叫唤。取彼罪人著大铁釜中。又置铁镬中。热汤涌沸煮彼罪人。又掷大鏊上。反覆煎熬号啕大叫苦痛辛酸。余罪未毕故使不死名大叫唤。久受苦已出大叫唤至寒冰狱。尔乃命终。习众邪见。为爱网所牵。造卑陋行。堕大叫唤狱。

    烧炙地狱。有十六小地狱。何故名烧炙。将诸罪人置铁城中。其城火然内外俱赤烧炙罪人。又著铁楼上。其楼火然内外俱赤。又掷著大铁陶中。其陶火然内外俱赤。烧炙罪人皮肉燋烂万毒并至。余罪未毕故使不死。故名为烧炙。久受苦已出烧炙狱至黑沙狱。乃至寒冰然后命终。为烧炙行堕烧炙地狱。长夜受烧炙苦。

    大烧炙地狱。有十六小地狱。纵广五百由旬。将诸罪人置铁城中。其城火然内外俱赤。烧炙罪人皮肉燋烂万毒并至。有大火坑火焰炽盛。其坑两岸有大火山。捉彼罪人贯铁叉上竖著火中重火烧炙皮肉燋烂。余罪未毕故使不死。久受苦已出大烧炙至黑沙地狱。乃至寒冰尔乃命终。舍善果业为众恶行。堕大烧炙狱。

    无间大地狱。有十六小狱。各纵广五百由旬。捉彼罪人剥取其皮从足至顶。即以其皮缠罪人身。著火车轮蹍热铁地。周行反覆身体碎烂。皮肉堕落万毒并至故使不死。又有铁城四面火起。东焰至西西焰至东。南北上下亦复如是。焰炽回遑间无空处。东西驰走烧炙其身皮肉燋烂。苦痛辛酸万毒并至。罪人在中久乃门开。其诸罪人奔走往趣。身诸枝节皆火焰出。走欲至门门自然闭。余罪未毕故使不死。又其中罪人举目所见但见恶色。耳闻恶声鼻闻臭气。身触苦痛意念恶法。弹指之顷无不苦时。故名无间地狱。久受苦已命终。为重罪行生恶趣。乃至寒冰地狱。尔乃命终。为重罪行生恶趣业。堕无间狱罪不可称名。八大地狱各有十六小地狱。

    金刚山间别有十地狱十二

    二大金刚山间。有大风起名为僧佉。若使风来至四天下及八万天下。大地诸山去地十里。或至百里飞飏空中皆悉糜碎。如壮士手把轻糠散于空中。由二大山遮止此风。若使风至四天下者。其中众生溪河江海皆当焦枯。又山间风臭处不净腥秽酷烈。若使来至四天下者。熏诸众生皆当失目。又此二山多所饶益。亦是众生行报所致。

    又二山间有十地狱。一名厚云。二名无云。三名呵呵。四名奈何。五名羊鸣。六名须干提。七名优钵罗。八名拘物头。九名分陀利。十名钵头摩。云何名厚云。地狱罪人自然生身。譬如厚云故名厚云。云何名无云。众生生身犹如段肉故名无云。云何名呵呵。苦痛切身皆称呵呵故名呵呵。云何名奈何。受罪众生苦痛酸切无所归依皆称奈何。云何名羊鸣。受罪众生苦痛切身欲举声语舌不能转直如羊鸣。云何名须干提华。狱皆黑如须干提华色。云何名优钵罗华。狱皆青如优钵罗华。云何名拘物头华。狱皆红如拘物头色。云何名分陀利华。狱皆白如分陀利华。云何名钵头摩华。狱皆赤如钵头摩华色。喻如有箪受六十四斛满中胡麻。有人百岁持一麻去。如是至尽。厚云地狱受罪未竟。如二十厚云地狱寿。与一无云地狱寿等。如二十无云地狱寿。与一呵呵地狱寿等。如二十呵呵地狱寿。与一奈何地狱寿等。如二十奈何地狱寿。与一羊鸣地狱寿等。如二十羊鸣地狱寿。与一须干提地狱寿等。如二十须干提地狱寿。与一优钵罗地狱寿等。如二十优钵罗地狱寿。与一拘物头地狱寿等。如二十拘物头地狱寿。与一分陀利地狱寿等。如二十分陀利地狱寿。与一钵头摩地狱寿等。如二十钵头摩寿名一中劫。如二十中劫名一大劫。钵头摩地狱中火焰炽盛。罪人去火一百由旬。火已烧炙去六十由旬。两耳已聋无所闻知。去五十由旬两目已盲无所复见。瞿波利比丘已怀恶心。谤舍利弗目揵连。身坏命终堕此钵头摩地狱中(出长阿含经楼炭大同小异也)。

    经律异相卷第四十九

    经律异相卷第五十(地狱部下)

    梁沙门僧旻宝唱等集  ·阿鼻地狱受诸苦相一

    ·十八小地狱各有十八狱围绕阿鼻二

    ·六十四地狱举因示苦相三  ·五大地狱示受苦相四

    阿鼻地狱受诸苦相一

    阿鼻地狱者(梁言无遮。又言无间。又言猛火入心)纵广正等八千由旬。七重铁城七层铁网。下有十八隔。周匝七重。皆是刀林。复有七重剑林。四角有四大铜狗。广长四十由旬。眼如掣电。牙如剑树。齿如刀山。舌如铁刺。一切身毛皆然猛火。其烟臭恶。有十八狱卒。口如夜叉。六十四眼散迸铁丸。狗牙上出高四由旬。牙端火流烧煎铁车。轮网出火。锋刃剑戟烧阿鼻城赤如融铜。狱卒八头六十角。角抄火然。火化成铜复成刀轮。相次在火焰间。满阿鼻城。城内有七铁幢。火涌如沸铁流融迸涌出四门。上有十八釜。沸铜涌漫满于城中。二隔间有八万四千铁蟒大蛇。吐毒火中身满城内。其蛇哮吼如天震雷。雨大铁丸五百。又五百亿虫。八万四千嘴头火流如雨而下。满阿鼻城。此虫若下猛火大炽照八万四千由旬狱上。冲大海沃燋山下贯大海底渧如车轴。若有杀父害母骂辱六亲。命终之时铜狗化十八车。状如宝盖。一切火焰化为玉女。罪人遥见心喜欲往。风刀解时寒急失声。宁得好火安在车上然火自爆。即便命终。坐金车瞻玉女。皆捉铁斧斩截其身。屈伸臂顷直落阿鼻。从上隔如旋火轮至于下隔。身遍隔内。铜狗大吼啮骨唼髓。狱卒罗刹捉大斧截以叉叉颈令起遍体火焰满阿鼻狱。阎罗王大声告敕。痴人狱种。汝在世时。不孝父母邪慢无道。汝今生处名阿鼻狱。狱卒复从下隔更上上隔。经历八万四千隔挂身而过至铁网际。一日一夜即阎浮提六十小劫。尽一大劫。作五逆罪。临命终时。十八风刀如铁火车解截其身。以热逼故便作是言。得好色华清凉大树于下游戏不亦乐乎。作此念时八万四千诸恶剑林。化作宝树华果茂盛行列在前。大热火焰化为莲华。罪人疾于暴雨坐莲华上。铁嘴诸虫从火华起穿骨入体躁动。一切剑枝。削于肉骨。无量刀林当上而下。火车炉炭十八苦事一时来迎。此相现时陷坠地下。从下隔上身如华敷遍满下隔下火炽然。至于上隔身满其中。热恼急故张眼吐舌。万亿融铜百千刀轮。从空中下颈入足出。一切苦事过于上说百千万倍。具五逆者受罪五劫。复有众生。犯四重禁虚食信施诽谤邪见不识因果。断学般若毁十方佛。偷僧祇物淫侄无道。逼净戒尼姊妹亲戚。造众恶事。此人罪报。临命终时。风刀解身偃卧不定如被楚挞。其心荒越发狂痴想。见己室宅男女大小。一切皆是不净之物。屎尿臭处盈流于外。狱卒罗刹以大铁叉擎。阿鼻狱及诸刀林。化作宝树及清凉池。火焰化作金叶莲华诸铁嘴虫化为凫雁。苦痛之声犹如歌咏。罪人闻此吾当游中。坐火莲华。众物竞分。狗食其心。俄尔之间。身如铁华满十八隔。此等罪人经八万四千大劫。复入东方十八隔中。如前受苦。南西北方亦复如是。谤方等经。具五逆罪。破坏僧祇。污比丘尼。断诸善根。具众罪者身满阿鼻狱。四支复满十八隔中。此阿鼻狱但烧如此狱种众生。劫欲尽时东门即开。见东门外。清泉流水华果林树一切俱现。是诸罪人从下隔见明火暂歇。从下隔起婉转腹行。[打-丁+聿]身上走到上隔中。手攀刀轮。时虚空中雨热铁丸。走于东门既至门阃。狱卒罗刹手捉铁叉逆刺其眼。铁狗啮心闷绝而死。南西北门亦复如是。经历半劫。

    十八小地狱各有十八狱围绕阿鼻二

    阿鼻地狱。有十八小地狱。小地狱。各有十八寒地狱。十八黑闇地狱。十八小热地狱。十八刀轮地狱。十八釰轮地狱。十八火车地狱。十八沸屎地狱。十八镬汤地狱。十八灰河地狱。五百亿釰林地狱。五百亿刺林地狱。五百亿铜柱地狱。五百亿铁玑地狱。五百亿铁辋地狱。十八铁窟地狱。十八铁丸地狱。十八尖石地狱。十八饮铜地狱。如是等众多地狱。阿鼻地狱。死生寒冰中。寒冰狱死生黑闇处。八千万岁目无所见。受大虫身婉转腹行。诸情闇塞为狐狼食之。后生畜生。五千万身受鸟兽形。还生人中。六根不具贫穷下贱。经五百身后生饿鬼。后遇善知识发菩提心。

    十八寒地狱者。八方冰山。山十八隔。复有十八诸小冰山。寒冰山间如瓦莲华。高十八由旬。上有冰轮。纵广正等十二由旬。如天雨雹从空而下。劫夺抄盗剥脱冻杀众生。此人罪报欲命终时。一切刀风化为热火。罪人作念我今云何不卧冰上。作是念时。狱卒罗刹手执冰轮蹑虚而至。罪人见已心便爱念。气绝命终生冰山上。既生之后。十八冰山如以扇扇。一切寒冰从毛孔入。十八隔中遍满一隔。剖裂擗拆如赤莲华。冰轮上下遍覆其身。八方冰山一时俱合。更无余辞但言阿罗。尔时罪人即彼作是念。我于何时当免寒冰生热火中。尔时空中有铁嘴鸟。吐火破冰啄脑。罪人即死。狱卒复以铁叉打地[口*戒]言活活。应声即苏。身火猛炽愿得前冰以灭此火。狱卒复以冰轮迎接置与狱中。如是十八隔中无不经历。此寒地狱寿命岁数。如四天王天日月八千万岁。罪毕下生贱贫鄙陋。五十世中为人奴婢。衣不蔽形食不充口。此罪毕已。遇善知识发菩提心。

    黑闇地狱者。十八重黑山。十八重黑网。十八重铁床。十八重铁缦。一山高八万四千由旬。一一缦亦厚八万四千由旬。一一缦间十八重铁围山罗刹如林。此山阴闇。偷佛僧灯明。偷盗父母师长。谤说法者。亦毁世俗论义师等。不忌尊卑不知惭愧。以此罪故命欲终时。眼有电光睒迅不停。即作是念。我有何罪常见是火。即闭两目不愿欲见。命欲终时。狱卒罗刹擎大铁床张大铁轮。如大队云乘。空而至。无形有声。罪人欲往命终。坐铁床上落黑闇处。刀轮上下斩断其身。有大铁乌嘴距长利。从山飞下来摷罪人。痛急疾走求明不得。足下蒺梨穿骨彻髓。如是慞惶经五百万亿岁日月如前。彼人头打诸黑闇山。脑流眼出。狱卒罗刹以铁叉叉安眼眶。罪毕乃出。为贫穷人。眼目角睐盲冥无见。或被癞病人所驱逐。如是罪报经五百身。过是以后遇善知识发菩提心。

    十八小热地狱者。如阿鼻狱。亦七重城七重铁辋。无量诸恶以为庄严。以不从师教兴恶逆心。不知恩养盗师害师。污师净食坐师床坐捉师钵盂藏去不净。作种种恶毒药饮师。若沙门婆罗门。作诸非法无有惭愧。剥像破塔劫法宝物。杀伯叔父母兄弟姊妹。命欲终时。十八狱卒各以铁叉擎置一隔狱。如大宝盖雨微细雨。雨渧如华热恼入心。见雨清凉即作念言。愿我得坐荫盖之下。凉雨洒我不亦乐耶。气绝命终。如一瞬顷即坐剑林上。百亿剑刃。刃皆出火烧刺其身。空中宝盖化为火轮。从上而下直劈其顶。身体碎裂为数千段。上雨铜丸从毛孔入。狱卒罗刹以大铁叉刺罪人眼。或以铁箭贯射其心闷绝而死。须臾还活坐剑床上。旋岚猛风吹堕地狱。时阎罗王告言。狱种汝作众恶。杀师谤师。汝今生处名拔舌阿鼻。汝在此狱当经三劫。作是语已即灭不现。

    刀轮地狱者。四面刀山。于众山间积刀如轮。有八百万亿极大刀轮。随次而下犹如雨渧。以乐苦恼他杀害众生。命终之时。患逆气病心坚如石。即作是愿。得一利刀削此诸患不亦快乎。是时狱卒顶戴刀轮翳令不现。至罪人所卑言逊辞。我有利刀能割重病。罪人欢喜即自念言。唯此为快。气绝命终生刀轮上。如醉象走堕刀山间。是时四山一时俱合。四种刀山割切其身。不自胜持闷绝而死。狱卒罗刹驱蹙罪人。令登刀山来至山顶。刀伤足下乃至于心。畏狱卒故匍匐而上。既至山顶。狱卒手执一切树揲。未死之间铁狗啮心楚毒百端。铁虫唼食肉皆都尽。寻复唱活。脚著铁轮从空而下。一日一夜六十亿生六十亿死。如是众多如四天王寿八千万岁。罪毕乃出堕在畜生。五百世中有供众口。复五百世受卑贱形。后遇善知识发菩提心。

    剑轮地狱者。纵广正等五十由旬。满中剑树其树多少。如稻麻竹苇。一一剑树高四十由旬。八万四千剑轮为叶。八万四千剑轮为华。八万四千剑轮为果。八万四千沸铜为枝。以乐杀无厌。如此罪人临命终时。遇大热病即作念言。我今身体时热时寒。举身坚强犹如铁砧。即作愿言。得金刚剑割却此患乐不可言。是时狱卒即自化身。如己父母亲友之形。在其人前而告之言。我有秘法如卿所念当用相遗。罪人云急急欲得。气绝命终如马奔走生剑华中。无量剑刀削骨破肉碎落如空。复有铁乌。从树上下挑眼啄耳。有大罗刹。手捉铁斧破头出脑。铁狗来舐死已唱活。驱令上树。未至树端身碎如尘。一日一夜杀身如尘不可称数。杀人罪故受如此殃经八万亿岁生畜生中。身常负重死复剥皮。经五百世还生人中。贫穷短命多病消瘦。过是已后遇善知识发菩提心。

    火车地狱者。一一铜镬。纵广正等四十由旬。满中火。下有十二轮。上有九千四火轮。自有众生为佛弟子。及事梵天九十六种。及在家者诳惑邪命谄曲作恶。如此罪人欲命终时。风大先动身冷如冰。即作是念。何时当得大猛火聚。入中坐者永除冷病。作是念已。狱卒罗刹化作火车如金莲华。狱卒在上如童男像。手执白拂鼓舞而至。罪人爱著。若坐此上快不可言。气绝命终载火车上。支节火然身体燋散。狱卒唱活应声还活。火车轹身凡十八反碎身如尘。天雨沸铜遍洒身体即便还活。如是往反上至汤际下堕镬中。火车所轹一日一夜九十亿死九十亿生。此人罪毕生贫贱家为人所使。系属于他不得自在。偿利养毕久乃得脱。由前出家善心功德。遇善知识为其说法。心开意解成阿罗汉。

    沸屎地狱者。八十由旬十八铁城。一一铁城有十八隔。一一隔中四壁皆有百亿万剑树。地如刀刃。刃厚三尺。于其刃上百千蒺梨不可称计。一一蒺梨及剑树间。生诸铁虫其数无量。一一铁虫有百千头。一一头有百千嘴。嘴头皆有百千蚖虫。此诸蚖虫口吐热屎。沸如融铜满铁郭内。上有铁网铁乌。以破八戒斋。污沙弥尼式叉摩尼。污比丘戒比丘尼戒。污优婆塞戒优婆夷戒。如是七众及余一切。污僧净饭污父母食。偷窃先啖不净手捉。及僧知事以自恃故污僧净食。四部弟子以不净身坐僧祇床。犯偷兰遮久不忏悔。虚食僧食坐僧众中与僧布萨。如是众多无量不净恶业罪人。临命终时举身皆香。如麝香子不可堪处。即作是念。当于何处不闻此香。狱卒化身犹如画瓶中盛粪秽。至罪人所以手摩触。令彼罪人心生爱著。气绝命终堕沸屎中。身体糜烂众虫唼食削骨彻髓。以渴逼故饮热沸屎。蚖虫蛆虫唼其舌根。一日一夜九十亿生九十亿死。罪毕乃出生贫贱家不得自在。设生世时恒值恶王属邪见主。种种恶事逼切其身。瘿瘇恶创以为衣服。宿世闻法善因缘故。遇善知识出家学道成阿罗汉。

    十八镬汤地狱者。有十八镬。纵广正等各四十由旬。七重铁网满中沸铁。五百罗刹鼓大石炭。烧其铜镬焰焰相次。经六十日火不可灭。阎浮提日满十二万岁。镬汤上涌化成火轮。还入镬中。以毁佛禁戒杀生祠祀。为啖肉故焚烧山野伤害众生。生啖众生以火焚烧。如此罪人命欲终时。身心烦闷失大小便不自禁制。或热如汤或冷如冰。即作是念。得大温水入中沐浴不亦乐乎。狱卒罗刹化作僮仆。手擎汤盆至罪人所。心生爱乐。气绝命终生镬汤中。速疾消烂唯余骨在。铁叉掠出铁狗嗗之。呕吐在地寻复还活。狱卒驱蹙还令入镬。铁镬热故攀剑树上。骨肉断坏落镬汤中。一日一夜恒沙死生。罪毕生为猪羊鸡狗。短命之处无不经历。如是受身八千万岁。命终之后还生人中。受二种报。一者多病。二者短命。过算数劫遇善知识。受持五戒行六波罗蜜。

    灰河地狱者。长二百由旬。广十二由旬。下有利刀岸上剑树。满中猛火广十二丈。复有融灰以覆火上。厚四十丈。以偷盗父母师长善友兄弟姊妹。如是痴人无有惭愧。不识恩养不从师教。此人罪报命欲终时。气满心腹喘息不续。即作是念。我心如泥气满胸中。得一微火爆我身者不亦快乎。狱卒应念化作妻子。手擎火炉微灰覆上。至罪人所。罪人欢喜。气绝命终生灰河中。诸剑树间有一罗刹。手执利剑欲来伤害是人恐怖走入灰河。举足下足刀伤其脚。剑树雨刀从毛孔入。罗刹以叉叉出其心。躄地闷死寻复还活。一日一夜五百亿生五百亿死。饥渴逼故张口欲食。剑树雨刀从舌头入。擗腹裂胸闷绝而死。由前世闻法僧名故。罪毕之后得生人中。贫穷下贱。觉世非常出家学道。时世无佛成辟支佛。世若有佛成阿罗汉。

    剑林地狱者。八千由旬满中剑树。有热铁丸以为其果。树高二十四由旬。以不孝父母不敬师长。作恶口业无慈爱心刀杖加人。临欲终时心如糊胶处处生著。即作此念。我心缚著触事不舍。耽酒嗜色虽遇苦患心犹不息。得一利刀以割截此爱。狱卒应声化为侍者。执镜语言。汝心多著可观此镜。见利剑像。

    以即作是念。我体羸弱以不堪欲事。得此利剑。割断我心不亦快乎。作此念时气绝命终受饿鬼身。诸剑树间化生铁丸。从顶入口出肠胃燋烂。狱卒打扑驱令上树。铁嘴虫啖以怖上树。如是展转悉经剑林。一日一夜八万生死。罪毕之后生饥馑世及疾病劫。为人卑贱口气恒臭人所恶见。后遇善知识发菩提心。

    刺林地狱者。八千由旬满中铁刺。一一刺端有十二剑。树上复有大热铁钩。以恶口两舌绮语不义语。调戏无节诳说是非。说经典过毁论议师。如此罪报命欲终时咽燥舌干。即作此念。得一利刺刺颈出血。令众脉间流注众水不亦快乎。狱卒罗刹化作父母手执明珠。珠头生刺持用拟口如水欲渧。罪人欢喜气绝命终。如雷电顷生刺林间。狱卒罗刹手执铁钩拔舌令出。八千铁牛有大铁犁耕破其舌。一日一夜六百生死。过是已后得生人中。肩狭面皱语言[口*騫]吃。如此罪人体生诸疮。脓血盈流经五百世人所恶见。过是已后虽有言说人不信受。遇善知识发菩提心。

    铜柱地狱者。有一铜柱林如火山。高六百由旬。下有猛火火上铁床上有刀轮。间有铁嘴虫铁口乌。以贪惑滋多染爱不净。非处非时行不净业。设有比丘尼婆罗门等诸梵行者。若非时于非处犯不净法。乃至一切犯邪行者。如此罪人临命终时。举身反强振掉不定。即作是念。得一坚大铜铁柱者。缚此身体令不动摇。狱卒应时化作僮仆。手执铁杖至罪人所。白言长者。汝今身强余物皆弱可捉此杖。心即欢喜气绝命终。如弄杖顷生铜柱头。猛火焰炽焚烧其身。惊怖下视见铁床上。有端正女。若是女人见端正男。心生爱著从铜柱上下投于地。铜柱贯身铁网络颈铁嘴诸虫唼食其躯。落铁床上。男女俱时六根火起。有铁嘴虫从眼而入从男女根出。若污戒者别有九亿诸小虫辈。如[虫*巢]蛆虫有十二嘴。嘴头出火唼食其体。一日一夜九百亿生九百亿死。出生鸠鸽身经五百世。复生龙中经五百身。后生人中无根二根。及不定根黄门之身经五百世。设得为人。妻不贞良子不慈孝奴婢不从。过是已后遇善知识发菩提心。

    铁机地狱者有一铁床。纵广正等四百由旬。上安诸[撼-咸+巳]。[撼-咸+巳]间皆有万亿铁弩。铁弩镬头百亿锋刃。以为贪欲故不孝父母。不敬师长。不从善教杀害众生。此人命终身体战动六窍汁流。见自己床如兜罗绵。得坚冷处卧不亦快耶。狱卒罗刹。以叉擎床销火毾[登*毛]至罪人所。欢喜欲卧。气绝命终生铁机上。万亿铁[撼-咸+巳]关从下动铁[撼-咸+巳]昂无量。铁弩同时皆张二铁。箭射罪人心。一日一夜六百亿生死。后生畜生中经五百世。还生人间。贫穷下贱为人所使。多堕刑狱恒受鞭挞。后遇善知识发菩提心。

    铁网地狱者。八十九重诸铁罗网。一一网间百亿铁针。一一铁针施五关[撼-咸+巳]。以邪心谄曲妖媚惑人。心怀谗贼昼夜恶念。临命终时身体搔痒。即作此念。得一束针搀刺不亦快乎。作是念时狱卒化为良医。手执利针唱言。治病。罪人心喜气绝命终生铁网间。[打-丁+聿]身下过众[撼-咸+巳]皆动。无量诸针射入毛孔。如是婉转诸铁网间。如刹那顷死生。罪毕乃出生于边地无佛法处。亦不闻说世间善语何况正法。虽生人中三恶道摄。后遇善知识虽得闻法心不解了。

    铁窟地狱者。饿鬼道中最上苦法。有一铁山。纵广正等二十五由旬。山上复有五百万亿大热铁丸。一一铁丸团圆正等十三由旬。山间复有百千刀剑。是时彼山东开小孔。如摩伽陀升但出黑烟。以悭贪缚著心如金刚。但乐求索无有厌足。父母妻子悉不给与。师长教授视如粪秽。奴婢亲友不施衣食。如是悭人不虑无常。护惜财物犹如眼目。命欲终时诸情闭塞。口噤不语心中默念。我死之后是诸恶人。食我财物如啖铁丸。处我窟宅如处闇室。作是念已。狱卒化为悭人。多收财物以火焚之。罪人心喜气绝命终生火山上。犹如融铜铸铁窟中。剑虫刀虫唼食其躯。烟熏其眼不见火焰。东西驰走头打铁山。铁丸从顶彻足。一念顷死生。罪毕乃出生饿鬼中。其身长大数十由旬。咽如针筒腹如大山。东西求食融铜灌咽。经八千岁。生食脓唾血鬼中。复生厕神猪狗等中。罪毕乃生贫穷卑贱无衣食处。遇善知识发菩提心。

    铁丸地狱者。八十由旬满中铁城。八十八隔。一一隔中有五刀山。持用覆上。下有十八大恶铁蛇。皆吐铁剑剑头火然。以毁辱布施言施无报。劝人藏积。向国王大臣沙门婆罗门及一切众。说施无因亦无果报。此人临终颈强脉缩。回转不语不喜见人。低视而卧心中但念。我积财宝。得与我俱快不可言。狱卒化作其妻捉热铁丸。化作宝器在其人前。语言。我随汝死婉转相著终不相离。气绝命终生铁城中东西驰走。铁蛇出毒缠绕其身节头火然。即作是念。愿天爱我降注甘雨。应念即雨大热铁丸项入足出。罪毕乃为贫穷孤独喑哑之人。岁数如铁窟说。遇善知识发菩提心。

    尖石地狱者。有二十五石山。一一石山有八水池。一一水池有五毒龙。比丘比丘尼。沙弥沙弥尼。式叉摩尼。优婆塞优婆夷。九十五种梵志等法。或犯轻戒。久不忏悔心无惭愧。命欲终时。心下气满腹胀如鼓。饮食噎吐水浆不下。即作是念。得一尖石塞我咽喉不亦快乎。是时狱卒化作良医。拗捉尖石作大药丸著其口中。告言闭口。心生欢喜。气绝命终生石山间。无量尖石从背入胸出。狱卒复以铁叉叉口以石内中。一日一夜六十亿生。此是生报。从此命终堕黑绳地狱。黑绳地狱者。八百铁锁八百铁山。竖大铁幢两头系锁。狱卒驰踧令贪铁绳上走。不胜下落堕镬汤中。驰起渴急饮铁吞石而走。一日一夜经历是苦凡十万遍。罪毕生世为人僮仆。遇善知识为说实法。得阿罗汉。

    饮铜地狱者。千二百种杂色铜车。一铜车上六千铜丸。以悭贪嫉妒邪见恶说。不施父母妻子眷属及与一切。心生悭嫉见他得利如箭入心。如是罪人欲命终时。多病消瘦昏言呓语。是时狱卒化以铜车载果至罪人所。得已欢喜。即作念言。得此美果甚适我愿。气绝命终生铜车上。不久即往生铜山间。铜车转颈。狱卒以钳挓口饮以烊铜。迷闷躄地唱言饥饥。寻时狱卒擘口令开。以铜铁丸置其口中。吞十八丸。节节火然东西驰走。经于七日尔乃命终。狱卒唱言。汝前身时。谀谄邪见悭贪嫉妒。以是因缘受铁丸报。或曾出家毁犯轻戒。久不悔过虚食信施。以此因缘食诸铁丸。此人罪报亿千万岁不识水谷。受罪既毕还生人中。五百世中言语[口*騫]吃不自辩了。以宿习故食后啖土块。过是以后遇善知识发菩提心(出观佛三昧法经第五卷)。

    六十四地狱举因示苦相三

    一曰脚蹋。先蹋杀人今为狱鬼所啖。经二百岁。

    二曰刀山。先杀众生今受罪二百岁。三曰审谛。嗔心骂人以为鸟兽。五百岁中铁杵撞口。罪毕受生人头鸟身。口常言罪。

    四曰抱刀剑。自犯淫戒。又犯持戒人。五曰沸沙。先以热灰覆众生上。

    六曰沸井。井水常沸。以恶心用不净物致井中。罪毕百岁为井中虾蟆。七曰灶窗狱卒。以人倒内灶窗中。此女生时。以顾影衣裔他男子。八曰哑鬼。狱常烧铁鉹烙其舌。生时父母及师唤之不应。经二百岁后生为哑人。九曰热灰。七百里满中热灰。此人生时起淫欲心。就贞女宿终不果遂。受罪二百岁。后生患疮及恐怖。十曰沸屎。三万里满中屎尿。驱人入中。昔赐人好食。嗔言如食不净。受罪五百岁为猪。

    十一曰膀臭。纵广二千五百里。满中脓血。此人生时以不善心入圣人室失气泄秽。受罪二百四十岁。后生贫贱人中身体常臭。十二曰不净。纵广千里满中涕唾。慢心不净手捻香供养大圣。后生人中常慢。十三曰不净。六百里脓。生时食正中。有鼠屎狗食不净。投净食中。受罪二百岁出生作狗。十四曰黑耳常闇。生时以不善心障佛光明。受罪七百岁。十五曰纵广四万里。恒被斫射打剔推岬。此人生时作五逆业。受罪动经数劫。若展转诸狱。故亦有劫数也一万岁。十六曰相杀。妇杀夫夫杀妇。母杀儿儿杀母。其人昔时杀他人父母。并杀众生父母及儿。及生人中。父母子孙皆悉早死。十七曰斫身。恒为狱鬼所斫。先斫众生故。后生喜遭县官。十八曰火车。此人犹烧杀众生。后生被烧。十九曰不识法。满中痴人闻揵捶声。慢心而卧。后生边地。二十曰铁熬。熬虾蟹故。后生短寿。

    二十一曰饿鬼。身长四十里。腹如万斛箪。颈长十里。恒苦饥渴口气恒臭。见食化成炭。饮成脓血。犹食斋食不持斋。后生八百世常作罗刹。二十二曰刚炭。盗心取他物手捧刚炭。后生贫贱为人所使。二十三曰镬汤。生时恶心以热汤浇地虫。二十四曰铁床。淫他妇女逼犯持戒女人。男抱铜柱女卧铁床。二十五曰铁丸。犹炮煮鸡鸭子。后生常苦迷荒。二十六曰贡高坐地狱。生时贡高食他信施。自恃有德起心贡高。二十七曰黑耳。狱鬼以刀节节支解。淫比丘。后生下贱女人之中。五百岁作黄门。二十八曰寒冰狱。生时掷众生致寒冻处。后生贫贱常无衣服。二十九曰石窟。满中烟火。恶心熏杀众生。三十曰权收。鬼狱收之以嗔心灭屑杀虮虱。

    三十一曰[打-丁+(恙-心+皿)]。山以[打-丁+(恙-心+皿)]杀虮虱。后生短寿。三十二曰热汤浇身。披著好衣诱他妇女。罪毕为鸟兽。三十三曰饿鬼。身长三十里。咽下有瘿决脓食之。或见好食。众鬼竞夺不得食之。得他好食不先上上座食。后生贫穷。三十四曰饿鬼。身长十里或五里。身毛刚利。悭不施食实有言无。后生贫贱多无饮食。三十五曰恶狗。多诸恶狗牙利如剑。狱鬼唤狗竞共啮之。生时唤狗啮杀众生。后得为人喜被狗啮。三十六曰铁杙。驱人履之。生时含毒看父母师长。后生毒蛇中。三十七曰剥皮。鬼恒利刀剥其皮。生恶心剥人衣被。及剥众生皮。后生人中常为人所剥夺。三十八曰倒悬。狱卒悉取人倒悬。生时倒悬众生。三十九曰畜生。狱鬼洋铜灌其口。负债抵而不还。后五百岁中。为人牛马奴婢。喜得鞭打。四十曰耕身。狱鬼以铁犁耕身。生时耕地伤众生。恶心称懀。四十一曰镞眼。狱鬼常以铁镞镞其眼。生时恶心恶眼看其父母。后生人中眼常通睛。四十二曰刀兵。狱鬼斫射。此人生时嗔心相杀。后生人中喜得斫射。四十三曰割刺。狱鬼生割其肉。此人生时恶心割人肉。罪毕为人喜得割刺。四十四曰铁磨。狱鬼以铁磨磨人。此人生时以恶心磨杀磨此中虫。四十五曰[打-丁+蒙]弄。满中铁磨。狱鬼驱人入磨磨之。四十六曰[打-丁+蒙]弄。此人生时。见众生入[打-丁+蒙]弄中。生恶心我誓不救。后生人中身体黄熟。四十七曰石臼。卒驱入臼中捣之。此人生时恶心捣杀众生。罪毕为螺蚌。四十八曰憍慢。人头蛇身。此人生时卧地诵经。四十九曰水地狱。水停住不流。此人生时抑人水中没溺而死。五十曰[仁-二+屬]儒。狱鬼石岬人头。此人生时慢心。使父母师长倚。令其儿生言不恭敬。

    五十一曰铁棒。狱鬼常使其身棒铁此人生时以恶心杀虮虱。五十二曰恐怖。常为牛头阿旁所恐。此人生时常恐人故。五十三曰铁杙。水底布铁杙。狱鬼驱人入水中刺身流血。生时嫉妒布杙伤人。五十四曰饮洋铜。生时慢心学父母师长语。后常蹇吃。五十五曰铁镞。狱鬼以铁镞镞其眼。此人生时恶心生刺众生瞳子。罪毕为盲人。五十六曰铁叉狱。狱鬼以铁叉叉人。此人生时恶心叉鱼及余众生。五十七曰蛆虫。唼食人身。此人生时蛆妒伤人。及六畜财物。罪毕为人身患恶疮。五十八曰刀解手。狱鬼以利刀解其两手。此人生时以慢心。用不净手捉经。五十九曰啼哭。狱鬼护来恐怖令其啼哭。此人生时常忧钱财以营淫欲。后生为人恒苦少财。六十曰铁拘。狱鬼常以铁拘拘其身体。此人生时拘杀众生。六十一曰洋铜。狱鬼洋铜灌其口。此人生时恶心。妄语两舌恶骂绮语。罪毕为人口气常臭。六十二曰洋铜灌手。此人生时心不敬道。以不净手捉沙门衣。六十三曰射身。狱鬼以箭射之。此人生时恶心射杀众生。

    六十四曰无择(梁言生终)凡有五王者。一曰随王。二曰劫王。三曰丑王。四曰自然王。五曰众生王。皆发信心大乘誓愿度地狱众生。诸地狱罪毕者来入此中。断其昔行作罪多少。舍地狱身受中阴形如三岁小儿。更随行业从父母受生(出问地狱经)。

    五大地狱示受苦相四

    活大地狱。恶心嗔争以槊相刺。铁抓相攫血相涂漫。痛毒逼切闷无所觉。冷风来吹。狱卒唤活罪人还活。是故名为活狱。此中众生前世好杀物命牛羊禽兽。为田宅国土钱财等利而相杀害。受此罪报。合会大地狱。罗刹狱卒。作种种形诸恶兽头。而来吞啖咬啮罪人。两山相合热铁轮轹。热铁臼捣亦如押油。聚肉成积血流成池。雕鹫虎狼各来牵掣。此人前世多杀众生还受此形狱。又以力势相凌拄押羸弱。受两山相合罪。悭贪嗔恚愚痴怖畏。断事轻重不以正理。或破正道。受热铁轮轹铁臼捣。

    第四第五名叫唤大叫唤。此大地狱其中罪人。罗刹狱卒颈黄眼赤火从中出。著朱色衣身肉坚劲。走射罪人。罪人狂怖叩头求哀。呼大将军小见怜愍。将入热铁地狱。纵广百由旬。驱打驱走足皆燋然。脂髓流出如笮苏油。铁棒头额其脑流出如破酪瓶。复将入铁阁屋间。黑烟来熏。互相堆押意欲求出。其门已闭大唤[口*睪]呼声常不绝。此人前世斗秤欺诳。非法断事受寄不还。侵凌下劣恼诸贫穷令其号哭。破他城邑坏人聚落。伤害劫夺举城叫呼。诈诱令出而复害之。今受叫唤地狱。熏杀穴居之类幽闭囹圄。或闇烟窟中而熏杀之。或投井中劫夺他财。皆受大叫唤地狱罪报。

    第六第七热大热地狱。中有二大铜镬。咸沸水满中。罗刹狱卒以罪人投中。脚上头下骨节解零。以钗钗出冷风吹活复投炭坑中。或著沸灰中。从灰中出放热沙中。又以脓血而自煎熬。从炭坑出投之焰床强驱令坐。眼耳鼻口及诸毛孔一切火出。此人宿世恼乱父母师长沙门婆罗门诸善好人。恼令心热今受热地狱报。或有前世煮杀生茧。或生烂猪羊。或以木贯人腹而生炙之。或焚山野及诸聚落佛图精舍及天祠。或推众生著火坑中。故生此地狱。阿毗地狱纵广四千里。其处最深。狱卒罗刹从头剥皮乃至其足。以五百钉钉其身体如挓牛皮。热铁火车跞其身。驱入火坑令抱炭出。利刀剑槊飞入身中迷闷萎熟。或颠匐堕落。此人宿行多造大恶。五逆重罪断善根。法言非法非法言法。破因破果憎嫉善人。入此地狱受罪最剧(出大智论略其小同取其尤异)。

    经律异相卷第五十

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