正文 第6部分

(88106 www.88106.info)    七法如先说

    八法初

    不应畜八种钵。金钵银钵琉璃钵颇梨钵铜钵白镴钵木钵石钵。是名八种钵不应畜。余如先说。

    九法初

    佛语优波离。一比丘不能破僧。二三四乃至九比丘清净同见者能破。一比丘尼一式叉摩尼一沙弥一沙弥尼一出家一出家尼不能破僧。二三四乃至九亦不能破。优波离。若有九比丘清净同见者能破僧。有九犯。犯波罗夷犯僧伽婆尸沙。犯波逸提。犯波罗提提舍尼。犯突吉罗。犯恶口突吉罗。犯偷兰遮突吉罗。犯毗尼突吉罗。犯威仪突吉罗。是名九犯有九退。戒退见退命退。威仪退自退他退。知识退资生物退生死退。是名九退。有九不退。戒不退见不退命不退。威仪不退自不退他不退。知识不退资生物不退生死不退。是名九不退。佛语优波离。闼利吒比丘若断诤时。应以九事。观言者。观诤者。观威仪。观来往处。观亲里。观知识。观身口行。观先来。观云何相言。应听他语应从他闻。是名九应观言者诤者。何等九事观彼言者。观斗不斗。观诤不诤。观相持不相持。观相言不相言。观犯戒。观犯见。观犯命。观言语。观从他闻。是名九应观。彼言者。尔时长老优波离。往到佛所头面作礼在一面立。善哉世尊。愿略说法。令我知是法是毗尼是佛教。佛语优波离。若法随欲不随无欲。随嗔不随无嗔。随嫉妒不随无嫉妒。随往来不随不往来。随增长不随不增长。随斗不随无斗。随诤不随无诤。随相持不随不相持。随相言不随不相言。优婆离。汝定知是非法非毗尼非佛教。优婆离。若法随无欲不随欲。随无嗔不随嗔。随无嫉妒不随嫉妒。随不往来不随往来。随不增长不随增长。随不斗不随斗。随不诤不随诤。随不相持不随相持。随不相言不随相言。汝定知是法是比尼是佛教。

    尔时长老阿那律。往到佛所头面作礼在一面坐。白佛言。善哉世尊。愿略说法。令我知是法是比尼是佛教。佛语阿那律。若法随贪不随无贪。随无厌不随厌。随多欲不随少欲。随不知足不随知足。随难满不随易满。随放逸不随不放逸。随非法不随法。随背法不随不背法。随世俗语不随毗尼语。佛语阿那律。汝定知是非法非毗尼非佛教。阿那律。若法随无贪不随贪。随厌不随无厌。随少欲不随多欲。随知足不随不知足。随易满不随难满。随不放逸不随放逸。随法不随非法。随顺法不随背法。随比尼语不随俗语。汝定知是法是毗尼是佛教。如长老优波离所问。大爱道亦如是问。如长老阿那律所问。瘦瞿昙弥亦如是问。有九依止。若善男子依止信心。舍不善取善者。是名舍不善取善。戒闻施智亦尔。是名善男子依止信心舍不善取善。是人住是五法已。应更证四法。法忍随忍乐忍弃舍忍。是名九依止。有外道。名婆呵树和。往到佛所问讯在一面坐已白佛言。瞿昙。先在优楼频蠡国尼连禅河边。在一迦和罗树下。得阿耨多罗三藐三菩提。不久我时彼处从瞿昙闻。漏尽阿罗汉。不还生死不作五事。不故杀生不盗不淫不故妄语不饮酒。我从瞿昙闻说是语。即便信受。佛言。我先已说今亦复说。漏尽阿罗汉。不还生死不作九事。不故杀生不盗不淫不故妄语不饮酒不随爱嗔怖痴。是名九事。有外道。名沙陀。往到佛所问讯。在一面坐已白佛言。瞿昙。先在优楼频螺国尼连禅河边。在一迦和罗树下。得阿耨多罗三藐三菩提。不久我时彼处从瞿昙闻。漏尽阿罗汉。不还生死不作五事。不故杀生不盗不淫不故妄语不饮酒。我从瞿昙闻说是语。即便信受。佛言。我先已说今亦复说。漏尽阿罗汉。不还生死不作九事。不故杀生。不盗不淫。不故妄语。不饮酒。不来还。不起邪见。见常法。观生死无常。是名九事。有九恼。无利无益。恼我不安隐我。余如先说(九法竟)。

    十法初

    有十利。摄僧故。僧一心故。僧安乐行故。折伏高心故。不信者令得信故。已信者令增长故。惭愧者令得安乐故。遮今世恼漏故。断后世漏故。佛法久住故。是名十利。有十语。随修多罗语毗尼语阿毗昙语。和上语阿阇梨语。戒语衣语钵语食语药语。是名十语。有十愿。修多罗愿毗尼愿阿毗昙愿。和上愿阿阇梨愿。戒愿衣愿钵愿食愿药愿。是名十愿。有十羯磨。白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。僧羯磨。闼赖吒比丘羯磨。戒羯磨。非法羯磨。如法羯磨。别众羯磨。和合众羯磨。是名十羯磨。有十治。苦切。依止。驱出。下意。不见摈。不作摈。恶邪不除摈。别住。摩那埵。本日治。是名十治。有十罚。苦切依止驱出下意。不见摈不作摈。恶邪不除摈。别住摩那埵本日治。是名十罚有十遮受戒法。杀父杀母。杀阿罗汉。出佛身血。本犯重罪。贼住比丘。本白衣。不能男。污比丘尼。越济人。是名十遮受戒法。有十难。王难贼难火难水难恶兽难龙难人难。非人难命难梵行难。是名十难。有十非毗尼。谓十不善业。有十毗尼。谓十善业。复有十非毗尼。谓十邪。有十毗尼。谓无学十真。有十无志。别住者。别住竟者。行摩那埵。行摩那埵竟。苦切依止。驱出下意。不见摈不作摈。是名十无志。有十非法遮说戒。非波罗夷。不出波罗夷事。不轻呵僧。不出轻呵僧事。不舍戒。不出舍戒事。随顺如法僧事。不破戒不破见不破威仪。不见不闻不疑。是名十非法遮说戒。何等十如法遮说戒。犯波罗夷。出波罗夷事。轻呵僧。出轻呵僧事。舍戒。出舍戒事。不随顺如法僧事。破戒破见破威仪。见闻疑。是名十如法遮说戒。

    尔时佛在婆伽那梨槃国。是中有一优婆塞。有信乐心。造一房舍。别施长老罗云。如先说。有十利故如来结戒。摄僧故。僧一心故。僧安乐住故。折伏高心故。不信者令信故。已信者令增长故。惭愧者得安隐住故。遮今世恼漏故。断后世漏故。佛法久住故。如来制戒制修多罗制毗尼制阿毗昙。诵修多罗诵毗尼诵阿毗昙。持修多罗持毗尼持阿毗昙。持修多罗者。持毗尼者。持阿毗昙者。摄修多罗。摄毗尼。摄阿毗昙。和上阿阇梨。共行弟子近行弟子沙弥。教威仪毗尼。说毗尼者。波罗提木叉。说波罗提木叉者。遮波罗提木叉。遮波罗提木叉者。受自恣。受自恣者。遮受自恣。遮受自恣者。与欲。与欲者受欲。受欲者持欲。持欲者说欲。说欲者取欲。取欲者与清净。与清净者受清净。受清净者持清净。持清净者说清净。说清净者取清净。取清净者与欲清净。与欲清净者受欲清净。受欲清净者持欲清净。持欲清净者说欲清净。说欲清净者取欲清净。取欲清净者与自恣。与自恣者受自恣。受自恣者持自恣。持自恣者说自恣。说自恣者取自恣。取自恣者依止。依止者与依止与依止者受依止。受依止者舍依止。舍依止者折伏驱出。同意悔过。受悔过者。白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。苦切羯磨。依止羯磨。驱出羯磨。下意羯磨。不见摈不作摈。恶邪不除摈。别住摩那埵本日治。出罪觅罪相。举他令忆念共要羯磨。羁系羯磨。乞听羯磨。听白羯磨。不调伏者令调伏。皆以十利故(十法竟)。

    增十一相初

    有所犯事。应言白应言不白。答言。犯应言白。又犯。应言色应言非色。答言。犯应言色。又犯。应言可见不可见。答言。应言可见。又犯。应言根数非根数。答言。应言根数。又犯。应言有漏非漏。答言应言有漏又犯。应言。有为无为。答言。应言有为。又犯。应言世间出世间。答言。应言世间。又犯。应言阴摄非阴摄答言。应言阴摄。又犯。应言界摄非界摄。答言。应言界摄。又犯。应言受不受。答言。应言受。又犯。应言四大造。非四大造。答言。四大造。又犯。应言想非想。答言。应言想。又犯应言乱心非乱心。答言。应言乱心。又犯。应言染不染。答言。有染有不染。染者故犯。佛结戒。不染者不故犯戒。又犯。应言杂不杂。答言。应言杂。又犯应言有欲无欲。答言。有欲。又犯。应言有著无著。答言。有著。又犯。应言有对无对。答言。有对。又犯。应言心非心。答言。有心。又犯。应言有报无报。答言。有报。又犯。应言业非业。答言。业。又犯。应言外入内入。答言。内入。又犯。应言过去未来现在。答言。有过去未来现在。过去者。若所犯事已向他发露悔过。是名过去。未来者。未犯必当犯者。是名未来。现在者。现有所犯。是名现在。又犯。应言善不善无记。答言。不善无记。不善者故犯。佛结戒。是名不善。无记者。不故犯戒。是名无记。又犯。应言欲界色界无色界。答言。犯应言欲界。又犯。应言学无学。答言。非学非无学。又犯。应言见谛断思惟断答言。思惟断。颇有作是事犯即作是事非犯耶。佛言。有。若比丘不受迦絺那衣畜长衣。数数食。别众食。不白入聚落。不著僧伽梨入聚落。是名犯。若比丘受迦絺那衣畜长衣。数数食别众食。不白入聚落。不著僧伽梨入聚落。是名非犯。是名作是事犯即作是事非犯。有作羯磨者有犯。有作羯磨者非犯。云何作羯磨者有犯。作羯磨者非犯。若比丘。与比丘作不见摈不作摈恶邪不除摈。是比丘自见罪向他说。若界外与舍羯磨。即与共事共住教授。有余比丘作是言僧与是比丘不见摈不作摈恶邪不除摈。莫与是比丘共事共住教授。答言。是人见罪已与舍羯磨。问言。何处舍。答言。界外。又言。是不善舍。若比丘。与比丘不见摈不作摈恶邪不除摈。若自见罪向他说。界内与舍。共事共住教授。有比丘言。僧与是比丘不见摈不作摈恶邪不除摈。莫与是比丘共事共住教授。答言。是罪已舍。问言。何处舍。答言。界内。又言。善舍。如是作羯磨者有犯。如是作羯磨者非犯。有知犯有不知犯。知犯者。知五种犯体。是名知犯。不知犯者。不知五种犯体。是名不知犯。是人虽不知。亦名为犯。有自知犯有罪。有他知犯有罪。自知犯有罪者。若知五种犯体。是名自知犯有罪。他知犯有罪者。若可信优婆塞证知。是名他知犯有罪。有忆犯不忆犯。忆犯者。忆五种犯体。是名忆犯。不忆犯者。不忆五种犯体。是名不忆犯。有现前犯不现前。犯现前犯者。现有所犯。是名现前。犯不现前犯者。若未犯必当犯。是名不现前犯有犯事不共住。有犯事种种不共住。有种种不共住非不共住。若不见摈不作摈恶邪不除摈狂心乱心苦痛心。是名有犯事不共住有犯事种种不共住有种种不共住非不共住。有作羯磨不共住。有作羯磨种种不共住。有种种不共住非不共住。若不见摈不作摈恶邪不除摈狂心乱心苦痛心。是名作羯磨不共。住作羯磨种种不共住有种种不共住非不共住。有知不共住。有知种种不共住。有种种不共住非不共住。若不见摈不作摈恶邪不除摈狂心乱心苦痛心。是名有知不共住有知种种不共住有种种不共住非不共住。不知不共住。不知种种不共住。有种种不共住非不共住。若不见摈不作摈恶邪不除摈狂心乱心苦痛心。是名不知不共住不知种种不共住有种种不共住非不共住。有自说不共住。有自说种种不共住。有种种不共住非不共住。若不见摈不作摈恶邪不除摈狂心乱心苦痛心。是名自说不共住自说种种不共住有种种不共住非不共住。有他说不共住。有他说种种不共住。有种种不共住非不共住。若不见摈不作摈恶邪不除摈狂心乱心苦痛心。是名他说不共住他说种种不共住有种种不共住非不共住。有忆不共住。有忆种种不共住。有种种不共住非不共住。若不见摈不作摈恶邪不除摈狂心乱心苦痛心。是名有忆不共住有忆种种不共住。有种种不共住非不共住。有不忆不共住。有不忆种种不共住。有种种不共住非不共住。若不见摈不作摈恶邪不除摈狂心乱心苦痛心。是名不忆不共住不忆种种不共住有种种不共住非不共住。有现前不共住。有现前种种不共住。有种种不共住非不共住。若不见摈不作摈恶邪不除摈狂心乱心苦痛心。是名现前不共住现前种种不共住有种种不共住非不共住。有不现前不共住。有不现前种种不共住。有种种不共住非不共住。若不见摈不作摈恶邪不除摈狂心乱心苦痛心。是名不现前不共住不现前种种不共住有种种不共住非不共住。有犯。僧与作羯磨三人二人一人。云何有犯僧与作羯磨三人二人一人。若比丘。与比丘作不见摈不作摈恶邪不除摈狂心乱心苦痛心。犯是事。僧与作羯磨。即是事三人二人一人有知者。僧与作羯磨三人二人一人云何知僧与作羯磨三人二人一人。若比丘。与比丘作不见摈不作摈恶邪不除摈狂心乱心苦痛心。是名知者僧与作羯磨。即是事三人二人一人有不知者。僧与作羯磨三人二人一人。云何不知者僧与作羯磨三人二人一人。若比丘。与比丘不见摈不作摈恶邪不除摈狂心乱心苦痛心。是名不知者僧与作羯磨。即是事三人二人一人有自说。僧与作羯磨三人二人一人。云何自说僧与作羯磨三人二人一人。若比丘。与比丘作不见摈不作摈恶邪不除摈狂心乱心苦痛心。是名自说僧与作羯磨。即是事三人二人一人有不自说。僧与作羯磨三人二人一人。云何不自说僧与作羯磨三人二人一人。若比丘。与比丘不见摈不作摈恶邪不除摈狂心乱心苦痛心。是名不自说僧与作羯磨。即是事三人二人一人有忆者。僧与作羯磨三人二人一人。云何忆者僧与作羯磨三人二人一人。若比丘。与比丘作不见摈不作摈恶邪不除摈狂心乱心苦痛心。是名忆者僧与作羯磨。即是事三人二人一人有不忆。僧与作羯磨三人二人一人。云何不忆僧与作羯磨三人二人一人。若比丘。与比丘不见摈不作摈恶邪不除摈狂心乱心苦痛心。是名不忆者僧与作羯磨。即是事三人二人一人。有现前僧与作羯磨三人二人一人。云何现前僧与作羯磨三人二人一人。若比丘。与比丘不见摈不作摈恶邪不除摈狂心乱心苦痛心。是名现前僧与作羯磨。即是事三人二人一人。有不现前僧与作羯磨三人二人一人。云何不现前僧与作羯磨三人二人一人。若比丘。与比丘不见摈不作摈恶邪不除摈狂心乱心苦痛心。是名不现前僧与作羯磨即是事三人二人一人。有四调伏羯磨。苦切。依止。驱出。下意。颇有从是事。自说破僧。未受戒不应受。已受者应灭。即是事自说破僧。未受戒者与受。已受者不应灭邪。佛言。有。若非法非法想。作法见破僧。未受戒者不应受。已受者应灭。若法想破僧。未受戒者应受。已受者不应灭。颇有从是事。自言贼住比丘。未受戒者不应受。已受者应灭。即是事自言贼住比丘。未受戒者应受已受者不应灭耶。佛言。有。若再三听布萨。是人未受戒者不应受。已受者应灭。若一布萨或听或不听。未受者应受。已受者不应灭。颇有是事。污比丘尼。未受者不应受。已受者应灭。即是事污比丘尼。未受戒者应受。已受者不应灭耶。佛言。有。若以淫污比丘尼。未受戒者不应受。已受者应灭。若以身相触污比丘尼。未受应受。已受者不应灭。颇有是事。自言我杀父母。未受戒者不应受。已受者应灭。即是事自言我杀父母。未受者应受。已受者不应灭耶。佛言。有。若知是父母。无有异想不误杀。未受者不应受。已受者应灭。若不知有异想误杀父母。未受戒者应受。已受者不应灭。

    尔时长老优波离问佛言。世尊。颇有善心杀父母。得波罗夷并逆罪耶。不善心杀父母。无记心杀父母耶。佛语优波离。有善心杀父母得波罗夷并逆罪不善心杀无记心杀。云何善心杀。若母病受苦恼。杀令离苦。是名善心杀母得波罗夷并逆罪。云何不善心杀母。若为利杀。是名不善心杀母。得波罗夷并逆罪。云何无记心杀母。若作方便已。自眠时母死。是名无记心杀母。得波罗夷并逆罪。又问。颇有善心杀母。犯波罗夷是逆罪。有善心杀母。不犯波罗夷非逆罪耶。佛言。有善心杀母。犯波罗夷是逆罪。有善心杀母。非波罗夷非逆罪。云何善心杀母。犯波罗夷是逆罪。云何善心杀母。非波罗夷非逆罪耶。若母病受苦恼断其命。是名犯波罗夷是逆罪。若母病。与饭与粥与羹。食已命终。是名善心杀非波罗夷非逆罪。优波离。如是善心杀母。得波罗夷并逆罪。如是无波罗夷无逆罪。又问。颇不善心杀母。犯波罗夷是逆罪。不善心杀母。非波罗夷非逆罪耶。佛言。有不善心杀母。犯波罗夷是逆罪。有不善心杀母。非波罗夷非逆罪。云何不善心杀母。犯波罗夷逆罪。不善心杀母。非波罗夷非逆罪。若为利断母命。是名不善心杀母犯波罗夷并逆罪。若为杀畜生故施弶。母堕死者。非波罗夷非逆罪。优波离。是名不善心杀母犯波罗夷并逆罪。如是不善心杀母。非波罗夷非逆罪。又问。颇无记心杀母。犯波罗夷逆罪。无记心杀母。非波罗夷非逆罪耶。佛言。有无记心杀母。犯波罗夷并逆罪。有无记心杀母。不犯波罗夷不得逆罪。云何无记心杀母。犯波罗夷并逆罪。云何无记心杀母。不犯波罗夷非逆罪。若作方便欲杀母。自眠时母死。是名犯波罗夷是逆罪。若射壁树误射母杀。不犯波罗夷非逆罪。优波离。如是无记心杀母。犯波罗夷是逆罪。如是无记心杀母。不犯波罗夷非逆罪。优波离。杀父杀阿罗汉亦如是。

    颇有共事比丘。不入僧中亦不与欲。在界内作一切羯磨不犯耶。佛言。有。如来至真等正觉是。我先语目连。汝等从今日。自说波罗提木叉。我更不来说波罗提木叉。颇有比丘不听五种说戒得作布萨耶。佛言。有。若比丘独处布萨者是。如佛言未受大戒人前不应说戒。颇有未受大戒人前得说戒不犯耶。佛言有。我先说。除却波斯匿王眷属。独为王说。令心清净故。长老优波离问佛。为善心犯。为不善心犯。为无记心犯耶。佛言。有善心犯。有不善心犯有无记心犯。善心犯者。若新受戒比丘不知戒相。自手拔塔前草。自治经行处草。自采花。是名善心犯。不善心犯者。故犯佛结戒。是名不善心犯。无记心犯者。不故犯戒。长老优波离问佛。阿罗汉。为善心犯。为不善心犯。为无记心犯耶。佛言。优波离。若阿罗汉。有所犯者皆无记心。世尊。云何阿罗汉有所犯是无记心。佛言。若阿罗汉。心不忆有长衣。数数食。别众食。不白入聚落。不著僧伽梨入聚落。若睡时他持著高广床上。若睡时他。持著女人床上。若未睡时未受大戒人出房。睡眠时未受大戒人入房。觉已即悔过。优波离。是名阿罗汉所犯皆是无记心。若僧破是僧恼。若僧恼是僧破耶有僧破非僧恼。有僧恼非僧破。有僧破是僧恼。有非僧破非僧恼。僧破非僧恼者。若僧破不取不观十四破僧事。是名僧破非僧恼。僧恼非僧破者。若取观十四破僧事。而僧不破。是名僧恼非僧破。僧破僧恼者若。僧破取观十四破僧事。是名僧破僧恼。非僧破非僧恼者。除上事。有僧破非僧诤。有僧诤非僧破。有僧破亦僧诤。有非僧破非僧诤。僧破非僧诤者。若僧破。事不异。得施不异。界不异。是名僧破非僧诤。僧诤非僧破者。若僧事异。得施异。界异。而不破。是名僧诤非僧破。僧破僧诤者。若僧破。事异。得施异。界异是名僧破僧诤。非僧破非僧诤者。除上事。有僧破非僧别。有僧别非僧破。有僧破亦僧别。有非僧破非僧别。僧破非僧别者。若僧破。事不异。界不异。得施不异。是名僧破非僧别。僧别非僧破者。若僧事异界异得施异而不破。是名僧别非僧破。僧破僧别者。若僧破事异界异得施异。是名僧破僧别。非僧破非僧别者。除上事。若破僧是一劫寿。一劫寿是破僧耶。有破僧非一劫寿。一劫寿非破僧。有破僧是一劫寿。有非破僧非一劫寿。破僧非一劫寿者。若法想破僧。是名破僧非一劫寿。一劫寿非破僧者。伊罗龙王。摩那斯龙王。迦留伽罗龙王。难陀龙王。跋难陀龙王。迦毗罗龙王。阿摄波罗龙王。阎罗王。梵迦夷天。是名一劫寿非破僧。破僧是一劫寿者。如调达。是名破僧是一劫寿。非破僧非一劫寿者。除上事。若破僧是一劫报。一劫报是破僧耶。有破僧非一劫报。有一劫报非破僧。有破僧是一劫报。有非破僧非一劫报。破僧非一劫报者。若法想破僧。是名破僧非一劫报。一劫报非破僧者。如伊罗龙王摩那斯龙王迦留伽罗难陀跋难陀迦毗罗阿摄波罗阎罗王。是名一劫报非破僧。破僧是一劫报者。如调达是名破僧一劫报。非破僧非一劫报者。除上事。若破僧是邪见。邪见是破僧耶。有破僧非邪见。有邪见非破僧。破僧是邪见。有非破僧非邪见。破僧非邪见者。以法想破僧。是名破僧非邪见。邪见非破僧者。六师是。是名邪见非破。僧破僧是邪见者。调达是。非破僧非邪见者。除上事。若破僧是无明。无明是破僧耶。有破僧非无明。有无明非破。僧有破僧是无明。有非破僧非无明。破僧非无明者。以法想破僧。是破僧非无明。无明非破僧者。杀父母杀阿罗汉恶心出佛身血。是名无明非破僧。破僧是无明者。调达是。是名破僧是无明。非破僧非无明者。除上事。尔时长老优波离白佛言世尊。为比丘能起破僧事耶。为比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼能起破僧事耶。佛言。比丘能起破僧事。非比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼能起破僧事。又问。破僧犯何罪。佛言。犯偷兰遮。又问。破僧罪云何悔。佛言。偷兰遮悔。若受事者是不共住。不共住者。是受事耶。有受事非不共住。有不共住非受事。有不共住是受事。有非受事非不共住。受事非不共住者。受持五法不犯波罗夷。是名受事非不共住。不共住非受事者。于四波罗夷中。随有所犯不受五法。是名不共住非受事。受事是不共住者。受五法四波罗夷中随有所犯。是名受事是不共住。非受事非不共住者。除上事。有不共住。是种种不共住。有种种不共住。非不共住。谓不见摈不作摈恶邪不除摈狂心乱心苦痛心。若呵责是折伏。折伏亦是呵责。云何是羯磨。云何羯磨事。若犯是羯磨因。起事处亦是羯磨。悔过是羯磨事。云何是迦絺那衣。云何受迦絺那。云何舍迦絺那。佛语优波离。名字是迦絺那衣。能起九心。是受迦絺那。有八事。名舍迦絺那。有非比丘犯比丘得脱。有比丘犯非比丘得脱。非比丘犯比丘得脱者。若比丘尼。犯不同僧伽婆尸沙。转根作比丘。得灭是罪。是名非比丘犯比丘得脱。比丘犯非比丘得脱者。若比丘不同。犯僧伽婆尸沙。转根作比丘尼。得灭是罪。如是比丘灭。如是非比丘灭。

    有不知犯知悔过。有知犯不知悔过。不知犯知悔者。如睡比丘。他持著高床上。持著女人床上。未受大戒人出。时睡后还来入。觉已悔过。是名不知犯知悔。知犯不知悔者。若比丘犯僧伽婆尸沙。作出罪羯磨时。闻白已睡至羯磨竟。是名知犯不知悔。有睡犯觉悔。有觉犯睡悔睡犯觉悔者。若比丘睡时。他持著高床上女人床上。未受大戒人出。时睡后还来入是名睡犯觉悔。觉犯睡悔者。若比丘犯僧伽婆尸沙。作出罪羯磨时。闻白已睡。是名觉犯睡悔。颇有比丘说一方便犯三波罗夷耶。佛言。有。若比丘。与比丘共要言。汝见我偷某甲重物。断某甲人命。知我得阿罗汉。是名说一方便犯三波罗夷。颇有比丘尼说一方便犯四波罗夷耶。佛言。有。若比丘尼。与比丘尼共作要言。汝见我取某甲重物。见我断某甲人命。知我助不见摈比丘。知我得阿罗汉。是名说一方便犯四波罗夷。颇有比丘在一处坐犯五种戒体耶。佛言。有。若落饭食犯突吉罗。学家中自手取食。犯波罗提提舍尼。无净人为女人说法。过五六语。犯波逸提。向女人说恶语。犯僧伽婆尸沙。说得过人法。犯波罗夷。颇有比丘以一方便犯百千罪若过是耶。佛言。有。若比丘在大众中坐。以一把小豆一把大豆一把沙。散大众上。随粒堕他上。犯尔所罪。颇有比丘盗心取他重物不犯波罗夷耶。佛言。有。若衣钵在地拽去未离本处。犯偷兰遮。颇有盗三钱犯波罗夷耶。佛言。有。钱贵时。颇有盗五钱不犯波罗夷耶。佛言。有。钱贱时。颇有少取犯少取不犯耶。佛言。有。若少取黑羊毛不犯。少取下。羊毛犯。颇有多取犯多取不犯耶。佛言。有。若多取黑羊毛过量者犯。多取下羊毛不犯。颇如量作衣有犯不犯耶。佛言。有。如佛衣量作衣者犯。自如量作者不犯。颇染衣有犯染衣不犯耶。佛言。有。若比丘得新衣。不以三种染有犯。以三种染不犯。颇从是事未入初禅。犯僧伽婆尸沙。即是事入初禅。犯僧伽婆尸沙耶。佛言。有。若比丘。使比丘作房舍。语已入初禅。入已他与成房舍。犯僧伽婆尸沙。颇有从是事未入第二第三第四禅犯僧伽婆尸沙。即是事乃至入第四禅有犯耶。佛言。有。若比丘。使比丘作房舍。语已乃至入第四禅。入已他与成房舍。犯僧伽婆尸沙。颇有比丘尼无所犯乃至突吉罗非比丘尼耶。佛言。有。转根者是。颇有比丘无所犯乃至众学法非比丘耶。佛言。有。转根者是。颇有比丘独入房犯四波罗夷耶。佛言。有。如优波离中说。颇有比丘在房中衣边破安居失衣自违言耶。佛言。有。如先说。颇有比丘断比丘命非父非阿罗汉犯波罗夷是逆罪耶。佛言。有。若母出家受戒转根者是。颇有比丘尼断比丘尼命非母非阿罗汉犯波罗夷是逆罪耶。佛言。有。若父出家受戒转根者是。颇有比丘尼因他说犯波罗夷耶。佛言。有。若比丘尼。随顺被摈比丘。三谏不止者是。颇有比丘因他说犯僧伽婆尸沙耶。佛言。有。若比丘欲破僧。随顺破僧污他家戾语。三谏不止者是。颇有比丘因他说犯波逸提耶。佛言。有。若比丘恶见。三谏不止者是。颇有因他说犯波罗提提舍尼耶。佛言。有。若比丘尼在白衣家。指示与比丘食。不呵而食者是。颇有因他说犯突吉罗耶。佛言。有。若比丘说戒中三问清净时。不向他发露者是。如佛说。比丘尼若舍戒。更不得受戒。颇有比丘尼舍戒更与受戒不犯耶。佛言。有。若比丘尼舍戒已。转根作男子。与受戒者不犯。颇有身口无犯非比丘尼耶。佛言。有。若比丘尼。覆藏比丘尼重罪。乃至地了。犯波罗夷。颇有比丘犯四种罪不悔不发露不犯耶。佛言。有。转根者是。颇有比丘尼。犯五种罪。不悔过不发露不犯耶。佛言。有。转根者是。颇有比丘断人命不犯波罗夷耶。佛言。有。误杀者是。颇有比丘尼行淫彼犯罪耶。佛言。有。若比丘尼。见彼比丘尼行淫。覆藏乃至地了者是。又问。颇从是事犯波罗夷。即是事犯僧伽婆尸沙耶。佛言。有。若比丘尼犯身相触。是波罗夷。若比丘犯身相触。是僧伽婆尸沙。又问。颇有从是事犯波罗夷即是事犯波逸提耶。佛言。有。比丘尼见比丘尼恶罪。覆藏一夜犯波罗夷。比丘覆藏犯波逸提。颇有从是事犯波罗夷。即是事犯突吉罗耶。佛言。有。比丘尼随顺被摈比丘。三谏不止。犯波罗夷。比丘随顺犯突吉罗。颇有从是事犯僧伽婆尸沙。即是事犯波罗夷耶。佛言。有。比丘犯身相触。是僧伽婆尸沙。比丘尼身相触。是波罗夷。颇有从是事犯僧伽婆尸沙。即是事犯波逸提耶。佛言。有。比丘故出精。僧伽婆尸沙。比丘尼故出精。波逸提。颇有从是事犯波逸提。即是事犯僧伽婆尸沙耶。佛言。有。比丘尼故出精。波逸提。比丘故出精。僧伽婆尸沙。颇有从是事犯波逸提。即是事犯波罗提提舍尼耶。佛言。有。比丘索美食。波逸提。比丘尼索美食。波罗提提舍尼。颇有从是事犯波逸提。即是事犯突吉罗耶。佛言。有。比丘尼生草菜上大小便。波逸提。比丘突吉罗。颇有从是事犯波罗提提舍尼。即是事犯波逸提耶。佛言。有。若比丘尼索美食。波罗提提舍尼。比丘波逸提。颇有从是事犯波罗提提舍尼。即是事犯突吉罗耶。佛言。有。比丘学家中自手取食。波罗提提舍尼。比丘尼突吉罗。颇有从是事犯突吉罗。即是事犯波逸提耶。佛言。有。比丘生草菜上大小便。突吉罗。比丘尼波逸提。颇有从是事犯突吉罗。即是事犯波罗提提舍尼耶。佛言。有。若比丘尼学家中自手取食。突吉罗。比丘波罗提提舍尼。颇有从是事犯无残。即是事犯有残耶。佛言。有。比丘尼犯不同四波罗夷者是无残。比丘是有残。颇有从是事犯波罗夷。即是事不犯波罗夷耶。佛言。有。若比丘尼身触男子者。犯波罗夷。比丘身相触女人者。非波罗夷。比丘尼覆藏他犯。是波罗夷。比丘覆藏他犯。非波罗夷。比丘尼随顺被摈比丘犯波罗夷。比丘随顺。非波罗夷。颇有从是事犯僧伽婆尸沙。即是事不犯耶。佛言。有。若比丘犯身相触。是僧伽婆尸沙。比丘尼非僧伽婆尸沙。比丘故出精。犯僧伽婆尸沙。比丘尼故出精。非僧伽婆尸沙。比丘尼恃势言人。犯僧伽婆尸沙。比丘恃势言人。非僧伽婆尸沙颇有从是事犯波逸提。即是事不犯波逸提。若比丘尼故出精。犯波逸提。比丘故出精。非波逸提。比丘索美食。犯波逸提。比丘尼索美食。非波逸提。比丘尼生草上大小便。犯波逸提。比丘生草上大小便。非波逸提。颇有从是事犯波罗提提舍尼。即是事不犯波罗提提舍尼耶。佛言。有。若比丘学家中自手取食。犯波罗提提舍尼。比丘尼非波罗提提舍尼。比丘尼自索美食。犯波罗提提舍尼。比丘自索美食。非波罗提提舍尼。颇有是事犯突吉罗。即是事不犯突吉罗耶。佛言。有。若比丘生草菜上大小便。犯突吉罗。比丘尼生草菜上大小便。非突吉罗。颇有得脱时犯犯时得脱耶。佛言。有。若比丘犯僧伽婆尸沙。作出罪羯磨时。著革屣。覆两肩。幞头。杀草木。指画地。是名得脱时犯。犯时得脱者。若比丘污他家时转根。是名犯时得脱。颇有舍有结耶。佛言。有。若舍界时结聚落界。若去者为何所去。佛言界。尔时长老优波离问佛。若论毗尼时从何处求。佛言。应从比丘比丘尼戒中求。七法八法增一中求。同不同中求若无根可转。不入佛法不取灭。终不取灭。为是谁耶。佛言。化人是若杀化人得何罪。佛言。得偷兰遮。应以何悔过。佛言。作偷兰遮悔过。

    十诵律卷第五十一

    十诵律卷第五十二(第九诵之一)

    后秦北印度三藏弗若多罗译

    比丘中优波离问部问淫第一

    佛在毗耶离国。长老优波离。往诣佛所头面礼足。于一面坐。问佛言。若比丘咒术自作畜生形行淫。得波罗夷不。佛言。若自忆念我是比丘。得波罗夷。若不忆念偷兰遮。又问。若二比丘咒术。俱作畜生形共行淫得波罗夷不。佛言。若自忆念我是比丘。得波罗夷。若不忆念得偷兰遮。又问。如佛所说。与非人女行淫。得波罗夷。云何是非人女。答可得捉者是。又问。口中行淫齐何处得波罗夷。答节过齿得波罗夷。又问。女人身作两段。比丘还续行淫。得波罗夷不。答言。得。又问。女人头断口中行淫。得波罗夷不。答言。得。又问。女人头断于大小便道行淫。得波罗夷不。答言。得。又问。余身分处作孔于中行淫。得波罗夷不。答言。不得。得偷兰遮。若出精。得僧伽婆尸沙。又问。若齿外唇里行淫。得何罪。答得偷兰遮。若出精。得僧伽婆尸沙。又问。如佛所说。三道中行淫得波罗夷。颇有比丘三道中行淫不得波罗夷耶。答言。若不触四边若屈。得偷兰遮。若出精。得僧伽婆尸沙。又问。如佛所说。女人命终形体不坏行淫得波罗夷。云何名形坏。答。若女根烂若堕若干若虫啮。是处行淫不得波罗夷。得偷兰遮。若出精。得僧伽婆尸沙。又问。云何命终形体不坏。答。若女根不烂不堕不干不虫啮。是中行淫得波罗夷。又问。如佛所说。若死女人身体不坏共行淫得波罗夷。云何死女人身坏。答。若女根烂若堕若干若胀若虫啮。是中行淫不得波罗夷。得偷兰遮。若出精。僧伽婆尸沙。又问。云何死女人名不坏。答。若女根不烂不堕不干不胀不虫啮。是中行淫得波罗夷。又问。若于热猪肉中行淫。得波罗夷不。答不得。得偷兰遮。若出精。僧伽婆尸沙。又问。有比丘独入空舍。得波罗夷不。答言有。如蓝婆那比丘弱脊比丘是。又问。若女人身破裂。比丘还合共行淫。得波罗夷不。答不得波罗夷。得偷兰遮。若出精。僧伽婆尸沙。又问。如佛所说。若比丘裹男根于三道中行淫。得波罗夷。颇有裹而入不得波罗夷耶。答曰。有。以厚衣厚皮厚木皮若竹[竺-二+韋]叶裹。如是行淫不得波罗夷。得偷兰遮。若出精。得僧伽婆尸沙。又问。颇有比丘行淫不得波罗夷耶。答有。若先破戒。若贼住。若先来白衣。又问。颇有不受具戒人行淫得波罗夷耶。答有。与学沙弥是也。

    问盗事第二

    佛在王舍城。优波离问佛。若比丘于二部众。各八十人。身在众数中。若口语若取筹。得何罪。佛言。得偷兰遮。若言我在数中故妄语。得波逸提。云何得波罗夷。答。若物从他手入己手。得波罗夷。又问。有比丘。非钱非衣物不覆藏取。以盗心移置异处。得波罗夷不。答得。若樗蒲以盗心转齿是。又问。若比丘到贼所语贼言。去来我知物处而实不知。得何罪。答故妄语。得波夜提。知贼不能得彼物不应说故。得突吉罗。若示是物得五钱。若直五钱物入手中。得波罗夷。又问。若比丘过关逻应输税物而不输。得何罪。答得波罗夷。若估客语比丘。与我过是物。比丘与过。若税物直五钱以上。得波罗夷。若估客到关逻。语比丘言。与我过是物税直当与比丘半。比丘若过是物税直乃至五钱。若直五钱得波罗夷。若估客到关。语比丘言。与我过是物。税直尽与汝。比丘若过是税物乃至五钱。若直五钱得波罗夷。若估客到关。应输税物。比丘示异道令过。断官税物。是税物乃至五钱。若直五钱得波罗夷。若估客应输税物未到关。比丘示异道令过。是税物乃至五钱。若直五钱。断官税物故。得偷兰遮。又问。颇有比丘过关应输税物乃至五钱若直五钱不得波罗夷罪耶。答曰。有。若余人著衣囊中若针筒中。是比丘不知无罪。若持物飞过无罪。难数物持过偷兰遮。不可数物持过波罗夷。非关处过偷兰遮。关处过波罗夷。又问。有六种取他物。苦切取。轻慢取。以他名字取。抵突取。受寄取。出息取。是六种取中。何等取得波罗夷。答。除出息取。余取得波罗夷。若具足取得波罗夷。不具足取偷兰遮。又问。若盗佛舍利得何罪。答曰。偷兰遮。若尊敬心作是念。佛亦我师。清净心取无罪。又问。若盗经卷得何罪。答曰。随计价直犯。若不直五钱偷兰遮。又问。若盗塔寺精舍中供养具。得波罗夷不。答。是物若有守护。随计直犯。若不直五钱偷兰遮。又问。常入出檀越家比丘语妇言。汝夫与我尔所物。得何罪。答。若诈称夫语。故妄语得波夜提。若得物直五钱已上入手。得波罗夷。若减五钱偷兰遮。又问。若闇处有衣。四比丘以盗心俱取。得波罗夷不。佛言。不得。得偷兰遮。若分割取直五钱已上。得波罗夷。若不直五钱得偷兰遮。若橛上有衣物。以盗心取离本处。得波罗夷。若选择时得偷兰遮。若选择已取。乃至五钱若直五钱物。得波罗夷。若并橛持去。得偷兰遮。问何时得波罗夷。答若离橛时得波罗夷。若衣物在架上。比丘盗心取离本处。得波罗夷。若选择时得偷兰遮。选择已乃至取五钱若直五钱物。得波罗夷。若并架持去得偷兰遮。问何时得波罗夷。答若离架时得波罗夷。若比丘语余比丘言。汝知某甲居士有重物不。比丘言。知。是比丘语言。汝盗取来。彼比丘随教取离本处。得波罗夷。若不随教取者偷兰遮。取者得波罗夷。问颇有比丘取不具足物得波罗夷耶。答有。若取不具足物价直五钱。得波罗夷。又问。颇有比丘重物以盗心处处移转不犯波罗夷耶。答有。若比丘。持和上阿阇梨衣囊。移上著下移下著上。一一重物以盗心。若疑惑是耶非耶。若取是者波罗夷。是彼所有耶。非彼所有耶。若取是彼所有。波罗夷。又问。如佛所说。若比丘盗心取他物。乃至五钱若直五钱物。得波罗夷。云何是五钱。答若一铜钱直十六小铜钱者是。未受具戒人盗心取是物。未受具戒人离本处。得突吉罗。未受具戒人盗心取是物。受具戒时离本处。得突吉罗。未受具戒人盗心取是物。受具戒人离本处。得波罗夷。受具戒时盗心取是物。受具戒时离本处。得突吉罗。受具戒时盗心取是物。受戒竟离本处。得波罗夷。受具戒人盗心取是物。受具戒人离本处。得波罗夷。受具戒人盗心取是物。非具戒人离本处。得偷兰遮。问如佛所说。有二种盗取地。一相言取。二摽相取。若相言得胜取。得波罗夷。不胜取得偷兰遮。若不胜已更作相。若所得地乃至直五钱。得波罗夷。房舍亦如是。若比丘摇树落果。若一时堕。随计直犯。问。若比丘取拘耶尼人物。齐几许得波罗夷。答计彼物价直五钱已上。得波罗夷。弗于逮亦如是。问。若取郁单越物。齐几许得波罗夷。答。彼国人无我无所属故无罪。问。若比丘取铁器铜器。随计价直犯。问。颇比丘盗三钱得波罗夷耶。答曰。得。若钱贵时是。问。颇比丘盗五钱不犯波罗夷耶。答有。若钱贱时是。若比丘先以盗。心斫衣架。后生自心得偷兰遮。若先以自心斫衣架。后生盗心得波罗夷。又问。若比丘破谷仓取谷。云何得罪。答。随时取随计直犯。问颇有比丘取多物不犯波罗夷耶。答有。若取众未分物是。若盗木器。应随计直犯。问。颇有比丘盗金鬘不犯波罗夷耶。答有。取非人金鬘是。又复若金鬘不直五钱亦是。若比丘盗水。应随计直犯。若决渠盗水。应随计直犯。问。颇比丘持戒清净畏罪不与取千钱不得波罗夷耶。答有。若生己物想。若同意取。若暂取用。若知是物无所属。若狂若心乱。若病荒错无罪。若居士有千钱在一处。比丘以盗心方便取。居士言。是我物持与汝。比丘闻是语已若取。得偷兰遮。问。颇比丘取五钱离本处不犯波罗夷耶。答有。若一时取一钱离本处。若二若三若四。不一时取五钱。不犯。

    有比丘。盗心取他物。自心覆藏。得偷兰遮。自心取他物。他心覆藏。得波罗夷。又问。若诸人有五宝若似五宝。藏在地中。若比丘。以咒术力若药草力。若破坏若变色。破他利故得何罪。答得偷兰遮。若比丘。檀越请僧食。次未至。自言我应去。故妄语得波夜提。若遣使若与信若遣疏。得突吉罗。若是食。随计直犯。又问。若比丘取他不中用钱。得何罪。答是钱应随计价直犯。问颇比丘移他重物离本处不得波罗夷耶。答有。他人若衣钵若衣物在地。曳去不出界。得偷兰遮。若居士衣在比丘所。比丘盗心方便。作相言是我衣。故妄语得波夜提。作方便居士来语比丘言。此是我衣。汝欲得者当相与。知居士舍已取得偷兰遮。若比丘治铜作金色过关。得偷兰遮。若问更有物不。实有物而言无。故妄语得波夜提。若比丘贷他物。抵言不贷。故妄语得波夜提。若先用尽后断当断当已。得波罗夷。若先断当后离本处。离本处时得波罗夷。若比丘受他寄物。若主问。抵言不受。故妄语得波夜提。若先用尽后断当断当已。得波罗夷。若先断当后离本处。离本处时得波罗夷。若比丘取钱直。应计是钱若取似钱。亦应随计直犯。问颇比丘取多物不得波罗夷耶。答有。物虽多不直五钱是未受具戒作盗方便。未受具戒人离本处。得突吉罗。未受具戒人作盗方便。受具戒时离本处。得突吉罗。未受具戒人作盗方便。受具戒人离本处。得波罗夷。受具戒时作盗方便。受具戒时离本处。得突吉罗。受具戒时作盗方便。受具戒已离本处。得波罗夷。受具戒人作盗方便。受具戒人离本处。得波罗夷。受具戒人作盗方便。非具戒人离本处。得偷兰遮。若诸人有象马牛羊驴骡骆驼。如是等畜生利益人民。若比丘快心故。若截其足。若坏余身分。若放令去。得偷兰遮。若诸人有象马牛羊驴骡骆驼。如是等畜生利益人民。比丘快心故。解放令去。得偷兰遮。若比丘为盗方便。变形作比丘尼。比丘尼离本处。得波罗夷。若比丘尼为盗方便。变形作比丘。比丘离本处。得波罗夷。问颇比丘盗他重物不得波罗夷耶。答有。先破戒若贼住若先来白衣是。问颇有不受具戒人盗他重物得波罗夷耶。答有。与学沙弥是。

    问杀事第三

    优波离问佛。若比丘以咒术。变身作畜生形。夺人命。得波罗夷不。答若自忆念我是比丘。得波罗夷。若不忆念偷兰遮。问颇有比丘杀母得大福不得罪耶。答有。爱名为母。若杀得大福。不得罪也。问颇有比丘杀父得大福不得罪耶。答有。漏名为父。杀得大福不得罪也。问若比丘作方便欲杀母而杀非母。得波罗夷并逆罪耶。答不得。得偷兰遮。问若比丘作方便。欲杀非母。而自杀母。得波罗夷并逆罪耶。答不得。得偷兰遮。若比丘作方便。欲杀人而杀非人。得偷兰遮。若比丘作方便。欲杀非人而杀人。得突吉罗。问若比丘作方便。欲杀阿罗汉。而杀非阿罗汉。得波罗夷并逆罪耶。答不得。得偷兰遮。问若比丘作方便。欲杀非阿罗汉。而杀阿罗汉。得波罗夷并逆罪耶。答不得。得偷兰遮。问若比丘实是阿罗汉比丘。谓非罗汉生恶心杀。得波罗夷并逆罪耶。答得波罗夷。亦得逆罪。问若比丘实非阿罗汉比丘。谓是阿罗汉。生恶心杀。得波罗夷并逆罪耶。答得波罗夷。不得逆罪。问有一女人弃加罗逻。一女人还取用。后生子。何者是母。答先者是也。问比丘杀何母。得波罗夷并逆罪耶。答杀先母得波罗夷并逆罪。问若是子欲出家应问何母。答应问后者。问颇比丘堕人胎不犯波罗夷耶。答有。若人怀畜生是。问颇比丘堕畜生胎犯波罗夷耶。答有。若畜生怀人是。问若比丘欲杀父母。方便作杀因缘。作已自投深坑。得波罗夷并逆罪耶。答父母先死比丘后死。得波罗夷并逆罪。若比丘先死父母后死。得偷兰遮问颇比丘欲杀父母。方便作杀因缘。作已持刀自杀。得波罗夷并逆罪耶。答若父母先死比丘后死。得波罗夷并逆罪。若比丘先死父母后死。得偷兰遮。问颇比丘杀父母不得波罗夷并逆罪耶。答有。若比丘病。父母来问讯。比丘经行倒父母上。父母若死。比丘无罪。又复比丘病。父母扶将归家。比丘蹴蹶倒父母上。父母若死。比丘无罪。若比丘欲杀父母。心生疑。是父母非。若心定。知是父母杀。得波罗夷并逆罪。若生疑。是人非人。若心定。知是人杀。得波罗夷。若人捉贼欲将杀。贼得走去。若以官力。若聚落力。追逐是贼。比丘逆道来。追者问比丘言。汝见贼不。是比丘。先于贼有恶心嗔恨心。语言。我见在是处。以是因缘令贼失命。比丘得波罗夷。若人将众多贼欲杀。是贼得走去。若以官力若聚落力追逐。是比丘逆道来。追者问比丘言。汝见贼不。是贼中或一人。是比丘所嗔恨者。比丘言。我见在是处。若得杀。非所嗔者偷兰遮问。若比丘作非母想杀母。得波罗夷并逆罪耶。答得波罗夷并逆罪。问比丘作母想杀非母。得波罗夷并逆罪耶。答得波罗夷。不得逆罪。问若比丘非人想恶心杀人。得波罗夷不。答得波罗夷。问若比丘作人想恶心杀非人。得波罗夷不。答不得。得偷兰遮。问颇比丘夺人命不得波罗夷耶。答有。自杀身无罪。若比丘戏笑打他。若死得突吉罗。未受具戒人作杀人方便。未受具戒人夺命。得突吉罗。未受具戒人作杀人方便。受具戒时夺命。得突吉罗。未受具戒人作杀人方便。受具戒人夺命。得波罗夷。受具戒时作杀人方便。受具戒时夺命。得突吉罗。受具戒时作杀人方便。受具戒已夺命。得波罗夷。受具戒人作杀人方便。受具戒人夺命。得波罗夷。受具戒人作杀人方便。非具戒人夺命。得偷兰遮。问颇比丘杀人不得波罗夷耶。答有。若先破戒若贼住若先来白衣是。问颇有不受具戒人杀人得波罗夷耶。答有。与学沙弥是也。

    问妄语事第四

    优波离问佛言。世尊。大妄语边。云何得轻重罪。答比丘言我退失须陀洹斯陀含阿那含果阿罗汉果。未得言失。得偷兰遮。若言我得果。得波罗夷。问若比丘言。我得须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉果。有人急问。便言我非。得何罪。答得偷兰遮。问若比丘言。我退失阿罗汉果阿那含果。得何罪。答若不得而言退失。得偷兰遮。若自言我有下果失上果。得波罗夷。问比丘言我是学人。有人急问。云何学人。比丘答言。我多闻利根读诵通利。若坐禅无胜我者。比丘法应学一切善法。是故我是学人。得何罪。答得偷兰遮。若言我得无漏学法故名学人。得波罗夷。问若比丘言。我是无学人。有人急问。云何无学。比丘答言。我不复学。多闻利根读诵通利及坐禅。是故我是无学人。得何罪。答得偷兰遮。若言我不复学无漏法。是故名无学人。得波罗夷。问若比丘言我无所有。若人急问。云何无所有。比丘言。我无衣钵。无户钩。无时无时分。无七日无尽形药。是故名无所有。得何罪。答得偷兰遮。若言我无贪欲嗔恚愚痴。是故名无所有。得波罗夷。问若比丘言。我是末后身。有人急问。云何名末后身。比丘言。我于过去无数生死身。此为末后身。是故言末后身。得何罪。答得偷兰遮。若言我身。分尽更不受后身。是故名末后身。得波罗夷。问若比丘语比丘言。汝当称我为须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉。若问已便言。我非须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉。得何罪。答得偷兰遮。若人问一比丘言。谁道汝是须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉。比丘言。谁作是语。我非须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉。得何罪。答得偷兰遮。问若比丘言。我耆阇崛山中须陀洹果。毗婆罗婆山中斯陀含果。萨婆娑罗颇罗山中阿那含果。萨钵那求呵山中阿罗汉果。若问汝何因缘说耆阇崛山中须陀洹果。比丘便言。我在耆阇崛山中。读诵思惟精进。求觅须陀洹果。作如是语。得何罪。答得偷兰遮。乃至阿罗汉果亦如是。若言我在耆阇崛山中得须陀洹果。乃至萨钵那求呵山中得阿罗汉果。作如是语。得波罗夷。问若他问比丘言。汝得果不。比丘尔时手中有庵婆果瞻婆果婆罗头果紧头果那梨罗果。因是故言我得果。作如是语。应得何罪。答得偷兰遮。问若比丘言。某甲檀越舍入出比丘。是须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉。若问何者是。答言我是。我亦非须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉。作如是语。应得何罪。答得偷兰遮。问若比丘言。某甲檀越舍入坐受水饮食已随意而出。是须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉。若问谁是。答言我是。我非须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉。作如是语。应得何罪。答得偷兰遮。问若比丘言。某甲檀越舍敷庄严坐处。若得须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉。是人得坐是座。我次得坐是座。我亦非须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉。作如是语。应得何罪。答得偷兰遮。问若人问比丘言。汝衣被饮食卧具汤药资生之具。从何处得。比丘言。某甲檀越舍其有此物。檀越言。若得须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉者。便取是物。我取是物。我亦非须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉。作如是语。应得何罪。答得偷兰遮。问若比丘言。我无不活畏。无恶名畏。无死畏。无恶趣畏。无大众畏。若言我不畏是五畏。应得何罪。答得偷兰遮。若言我断是五畏。得波罗夷。问若比丘言。我尽结使欲缚盖缠。若问言云何尽。若言我过去结使欲缚盖缠败坏尽。应得何罪。答得偷兰遮。若言断结使欲缚盖缠尽。得波罗夷。问若比丘言。圣弟子所应得。我得是事。若人问言。汝得何物。若言。我得读诵通利问难。若坐禅精进不怠故。名我得是事。应得何罪。答得偷兰遮。若说得圣弟子法。得波罗夷。问若比丘说。我修习五根五力七觉意。若人问言。云何修习。便言。我读诵通利问难坐禅修集。不怠故名修习。应得何罪。答得偷兰遮。若言我得五根五力七觉意。得波罗夷。问颇有比丘虚妄说圣法不得波罗夷耶。答曰。有。比丘欲说须陀洹果。误说斯陀含果。欲说斯陀含果。误说阿那含果。欲说阿那含果。误说阿罗汉果是。问比丘若言。我今日不入世间禅定。若人问言。昨日云何。若言昨日亦不入。作如是语。应得何罪。答得偷兰遮。若说禅法。得波罗夷。问若比丘言我是大师。若人问言。云何大师。若言。我为人说法教化作大师事故名大师。应得何罪。答得偷兰遮。若说大师法。得波罗夷。问若比丘言。我是佛。若人问言。云何名佛。若言。我觉三不善根十不善道。不应作故名为佛。应得何罪。答得偷兰遮。若说佛法。得波罗夷。问若比丘言。我是毗婆尸佛弟子。若人问言。云何毗婆尸佛弟子。便言。若人归命释迦文佛。是人亦归命毗婆尸佛尸弃佛维叶佛拘留孙佛拘那含牟尼佛迦叶佛。如是等一切诸佛。作如是语。应得何罪。答得偷兰遮。若说宿命神通。得波罗夷。问若比丘言。我喜须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉果。若人问言。汝得是道耶。答我不得须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉果。作如是语。应得何罪。答得偷兰遮。问若人问比丘言。汝得果耶。尔时比丘手中。有庵罗果波那萨果阎浮果那利耆陀果。因是故说得果。应得何罪。答得偷兰遮。若说果事。波罗夷。问若比丘自作书言。我是须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉果。作如是语已语比丘言。此书说我得果。我非须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉果。作如是语者。应得何罪。答得偷兰遮。问颇比丘虚妄。说我得圣法。不得波罗夷耶。答有。若先破戒若贼住先来白衣是。问颇有不受具戒虚妄说我得圣法得波罗夷耶。答有。与学沙弥是。问颇一比丘独入空房。一时得四波罗夷耶。答曰。有。淫欲者如蓝婆罗。及弱脊盗者。先作盗方便已入舍。杀者亦先作杀因缘已入舍。妄语者自唱言阿罗汉。在此房中是也(四事竟)。

    问十三事

    佛在舍卫国。优波离问佛言。世尊。如佛所说。故出精得僧伽婆尸沙。若比丘睡眠中弄觉已出精。得何罪。佛言。若觉已不动无罪。若动得偷兰遮。若觉时弄唾眠已出。得偷兰遮若比丘捉疮奈疮故弄出精。得僧伽婆尸沙。若比丘捉疮奈疮欲出精。心还悔休。得偷兰遮。若比丘捉疮奈疮欲受细滑。心还悔休。得偷兰遮。未受具戒人弄。未受具戒出精。得突吉罗。未受具戒人弄。受具戒时出。得突吉罗。未受具戒人弄。受具戒人出。得僧伽婆尸沙。受具戒时弄。受具戒时出。得突吉罗。受具戒时弄。受具戒已出。得僧伽婆尸沙。受具戒人弄。受具戒人出。得僧伽婆尸沙。受具戒人弄。非具戒人出。得偷兰遮。问若比丘作僧伽婆尸沙罪。不忆日月。应从何日来治。答从受具戒来治。问齐何名出精。答从疮出。问颇非比丘作罪比丘得脱耶。颇比丘作罪非比丘得脱耶。颇是人作罪即是人得脱耶。答有。非比丘作罪比丘得脱者。若比丘尼。得不共比丘僧伽婆尸沙罪。是比丘尼转根作比丘。即时得脱。是名非比丘作罪比丘得脱。比丘作罪非比丘得脱者。若比丘。得不共比丘尼僧伽婆尸沙罪。是比丘转根作比丘尼。即时得脱。是名比丘作罪。非比丘得脱。是人作罪即是人得脱者。若比丘作僧伽婆尸沙。如法治灭。若比丘尼作僧伽婆尸沙。如法治灭。是名是人作罪即是人得脱。诸比丘眠中弄觉已出。若觉已不动无罪。若动得偷兰遮。问颇比丘故。出精不得僧伽婆尸沙耶。答有。若未结戒作是。四人本白衣弄。一比丘出精。是比丘得偷兰遮。问颇比丘故出精不得僧伽婆尸沙耶。答有。若先破戒若贼住是。问颇不受具戒人故出精得僧伽婆尸沙耶。答曰有。与学沙弥是也。问如佛所说。摩触女人身得僧伽婆尸沙。颇比丘摩触女人身。不得僧伽婆尸沙耶。答。有。若女人身根坏。比丘摩触。得偷兰遮。若比丘身根坏摩触女人。得偷兰遮。若比丘与女人期。疑是不是。若是摩触。得僧伽婆尸沙。疑是人非人。若是人女摩触。得僧伽婆尸沙。若比丘。以爪以齿以毛以疮以无肉骨。摩触女人身。得偷兰遮。若比丘。以身摩触女人爪齿毛疮无皮骨。偷兰遮。若比丘爱一女人。而摩触余女人身。得偷兰遮。若摩触二根女人身。得偷兰遮。若摩触不能女人身。得偷兰遮。若比丘不能男摩触女人身。得偷兰遮。若比丘摩触男子身。得偷兰遮。若比丘摩触女人身。是女人即时转根作男子。比丘摩触男子。得偷兰遮。若比丘摩触女人身。比丘转根作比丘尼。比丘尼摩触女人身。得偷兰遮。若比丘摩触男子身。是男子转根作女人。比丘摩触女人身。得僧伽婆尸沙。若比丘摩触男子身。比丘转根作比丘尼。比丘尼摩触男子。得波罗夷。若比丘尼摩触男子身。是男子转根作女人。比丘尼摩触女人身。得偷兰遮。若比丘尼摩触男子身。是比丘尼转根作比丘。比丘摩触男子。得偷兰遮。若比丘尼摩触女人身。是女人转根作男子。比丘尼摩触男子。得波罗夷。若比丘尼摩触女人身。是比丘尼转根作比丘。比丘摩触女人。得僧伽婆尸沙。问颇比丘摩触女人身不得僧伽婆尸沙耶。答有。若为寒为热为暖无染心无罪。若摩触不能女。得偷兰遮。若摩触入灭尽定女人。得偷兰遮。问颇比丘摩触女人身。不得僧伽婆尸沙耶。答有。若救火救水救刀兵救深坑救恶兽救恶鬼诸难无罪。问颇比丘与女人粗语。不得僧伽婆尸沙耶。答有。若为他作粗语。若遣使若本性粗语。若遣书若示相。得偷兰遮。若与不能女粗语。得偷兰遮。若比丘与二道合一道女人共粗语。得偷兰遮。若与入灭尽定女人共粗语。得偷兰遮。问颇比丘向女人称赞以身供养。不得僧伽婆尸沙耶。答有。若为他故向女人称赞以身供养。得偷兰遮。若遣使若书若示相。得偷兰遮。若向不能女称赞以身供养。得偷兰遮。若比丘向二道合一道女人称赞以身供养。得偷兰遮。若向入灭尽定女人称赞以身供养。得偷兰遮。

    优波离问佛。若媒合男女事已。成比丘后来佐助。得何罪。答得偷兰遮。若居士与女人共期。语比丘言。汝为我语彼女人来。比丘语彼女人。彼女人不随语。比丘还语居士言。彼女人不随我语。是比丘得偷兰遮。若比丘受富贵人语。向贫贱人说。受贫贱人语。向富贵人说。得偷兰遮。受富贵人语。向富贵人说。受贫贱人语。向贫贱人说。得僧伽婆尸沙。问齐何名富贵人。答乃至三语令官受用。是名富贵。若比丘语余比丘言。汝买女人。得偷兰遮。若言买是。得偷兰遮。若买已合偶事成。得僧伽婆尸沙。若女人一怀妊男一怀妊女。比丘媒合。得偷兰遮。若比丘持主人语。转语余人。展转乃至第三人。得偷兰遮。若比丘从使边受语。转语余人。后还自来语其主。得僧伽婆尸沙。若比丘与未有男家作媒言。若男当与某女。得偷兰遮。若比丘与不能男不能女二道合一道女石女作媒。得偷兰遮。问颇比丘作媒。不得僧伽婆尸沙耶。答有。若女是人。男是非人。若男是人。女是非人。若二俱非人。比丘媒合。得偷兰遮。问若一居士与女人期。比丘言。是女人在何处。比丘答言。在外墙边。比丘得偷兰遮。若比丘惶心受语。狂心语彼人。得偷兰遮。若狂心受语。惺心语彼人。得僧伽婆尸沙。若比丘受惺心者语。语狂心者。得偷兰遮。若受狂心者语。语惺心者。得僧伽婆尸沙。有一居士。到众僧中语众僧言。汝等与我语某甲居士。与我儿若女若姊。是中若有比丘。受是语语彼居士。得僧伽婆尸沙。若众僧差遣一比丘。是比丘持是语。语彼居士。众僧得僧伽婆尸沙。有二居士作善知识。二居士妇俱怀妊。是二居士共作要言。若我生男汝生女。汝女当与我男。若我生女汝生男。我女当与汝男。若一人生男一人生女。生男者死。居家贫穷。生女者违要不与。此男子闻。语其家入出比丘言。汝能为我语彼女人言。汝未生时。汝父母持汝与我。今见我家贫穷。不欲与我。汝不应尔。汝今但来。我还当富贵。是比丘持是语。向彼女人说。女人心濡。闻如是事。走到男所得共和合。是比丘生疑。我将不犯僧伽婆尸沙耶。以是事白佛。佛言。不犯。得偷兰遮。若比丘受男子语。是男子转根为女。与二女人作媒。得偷兰遮。若比丘受女人语。是女人转根为男子。与二男子作媒。得偷兰遮。若比丘受他人语。比丘自转根作比丘尼。得僧伽婆尸沙。若比丘尼受男子语。是男子转根为女人。与二女人作媒。得偷兰遮。若比丘尼受女人语。是女人转根为男子。与二男子作媒。得偷兰遮。若比丘尼受他人语。比丘尼自转根作比丘。得僧伽婆尸沙。未受具戒人受语。未受具戒时语彼。得突吉罗。未受具戒人受语。受具戒时语彼。得突吉罗。未受具戒人受语。受具戒人语彼。得僧伽婆尸沙。受具戒时受语。受具戒时语彼。得突吉罗。受具戒时受语。受具戒已语彼。得僧伽婆尸沙。受具戒人受语。受具戒人语彼。得僧伽婆尸沙。受具戒人受语。非具戒人语彼。得偷兰遮。若比丘和合父母。得偷兰遮。问颇比丘作媒不得僧伽婆尸沙耶。答。有。若先破戒若贼住若先来白衣是。问颇不受具戒人作媒。得僧伽婆尸沙耶。答有。与学沙弥是。优波离问佛。如佛所说。若比丘为自身乞作房舍。当应量作。颇比丘为自身乞作房。不得僧伽婆尸沙耶。答有。从众僧乞地不乞作房。是中作房。得偷兰遮。若乞作房不乞地。得僧伽婆尸沙。问颇比丘自乞作房。不得僧伽婆尸沙耶。答有。若余人作房未成。比丘后成。得偷兰遮。若比丘作房未成反戒。得偷兰遮。问齐何名房。答得容四威仪坐卧行立是。大舍戒亦如是。问如佛所说。比丘以无根波罗夷谤比丘。得僧伽婆尸沙。问颇比丘以无根波罗夷谤比丘。不得僧伽婆尸沙耶。答有。若作书若遣使若作相示。若谤先破戒若贼住若先来白衣诸摈人不共住种种不共住人狂人散乱心人病坏心人是。何以故。是诸人等。心不安隐故。若比丘语比丘言。我犯淫。是比丘以无根谤言。汝犯杀盗妄语。得僧伽婆尸沙。若比丘语比丘言。我犯盗。是比丘以无根谤言。汝犯杀妄语淫。得僧伽婆尸沙。若比丘语比丘言。我故夺人命。是比丘以无根谤言。汝犯妄语淫盗。得僧伽婆尸沙。若比丘语比丘言。我犯妄语。是比丘以无根谤言。汝犯淫盗杀。得僧伽婆尸沙。若比丘尼以无根波罗夷谤比丘尼。得僧伽婆尸沙。问颇比丘尼以无根波罗夷谤比丘尼。不得僧伽婆尸沙耶。答有。若作书若遣使若作相示。若不能女。若二道合一道。若先破戒。若贼住。若先来白衣。诸摈人不共住种种不共住人。狂人散乱心人。病坏心人是。何以故。是诸人等心不安隐故。若比丘尼语比丘尼言。我犯淫。是比丘尼以无根谤言。汝犯杀盗妄语。得僧伽婆尸沙。若比丘尼语比丘尼言。我犯盗。是比丘尼以无根谤言。汝犯杀妄语淫。得僧伽婆尸沙。若比丘尼语比丘尼言。我故夺人命。是比丘尼以无根谤言。汝犯妄语淫盗。得僧伽婆尸沙。若比丘尼语比丘尼言。我犯妄语。是比丘尼以无根谤言。汝犯淫盗杀。得僧伽婆尸沙。若比丘。以无根波罗夷谤比丘。得僧伽婆尸沙。若比丘以无根波罗夷。谤比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼。得突吉罗。若比丘尼。以无根波罗夷。谤比丘尼。得僧伽婆尸沙。若比丘尼。以无根波罗夷。谤式叉摩尼沙弥沙弥尼比丘。得突吉罗。若式叉摩尼。以无根波罗夷。谤式叉摩尼。得突吉罗。若式叉摩尼。以无根波罗夷。谤沙弥沙弥尼比丘比丘尼。得突吉罗。若沙弥。以无根波罗夷谤沙弥。得突吉罗。若沙弥。以无根波罗夷。谤沙弥尼比丘比丘尼式叉摩尼。得突吉罗。若沙弥尼。以无根波罗夷。谤沙弥尼。得突吉罗。若沙弥尼。以无根波罗夷。谤比丘比丘尼式叉摩尼沙弥。得突吉罗。若比丘。以无根逆罪。谤比丘如法。得罪。若谤言。汝杀母杀父杀阿罗汉。得僧伽婆尸沙。若谤言。汝恶心出佛身血若坏僧。得偷兰遮。问颇比丘以无根逆罪谤比丘不如法得罪耶。答有。若谤先破戒若贼住若先来白衣。若作书若遣使若作相示。若诸摈人不共住。种种不共住人。狂人散乱心人。病坏心人是。何以故。是诸人等心不安隐故。若比丘语比丘言。我杀母。是比丘以无根逆罪谤言。汝杀父杀阿罗汉。得僧伽婆尸沙。若谤言。汝恶心出佛身血若坏僧。得偷兰遮。若比丘语比丘言。我杀父。是比丘以无根逆罪谤言。汝杀母杀阿罗汉。得僧伽婆尸沙。若谤言。汝恶心出佛身血若坏僧。得偷兰遮。若比丘语比丘言。我杀阿罗汉。是比丘以无根逆罪谤言。汝杀母杀父。得僧伽婆尸沙。若谤言。汝恶心出佛身血若坏僧。得偷兰遮。若比丘语比丘言。我破众僧。是比丘以无根逆罪谤言。汝杀父母杀阿罗汉。得僧伽婆尸沙。若谤言。汝恶心出佛身血。得偷兰遮。若比丘语比丘言。我恶心出佛身血。是比丘以无根逆罪谤言。汝杀母杀父杀阿罗汉。得僧伽婆尸沙。若谤言。汝坏僧。得偷兰遮。若比丘尼。以无根逆罪。谤比丘尼如法。得罪。若谤言。汝杀母杀父杀阿罗汉。得僧伽婆尸沙。若谤言。汝恶心出佛身血若坏僧。得偷兰遮。问颇比丘尼。以无根逆罪。谤比丘尼不如法。得罪耶。答有。若谤先破戒若贼住若先来白衣。若作书若遣使若作相示。若不能女。若二道合一道。若石女。若诸摈人。不共住。种种不共住人。狂人散乱心人。病坏心人是。何以故。是诸人等心不安隐故。若比丘尼语比丘尼言。我杀母。是比丘尼以无根逆罪谤言。汝杀父杀阿罗汉。得僧伽婆尸沙。若谤言。汝恶心出佛身血若坏僧。得偷兰遮。若比丘尼语比丘尼言。我杀父。是比丘尼以无根逆罪谤言。汝杀母杀阿罗汉。得僧伽婆尸沙。若谤言。汝恶心出佛身血若坏僧。得偷兰遮。若比丘尼语比丘尼言。我杀阿罗汉。是比丘尼以无根逆罪谤言。汝杀父杀母。得僧伽婆尸沙。若谤言。汝恶心出佛身血若坏僧。得偷兰遮。若比丘尼语比丘尼言。我坏僧。是比丘尼以无根逆罪谤言。汝杀父杀母杀阿罗汉。得僧伽婆尸沙。若谤言。汝恶心出佛身血。得偷兰遮。若比丘尼语比丘尼言。我恶心出佛身血。是比丘尼以无根逆罪谤言。汝杀母杀父杀阿罗汉。得僧伽婆尸沙。若谤言。汝坏僧。得偷兰遮。若比丘。以无根逆罪。谤比丘如法。得罪。若比丘以无根逆罪。谤比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼。得突吉罗。比丘尼。以无根逆罪。谤比丘尼如法。得罪。若比丘尼。以无根逆罪。谤式叉摩尼沙弥沙弥尼比丘。得突吉罗罪。若式叉摩尼。以无根逆罪。谤式叉摩尼。得突吉罗。式叉摩尼。以无根逆罪。谤沙弥沙弥尼比丘比丘尼。得突吉罗。沙弥。以无根逆罪谤沙弥。得突吉罗。沙弥。以无根逆罪。谤沙弥尼比丘比丘尼式叉摩尼。得突吉罗。沙弥尼。以无根逆罪。谤沙弥尼。得突吉罗。沙弥尼。以无根逆罪。谤比丘比丘尼式叉摩尼沙弥。得突吉罗。若以无根谤言。汝尽破戒。得偷兰遮。若说汝破四重戒。得僧伽婆尸沙。犯片罪以无根谤亦如是。优波离问佛。如佛所说。若诸比丘不先濡语约敕。便以白四羯磨约敕。是如法约敕不。佛言。是约敕。作羯磨人得突吉罗。又问。若未作白四羯磨便摈出。得名摈不。答得摈。作羯磨人得突吉罗。若未作三语约敕。于界内别请人作羯磨。得不。答得羯磨。作羯磨者得偷兰遮。破僧因缘故。若众僧知。众僧得罪。比丘若未作出羯磨。出诸比丘过罪言。诸比丘随爱随嗔随怖随痴行。是比丘得突吉罗。问是人应约敕不。答言。不应。若令出。为如法不。答不如法。问若先作出羯磨竟。是比丘出诸比丘过罪。若言诸比丘随爱随嗔随怖随痴行。是比丘得偷兰遮。应约敕是比丘莫作是语不。答言。应约敕。如法不。答言。如法。优波离问佛。如佛所说。若诸比丘不举不忆念。自身作不可共语。是比丘得突吉罗。可约敕不。答不得约敕。若约敕。成约敕不。答不成。若诸比丘若举若令忆念。自身作不可共语。闻是已故作自身不可共语。是比丘得偷兰遮。应约敕不。答言。应约敕。若约敕成约敕不。答言。成约敕。若有罪比丘在地。作羯磨人在高上。得约敕不。答言。不得。若有罪比丘在高上。羯磨人在地。得约敕不。答言。不得。若有罪比丘在界内。羯磨人在界外。得约敕不。答不得。若有罪比丘在界外。羯磨人在界内。得约敕不。答不得。若有罪比丘羯磨人俱在界内。得约敕不。答言。得约敕。问颇有比丘。于四住处作约敕。得约敕不得罪耶。答有。若材木若床榻连接四界。比丘坐上作约敕。得约敕四处。问颇有比丘。足四处众作约敕。得如法耶。答得。若材木床榻连接四界。比丘坐上足四处众。得如法约敕。问颇一人于四住处。约敕四人各各所作。得约敕不得罪耶。答有。若材木床榻连接四界。比丘坐上。若是比丘。能一时以一羯磨如法约敕。四人各随所作是也(十三事竟)。

    十诵律卷第五十二

    十诵律卷第五十三(第九诵之二)

    后秦北印度三藏弗若多罗译

    优波离问二不定法

    优波离问佛。若信语优婆夷。见比丘于初犯四波罗夷中随所破戒。语诸比丘。应随信语优婆夷语治不。佛言。应随语治。应与实罪相羯磨不。佛言。应与。又问。若二信语优婆夷。一人见比丘犯淫。一人见犯盗。是二人语诸比丘。应随此信语优婆夷语治不。答言。应治。应与实罪相羯磨不。答言。应与。问信语优婆夷见比丘行道时与女人作淫。语诸比丘。应随信语优婆夷治不。答言。不应。应与实罪相羯磨不。答言。不应。应问是信语优婆夷言。更有信语优婆夷不。答言。有。应问第二人。若二人语同。应随信语优婆夷治。应与实罪相羯磨。若语不同。言我不见行道时作淫。我见立坐作淫。尔时应问是比丘。汝实云何。应随是比丘语作。问若信语优婆夷。见比丘与刹利女作淫。语诸比丘。应随信语优婆夷治不。答言。不应。应与实罪相羯磨不。答言。不应。应问言。更有信语优婆夷不。答言。有。应问第二人。若二人语同。应随信语优婆夷治。应与实罪相羯磨。若语不同。言我不见与刹利女作淫。我见与婆罗门女毗舍首陀罗女作淫。尔时应问是比丘。汝实云何。应随是比丘语作。问若信语优婆夷。见比丘与一白色女作淫。语诸比丘。应随信语优婆夷治不。答言。不应。应与实罪相羯磨不。答言。不应。应问言。更有信语优婆夷不。答言。有。应问第二人。若第二人语同应随信语优婆夷治。应与实罪相羯磨。若语不同。言我不见与白色女作淫。我见与黑色女若黄色女青色女作淫。尔时应问是比丘。汝实云何。应随是比丘语作。问若信语优婆夷。见比丘与长女人作淫。语诸比丘。应随信语优婆夷语治不。答言。不应应与实罪相羯磨不。答言。不应。应问言。更有信语优婆夷不。答言。有。应问第二人。若第二人语同。应治。应与实罪相羯磨。若语不同。言我不见与长女人作淫。我见与短女人中女人作淫。尔时应问是比丘。汝实云何。应随是比丘语作。问若信语优婆夷。见比丘与女人于小便道作淫。语诸比丘。应随信语优婆夷语治不。答言。不应。应与实罪相羯磨不。答言。不应。应问言。更有信语优婆夷不。答言。有。应问第二人。若第二人语同。应随信语优婆夷治。应与实罪相羯磨。若语不同。言我不见小便道作淫。我见大便道口中作淫。尔时应问是比丘。汝实云何。应随是比丘语作。问若信语优婆夷。见比丘与女人大便道中作淫。语诸比丘应随信语优婆夷治不。答言。不应。应与实罪相羯磨不。答言。不应。应问。更有信语优婆夷不。答言。有。应问第二人。若第二人语同。应随信语优婆夷治。应与实罪相羯磨。若语不同。言我不见大便道中作淫。我见小便道口中作淫。尔时应问是比丘。汝实云何。应随是比丘语作。问若信语优婆夷。见比丘与女人口中作淫。语诸比丘。应随信语优婆夷治不。答言。不应。应与实罪相羯磨不。答言。不应。应问。更有信语优婆夷不。答言。有。应问第二人。若第二人语同。应随信语优婆夷治。应与实罪相羯磨。若语不同。言我不见口中作淫。我见于大小便道中作淫。尔时应问是比丘。汝实云何。应随是比丘语作。问若信语优婆夷。见比丘非时啖石蜜。谓是啖肉。语诸比丘。应随信语优婆夷治不。答言。不应。应与实罪相羯磨不。答言。不应。应问是比丘。有是事不。若比丘言。我不食肉。我啖黑石蜜。应随是比丘语作。问若信语优婆夷。见比丘非时啖酥。谓是啖穄米糜。语诸比丘。应随信语优婆夷语治不。答言。不应。应与实罪相羯磨不。答不应。应问是比丘。汝实有是事不。若比丘言。我不食穄米糜。我啖酥。应随是比丘语作。问若信语优婆夷。见比丘非时饮石蜜浆。谓是啖粥。语诸比丘。应随信语优婆夷治不。答言。不应。应与实罪相羯磨不。答言。不应。应问是比丘。有是事不。若比丘言。我不啖粥。我饮石蜜浆。应随是比丘语作。问若信语优婆夷。见比丘于女人股间出精。谓正作淫欲。语诸比丘。应随信语优婆夷治不。答言。不应。应与实罪相羯磨不。答言。不应。应问是比丘。有是事不。若比丘言。我股间出精不犯正淫。应随自言治。问若比丘共一女人行道。有二信语优婆夷随来。一信语优婆夷见比丘摩触女人身。谓作淫。语诸比丘。应随信语优婆夷治不。答言。不应。应问第二人。若事相违。我如所见说。应随信语优婆夷治不。答言。不应。应与实罪相羯磨不。答言。不应。应问是比丘。是事云何。随比丘自言作。问若信语优婆夷。见比丘于后四品戒中随所犯戒。语诸比丘。应随信语优婆夷治不。答言。不应。应与实罪相羯磨不。答言。应与。问若二信语优婆夷。一人见比丘故出精。一人见比丘摩触女人身。语诸比丘。应随信语优婆夷治不。答言。应治。应与实罪相羯磨不。答言。应与。问若信语优婆夷。见比丘行时故出精。语诸比丘。应随信语优婆夷治不。答言。不应。应与实罪相羯磨不。答言。不应。应问言。更有信语优婆夷不。答言。有。应问弟二人。若弟二人语同。应随信语优婆夷治。应与实罪相羯磨。若语不同。言我不见行时出精。我见若坐若立时出精。尔时应问是比丘。是事云何。应随是比丘语作。问若信语优婆夷。见比丘摩触刹利女身。语诸比丘。应随信语优婆夷治不。答言。不应。应与实罪相羯磨不。答言。不应。应问。更有信语优婆夷不。若言有。应问第二人。若弟二人语同。应治。应与实罪相羯磨。若语不同。言我不见刹利女。我见婆罗门毗舍首陀罗女。尔时应问是比丘。是事云何。应随是比丘语作。问若信语优婆夷。见比丘摩触白色女人身。语诸比丘。应随信语优婆夷治不。答言。不应。应与实罪相羯磨不。答言。不应。应问。更有信语优婆夷不。答言。有。应问第二人。若第二人语同。应治。应与实罪相羯磨。若语不同。言我不见是比丘摩触白色女人身。我见摩触黑色黄色青色女人身。尔时应问是比丘。是事云何。应随是比丘语作。问若信语优婆夷。见比丘摩触长女人身。语诸比丘。应随信语优婆夷治不。答言不应。应与实罪相羯磨不。答言。不应。应问。更有信语优婆夷不。若言有。应问第二人。若第二人语同。应治。应与实罪相羯磨。若语不同。言我不见摩触长女人身。我见摩触短女人中女人身。应治不。应与实罪相羯磨不。答言。不应与。应问是比丘。随比丘自言作。问若比丘于道中行。有一女人。有二信语优婆夷。一信语优婆夷。见比丘行时摩触女人身。语诸比丘。应随是语治不。答言。不应。应与实罪相羯磨不。答言。不应与。应问第二人。若事相违。我如所见说。应随信语优婆夷治不。答言。不应。应与实罪相羯磨不。答言。不应与。应问是比丘。是事云何。应随是比丘语作(二不定竟)。

    问三十舍堕法

    优波离问佛。若比丘多有尼萨耆衣。若为火烧若腐烂。若断坏。若虫啮。应舍不。佛言。不应舍。是比丘应但如法灭罪。若有残段破。应舍不。答不应舍。是比丘但应如法灭罪。问若衣经净纬不净纬净经不净。若二俱不净。不净者。若骆驼毛牛毛羖羊毛。若杂织衣。应舍不。答不应舍。问若比丘得长衣五日。是比丘狂心散乱心病坏心。齐何数作十日。答数得自心日。问颇比丘尽形畜长衣不得尼萨耆波夜提耶。答有。若得长衣。未满十日便命终是。问颇比丘畜长衣过十日一夜在耶。佛言有。比丘不断望衣。第十日得衣。不遣与人不作净不受持。至十一日地了时过此十。余一夜在是也。优波离问佛。若比丘受众僧衣离宿。应舍不。答不应舍。是比丘但应如法灭罪。问若比丘衣在界内。比丘出界外。至地晓是离衣宿耶。答言。离宿。问若衣在界外。比丘在界内。至地了时。是名离衣宿耶。答言。离宿。问若衣在地比丘在上。至地了时。是名离衣宿耶。答言。离衣宿。问若衣在上比丘在地。至地了时。是名离衣宿耶。答言。离衣宿。问若未作不离衣羯磨。齐远近名不离衣。答若墙壁堑篱栅。齐是来比丘不离三衣。比丘尼不离五衣。与学沙弥不离三衣。与学沙弥尼不离五衣。问得一月衣财。何等是一月衣财。乃至一月畜。答净衣是。问衣量大小。答乃至得覆身三分是。诸衣不净者。经净纬不净。纬净经不净。若二俱不净。不净者。一切骆驼毛牛毛羖羊毛若杂织衣。是名不净。如是衣不应畜至一月。问颇比丘使非亲里比丘尼浣染打故衣。不得尼萨耆波夜提耶。答有。若比丘先自小浣更令浣。先自小染更令染。先自小打更令打。若浣不名浣如不浣。得突吉罗。若染不名染如不染。得突吉罗。若打不名打如不打。得突吉罗。若展转令浣。若遣使。若作书。若作相示。若为他若浣染。若二人共衣。若众僧衣。入尼萨耆衣。若作净衣。皆得突吉罗。问颇比丘著净衣入白衣舍。得尼萨耆出耶。答有。若比丘著净衣入白衣舍。若屎尿牛尿泥著。令非亲里比丘尼浣。得尼萨耆波逸提。若衣经净纬不净。若纬净经不净。若二俱不净。不净者。一切骆驼毛牛毛羖羊毛若杂织衣令浣。得突吉罗。若比丘令非亲里比丘尼浣故衣。是比丘尼转根作比丘。得突吉罗。若比丘令非亲里比丘尼浣故衣。比丘转根为比丘尼。得突吉罗。问颇比丘令非亲里比丘尼浣染打故衣。不得尼萨耆波夜提耶。答有。若先破戒若贼住若先来白衣是。问颇有不受具戒人。令非亲里比丘尼浣染打故衣。得尼萨耆波逸提耶。答有。与学沙弥是也。问颇比丘从非亲里居士居士妇乞衣。不得尼萨耆波夜提耶。答有。若不能男居士。不能女居士妇。二根居士。二道合一道居士妇。比丘从是乞衣。得突吉罗。问颇有不受具戒人。从非亲里居士居士妇乞衣。得尼萨耆波逸提耶。答有。与学沙弥是也。若衣经净纬不净。纬净经不净。若二俱不净。不净者。若一切骆驼毛牛毛羖羊毛若杂织。比丘乞是衣。得突吉罗。若乞毳得突吉罗。若乞缕得突吉罗。未受具戒人乞。未受具戒人得。得突吉罗。未受具戒人乞。受具戒时得。得突吉罗。未受具戒人乞。受具戒已得。得尼萨耆波夜提。受具戒时乞。受具戒时得。得突吉罗受具戒时乞。受具戒已得。得尼萨耆波逸提。受具戒人乞。受具戒人得。得尼萨耆波逸提。受具戒人乞。非具足戒人得。得突吉罗。若比丘从非亲里居士居士妇乞衣。比丘转根作比丘尼。比丘尼得是衣。尼萨耆波逸提。若比丘尼。从非亲里居士居士妇乞衣。是比丘尼转根作比丘。比丘得是衣。尼萨耆波逸提。问颇比丘非亲里中作亲厚意索。不得尼萨耆波夜提耶。答有。若比丘为办衣价。比丘作亲厚意索。得突吉罗。若比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼。为办衣价。比丘作亲厚意索得。得突吉罗。若众多居士为办衣价。比丘作亲厚意索得。得突吉罗。若比丘所不应畜物。作亲厚意索。得突吉罗。未受具戒人作亲厚意索。未受具戒人得。得突吉罗。未受具戒人作亲厚意索。受具戒时得。得突吉罗。未受具戒人作亲厚意索。受具戒已得。得尼萨耆波逸提。受具戒时作亲厚意索。受具戒时得。得突吉罗。受具戒时作亲厚意索。受具戒已得。得尼萨耆波逸提。受具戒人作亲厚意索。受具戒人得。得尼萨耆波逸提。受具戒人作亲厚意索。非具戒人得。得突吉罗。若是衣价。属天龙夜叉罗刹饿鬼拘槃荼毗舍遮等非人。若属先破戒人若贼住人若先来白衣若摈人不共住人种种不共住人狂人散乱心人病坏心人及诸外道。此中作亲厚意索。得突吉罗。问颇比丘勤求衣。乃至过六返。不得尼萨耆波逸提耶。答有。是衣价属人。寄在天龙夜叉罗刹饿鬼拘槃荼毗舍遮等非人边。是中勤求乃至过六返。得突吉罗。若是衣价。属天龙夜叉罗刹饿鬼拘槃荼毗舍遮等非人。寄在人边。是中勤求乃至过六返。得突吉罗。若是衣价。属出家外道。寄在人边。是中勤求乃至过六返。得突吉罗。问颇比丘以憍施耶作新敷具。不得尼萨耆波逸提耶。答有。若憍施耶腐坏。若憍施耶作劫贝。若憍施耶作钵妒路慕。若憍施耶作突突路。若经净纬不净。纬净经不净若二俱不净。不净者。骆驼毛牛毛羖羊毛若杂织作敷具。得突吉罗。若减量作。突吉罗。若佛衣等量作。得突吉罗。问颇比丘用纯黑羺羊毛作新敷具。不得尼萨耆波夜提耶。答有。羺羊毛腐坏作。得突吉罗。若经净纬不净。纬净经不净。若二俱不净。不净者。骆驼毛牛毛羖羊毛若杂织作敷具。得突吉罗。若减量作突吉罗。若如来衣等量作。得突吉罗。问颇比丘不用二分纯黑三分白羺羊毛四分下羊毛作新敷具。不得尼萨耆波夜提耶。答有。经净纬不净。纬净经不净。若二俱不净。不净者。骆驼毛牛毛羖羊毛杂织作敷具。得突吉罗。若减量作突吉罗。若佛衣等量作。得突吉罗。问颇有比丘。六年内故敷具。若舍若不舍。更作新敷具。不得尼萨耆波夜提耶答有。余人先作未成。比丘足成竟。得突吉罗。若作未成便反戒。得突吉罗。若经净纬不净。若纬净经不净。若二俱不净。不净者。若骆驼毛牛毛羖羊毛杂织作。得突吉罗。问颇比丘持羺羊毛过三由延。不得尼萨耆波夜提耶。答有。飞持过不犯。若与化净人持过。得突吉罗。若比丘知是化人不犯。问颇有比丘。使非亲里比丘尼浣染擘羺羊毛。不得尼萨耆波夜提耶。答有。先已小浣更浣。先已小染更染。先已小擘更擘。浣如不浣。染如不染。擘如不擘。皆突吉罗。若展转令浣染擘。若遣使若教他若作书若示相。使浣染擘。皆得突吉罗。若浣染擘枕毳。得突吉罗。二人共毳使浣染擘。得突吉罗。使浣染擘众僧毳。得突吉罗。使浣染擘尼萨耆毳。得突吉罗。使浣染擘作净施毳。得突吉罗。问颇比丘自手取钱。不得尼萨耆波逸提耶。答有。若取似钱者。得突吉罗。问颇比丘以钱种种用。不得尼萨耆波夜提耶。答有。用似钱买者。得突吉罗。共非人买物。非人者。天龙夜叉罗刹鸠槃荼薜荔伽毗舍遮等共买物。得突吉罗。若共狂人散乱心人病坏心人若亲里共买。得突吉罗。未受具戒人与。未受具戒人得。突吉罗。未受具戒人与。受具戒时得。得突吉罗。未受具戒人与。受具戒已得。得尼萨耆波夜提。受具戒时与。受具戒时得。得突吉罗。受具戒时与。受具戒已得。得尼萨耆波逸提。受具戒人与。受具戒人得。得尼萨耆波夜提。受具戒人与。非具戒人得。得突吉罗。种种贩买亦如是。问颇比丘尽形畜长钵。不得尼萨耆波夜提耶。答有。若比丘畜长钵。未满十日便命终者是。问若比丘得长钵五日。是比丘便狂心散乱心病坏心。齐何数作十日。答数得自心日。问颇比丘久畜长钵。不犯尼萨耆波夜提耶。答有。若他送钵与久久乃至者是也。问颇比丘过一夜畜长钵。得尼萨耆波逸提耶。答有。是比丘得长钵日。便转根作比丘尼者是。问颇比丘尼畜长钵十夜。不得尼萨耆波逸提耶。答有。是比丘尼得长钵已。转根作比丘者是。问颇有比丘。多有钵入尼萨耆。一切钵应僧中行不。答不应。但僧中行一钵。余者随意与亲厚。问颇比丘钵减五缀更求新钵。不得尼萨耆波夜提耶。答有。若求坏钵白铁钵。若二人共求。若遣使若书若示相。若展转求若为他求钵。皆得突吉罗。若从异道出家人乞得钵。突吉罗。若比丘所用钵未满五缀。以自物买钵。突吉罗。问若比丘不乞缕乞毳。得何罪。答得突吉罗。问颇比丘自乞缕。令非亲里织师织。不得尼萨耆波夜提耶。答有。是衣经净纬不净。纬净经不净。若二俱不净。不净者。若骆驼毛牛毛羖羊毛。若杂缕令织。得突吉罗。问颇比丘于非亲里中作同意劝不得尼萨耆波夜提耶。答有。若居士不能男。居士妇不能女。若居士二根。居士妇二道合一道。是中作同意劝。得突吉罗。问颇比丘。与他比丘衣。后嗔还夺。不得尼萨耆波夜提耶。答有。受法比丘。与不受法比丘衣。后嗔还夺。不受法比丘。与受法比丘衣。后嗔还夺。得突吉罗。若衣经净纬不净。纬净经不净。若二俱不净。不净者。若骆驼毛牛毛羖羊毛。若杂织衣。与已后嗔还夺。得突吉罗。若与先破戒若贼住若先来白衣。与已还夺。得突吉罗。是衣若减量。后嗔还夺。得突吉罗。若佛衣等量。后嗔还夺。得突吉罗。若比丘与他比丘衣。他比丘转根为比丘尼。比丘还夺比丘尼衣。得突吉罗。若比丘与他比丘衣。是比丘自转根为比丘尼。比丘尼还夺比丘衣。得突吉罗。问受迦絺那衣竟。官作闰月。受迦絺那衣人当云何。答随安居数。问受伽絺那衣。应如布萨作羯磨不。答言应作。问讫迦絺那衣。应作舍羯磨不。答言。应作。问应何时受迦絺那衣。答夏末后月。问几时应舍。答从夏末月竟冬四月应舍。问急施衣可得作时衣不。答言。得。若衣经净纬不净。纬净经不净。若二俱不净。不净者。若骆驼毛牛毛羖羊毛。若杂织衣。如是等不净衣不应停。问颇比丘三衣中随离一衣宿。不得尼萨耆波逸提耶。答有。后安居中未满岁。阿练若比丘三衣中。若以一一衣置界内舍。以少因缘出界。作是言。我今日当还此宿。是比丘更有因缘起。不得还宿界外。地了得突吉罗。问颇比丘。春残过一月求雨浴衣。过半月畜不得尼萨耆波夜提耶。答有。若是衣经净纬不净纬净经不净。若二俱不净。不净者。若骆驼毛牛毛羖羊毛若杂织。如是等衣。得突吉罗。问颇比丘从母乞衣。得尼萨耆波夜提耶。答有。若母为众僧作衣。是比丘自回向已。得尼萨耆波夜提。若是物界外取。得突吉罗。若二三四恣心取。如法得罪。问颇比丘从母乞顺比丘物。得尼萨耆波夜提耶。答有。若母为众僧作顺比丘物。比丘自回向已。得尼萨耆波夜提。若是物界外取。得突吉罗。若二三四恣心取。如法得罪。问若比丘非时受甘蔗。非时压非时漉非时受。非时应饮不。答言。不得。问若时受甘蔗。非时压非时漉非时受。非时得饮不。答不得。问若时受甘蔗。时压非时漉非时受。非时得饮不。答言。不得。问若时受甘蔗。时压时漉非时受。非时应饮不。答言。不得。问若时受甘蔗。时压时漉时受。非时应饮不。答言。若尽时净应饮。问若非时受酪。非时压非时漉非时受。非时应饮不。答言。不得。若尽时净应得。问若比丘非时受胡麻。非时压非时漉非时受。非时得饮不。答言。不得。若尽时净应得。问若比丘非时受肉。非时煮非时压非时漉。非时受非时得服不。答言。不得。若尽时净应得。即日受时药时分药七日药尽形药。共和合一处。得服不。答时药力故时中应服。非时不得服。即日受时分药七日药尽形寿药。共和合一处。得服不。答时分药力故。时分中应服。过时分不得服即日受七日药尽形寿药。共和合一处。得服不。答七日药力故。七日应服。过七日不得服。尽形寿药随意应服。昨日受时药。即日受时分药七日药尽形寿药。和合一处。得服不。答不得服。昨日受时分药。即日受七日药尽形寿。药和合一处。得服不。答言。不得服。昨日受七日药。即日受尽形寿药。和合一处。得服不。答不得服。问是诸时药时分药七日药尽形寿药。举残宿可服不。答不得。问若比丘先自取。后更从净人受。得服不。答不得。问是诸药手受口受。无病比丘得服不。答不得。若手受口受。病比丘得服不。答言得(三十舍堕竟)。

    问波夜提事之一

    优波离问佛。若比丘作梵志形服。于道行得何罪。答得偷兰遮。若作秦形服大秦安息薄佉利波罗大形服。得何罪。答得突吉罗。如是等亦得突吉罗。问若人问比丘言。汝见人用盖行不。比丘言不见为因脚故言我不见。得何罪。答得突吉罗。扇革屣珠钏羺头璎珞宝鬘钦跋罗[疊*毛]拘执车乘帽辇舆等亦如是。若比丘至婆罗门姓人边语言。汝是剃毛人。故妄语故。得波逸提。乃至语不破戒人言。汝破戒故妄语故。得波逸提。问若人问比丘言。汝是何人。比丘言。我是比丘尼。是反戒不。答不反戒。故妄语得波逸提。若言我是式叉摩尼沙弥沙弥尼优婆塞优婆夷白衣外道遮逻伽波离婆罗遮尼揵驼阿耆毗等。若言我是天龙夜叉揵闼婆阿修罗伽楼罗薜荔伽鸠槃茶毗舍遮罗刹等。作如是语。是反戒不。答不反戒。故妄语得波逸提。问若比丘以天眼见天耳闻他比丘罪。他不听便出他罪。得何罪。答言。得突吉罗。问若比丘于众僧前破戒。请应举。答随能举者举。问若比丘至婆罗门姓人边语言。汝作剃毛人来。得何罪。答得突吉罗。问若比丘毁訾比丘。得何罪。答波逸提。问颇比丘毁訾他比丘。不得波逸提罪邪。答有。若先破戒若贼住若先来白衣是。问颇不受具戒人毁訾比丘。得波逸提邪。答有。与学戒沙弥是。若作书若遣使若示相若展转毁訾。得突吉罗。若比丘以毁訾比丘。得波逸提。毁訾比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼。得突吉罗。若比丘尼。以毁訾比丘尼。得波逸提。毁訾式叉摩尼沙弥沙弥尼比丘。得突吉罗。式叉摩尼。毁訾式叉摩尼。得突吉罗。毁訾沙弥沙弥尼比丘比丘尼。得突吉罗。若沙弥。毁訾沙弥。得突吉罗。毁訾沙弥尼比丘比丘尼式叉摩尼。得突吉罗。沙弥尼。毁訾沙弥尼。得突吉罗。毁訾比丘比丘尼式叉摩尼沙弥。得突吉罗罪。问若比丘两舌谗比丘。得波逸提。若比丘两舌。谗比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼。得突吉罗。若比丘尼两舌。谗比丘尼。得波逸提。若比丘尼两舌。谗式叉摩尼沙弥沙弥尼比丘。得突吉罗。若式叉摩尼两舌。谗式叉摩尼。得突吉罗。若式叉摩尼两舌。谗沙弥沙弥尼比丘比丘尼。得突吉罗。若沙弥两舌。谗沙弥。得突吉罗。若沙弥两舌。谗沙弥尼比丘比丘尼式叉摩尼。得突吉罗。若沙弥尼两舌。谗沙弥尼。得突吉罗。若沙弥尼两舌。谗比丘比丘尼式叉摩尼沙弥。得突吉罗。若比丘在界内。谗界外比丘。得突吉罗。若在界外。谗界内比丘。若在地谗高上比丘。若在高上谗在地比丘。得突吉罗。若比丘住界内。若坐若立若卧。谗界内比丘。得波逸提。若作书若遣使若示相若展转谗。得突吉罗罪。问颇比丘如法灭事后还发起。不得波逸提耶。答言。有是事。若比丘比丘尼事。若比丘式叉摩尼。若比丘沙弥。若比丘沙弥尼事。如法灭已。比丘还发起。突吉罗。问颇比丘如法灭事还发起。不得波逸提耶。答言有。若先破戒若贼住若先来白衣是。问颇不受具戒人。如法灭事还发起。得波逸提耶。答言有。与学戒沙弥是也。若作书若遣使若示相若展转语。如法灭事已还发起。得突吉罗罪。问如佛所说。比丘于不能男净人前。为女人说法过五六语。何等是不能男净人前。为女人说法过五六语。答若。不动者是。无知净人前。与女人说法过五六语。得突吉罗。若作书若遣使若示相若展转语。说法过五六语。得突吉罗。若作净人睡眠。与女人说法过五六语。得突吉罗。若女人净。男子不净。男子净。女人不净。若二俱不净。若是中无作净人。比丘为女人说法过五六语。得突吉罗。若有不能男作净者。比丘为女人说法过五六语。得突吉罗。若无作净者。比丘为不能女人说法过五六语。得突吉罗。若无作净人。比丘为二道合一道女人说法过五六语。得突吉罗。若比丘哑净人前。为女人说法过五六语。得突吉罗。若聋净人前。与女人说法过五六语。得突吉罗。若哑聋净人前。与女人说法过五六语。得突吉罗。若非人天龙夜叉薜荔伽鸠槃茶毗舍遮罗刹等净人前。与女人说法过五六语。得突吉罗。问颇比丘以音句诵法。教未受具戒人诵。不得波夜提耶。答有。若教天龙夜叉薜荔伽拘槃茶毗舍遮罗刹等非人赞诵。得突吉罗。教吃人诵。得突吉罗。独处诵。得突吉罗。独非独想。非独独想。以中国语教边地人诵。是边地人不解是语。以边地语教中国人诵。是中国人不解是语。若教哑人聋人哑聋人诵。若作书若遣使若示相若展转语狂人病坏心散乱心。如是等教赞诵。得突吉罗。问颇不受具戒人。以音句诵法。教未受具戒人赞诵。得波夜提耶。答有。与学沙弥是也。若与学沙弥。教哑人聋人哑聋人赞诵。得突吉罗。若与学沙弥。以音句诵法。教比丘比丘尼赞诵。得突吉罗。问颇比丘。未受具戒人前说过人法。言我有如是知如是见。不得波夜提耶。答言有。若天龙夜叉薜荔伽鸠槃茶毗舍遮罗刹等非人前说。得突吉罗。若独处说。得突吉罗。独非独想。非独独想。若以中国语向边地人说。边地人不解。以边地人语向中国人。中国人不解是语。若向哑人聋人哑聋人说。若作书若遣使若示相若展转语。得突吉罗。若向狂人散乱心人病坏心人说。得突吉罗。问颇比丘以粗罪向未受具戒人说。不得波夜提耶。答言有。向未受具戒人。说比丘尼粗罪。得突吉罗。说式叉摩尼沙弥沙弥尼粗罪。得突吉罗。若向天龙夜叉薜荔伽拘槃茶毗舍遮罗刹等非人。说比丘粗罪。得突吉罗。问颇未受具戒人。向未受具戒人。说比丘粗罪。得波夜提耶。答言有。与学沙弥是也。若在地向高上人说。若在高上向在地人说。得突吉罗。若在界内向界外人说。若在界外向界内人说。得突吉罗。若俱在界内。若坐若立若卧。若向界内人说。得波夜提。问颇比丘。先同心与。后作是言。汝随亲厚回僧物与。不得波夜提耶。答有。若是施物。属比丘尼僧。作如是语。得突吉罗。若作书若遣使若示相若展转语。得突吉罗。问颇比丘。说戒时作是言。何用半月半月说是杂碎戒为。令诸比丘心生疑悔心恼心热。愁忧不乐生反戒心。作是轻诃戒。不得波夜提耶。答有。若独处诃戒。得突吉罗。若独非独想。非独独想。若以中国语向边地人呵戒。边地人不解。若以边地语向中国人呵戒。中国人不解。若向哑人聋人哑聋人呵戒。若作书若遣使若示相若展转语呵戒。若向狂人散乱心。人病坏心人诃戒。皆得突吉罗。问若比丘以土。覆生草菜草上。为灭故。得何罪。答波夜提。若食果吞子。得突吉罗。问若比丘语他人言。汝摇树落果。得何罪。答波夜提。问颇比丘语他人令摇树落果。不得波夜提耶。答有。若作书若遣使若示相若展转语。得突吉罗。若杀地菌得突吉罗。问颇不受具戒人。语他人令摇树落果。得波夜提耶。答有。与学沙弥是也。问颇比丘杀草木。不得波夜提耶。答有。若示相得突吉罗。若飞去时伤杀无罪。问若比丘言。汝杀是树好。得何罪。答得波夜提。问若比丘以种子著热汤中。若日曝火炙。得何罪。答得突吉罗。问颇比丘杀草菜。不得波夜提耶。答有。若先破戒若贼住若先来白衣是也。问颇不受具戒人杀草菜。得波夜提耶。答有。与学沙弥是也。若取水上浮萍。若取石韦。得突吉罗。问颇比丘嗔恨轻讥。不得波夜提耶。答有。若天龙夜叉薜荔伽拘槃茶毗舍遮罗刹等非人。得突吉罗。若嗔恨轻讥先破戒若贼住若先来白衣。得突吉罗。若独处嗔恨轻讥。得突吉罗。若独非独想。非独独想。嗔恨轻讥。得突吉罗。若以中国语。嗔恨轻讥边地人。边地人不解是语。若以边地语。嗔恨轻讥中国人。中国人不解是语。皆得突吉罗。若嗔恨轻讥哑人聋人哑聋人。若作书若遣使若示相。若展转嗔恨轻讥。若嗔恨轻讥狂人散乱心人病坏心人。皆得突吉罗。若嗔恨轻讥善性人。突吉罗。问颇比丘。不随问答恼他。不得波夜提耶。答有。若向哑人聋人哑聋人。不随问答恼他。得突吉罗。除犯余事中。不随问答恼他。得突吉罗。若独处异语恼他。得突吉罗。若独非独想。非独独想。异语恼他。若以中国语。向边地人。边地人不解。若以边地人语。向中国人。中国人不解。若无知若作书若遣使若示相若展转语。若向狂人散乱心人病坏心人。若向天龙夜叉薜荔伽拘槃茶毗舍遮罗刹等非人。若向先破戒人若贼住若先来白衣。不随问答。皆得突吉罗。问颇比丘。众僧卧具。若粗梐绳床。若细梐绳床。若被若褥。露地若自敷若使人敷。是中若坐若卧。去时不自举不教人举。不得波夜提耶。答有。若是卧具。经净纬不净。纬净经不净。二俱不净。不净者。若骆驼毛牛毛羖羊毛杂织作。不自举不教人举。得突吉罗。若是粗梐绳床。细梐绳床。足过八指。不自举不使人举。得突吉罗。问颇比丘。比丘房中取卧具。若自敷若教人敷。是中若坐若卧。去时不自举不教人举。不得波夜提耶。答有。若此房舍。天龙夜叉薜荔伽拘槃荼毗舍遮罗刹等非人作。比丘取敷。不自举不教人举。得突吉罗是人。若先破戒若贼住若先来白衣作房舍。比丘取敷。若不自举若不教人举。得突吉罗。若是房舍。属比丘尼僧。比丘取敷。不自举不教人举。得突吉罗。若是房舍。属外道出家。比丘取敷不自举不使人举。得突吉罗。问颇比丘。嗔恨不喜。僧房舍中。若自牵若使人牵。作如是言。汝出去灭去。以是因缘不异。不得波逸提耶。答有。若牵出天龙夜叉薜荔伽拘槃荼毗舍遮罗刹等非人作比丘。比丘若自牵若使人牵出。得突吉罗。若牵恶比丘出。得突吉罗。若牵恶比丘衣钵出。得突吉罗。若牵曳外道出家出。得突吉罗。问颇比丘。知余比丘僧房舍中先敷卧具。后来强敷卧具。作如是念。若不乐者自当出去。是因缘故不异。不得波逸提耶。答有。是诸房舍。属天龙夜叉薜荔伽拘槃荼毗舍遮罗刹等非人。是中强敷卧具。得突吉罗。若是房舍。属先破戒贼住若先来白衣。是中强敷卧具。得突吉罗。若是房舍。属比丘尼僧。是中强敷卧具。得突吉罗。若是房舍。属外道出家。是中强敷卧具。得突吉罗。若比丘。除水以余有虫汁。浸草土作泥。随所杀虫数。得波逸提。问颇比丘。过若二若三重覆舍。不得波逸提耶。答有。若以板覆。若优尸罗草。若鸟翅覆者无罪。问颇比丘。众僧不差教诫比丘尼。不得波逸提耶。答有。若先破戒。若贼住比丘尼。若先来白衣。若诸摈人。不共住人。种种不共。住人教诫如是。等比丘尼得突吉罗。问颇比丘。僧差教诫比丘尼。乃至日没。不得波逸提耶。答有。若先破戒。若贼住比丘尼。若先来白衣。若诸摈人。不共住人。种种不共住人。教诫如是等比丘尼。得突吉罗。问颇比丘。语比丘言。汝为供养财利因缘故。教诫比丘尼。不得波逸提耶。答有。若受法比丘。语不受法比丘。不受法比丘。语受法比丘言。汝为供养财利因缘故。教诫比丘尼。得突吉罗。问颇比丘。与比丘尼共道行。乃至一聚落。不得波逸提耶。答有。若诸比丘尼。先破戒。若贼住比丘尼。若先来白衣。若不能女。若二道合一道。若诸摈人。不共住人。种种不共住人。共道行。得突吉罗。问颇比丘。与比丘尼共期载舡。若上水若下水。不得波逸提耶。答有。若诸比丘尼。先破戒。若贼住比丘尼。若先来白衣。若不能女。若二道合一道。若诸摈人。不共住人。种种不共住人。期共载舡上水下水。得突吉罗。问颇比丘。与非亲里比丘尼衣。不得波逸提耶。答有。受法比丘。与不受法比丘尼衣。不受法比丘。与受法比丘尼衣。若先破戒。若贼住比丘尼。若先来白衣。若诸摈人。不共住人。种种不共住人。狂人散乱心人。病坏心人。与如是等比丘尼衣。得突吉罗。问颇比丘。与非亲里比丘尼作衣。不得波逸提耶。答有。若受法比丘。与不受法比丘尼作衣。不受法比丘。与受法比丘尼作衣。若先破戒。若贼住比丘尼。若先来白衣。若诸摈人。不共住人。种种不共住人。狂人散乱心人。病坏心人。与如是等比丘尼作衣。得突吉罗。问颇比丘。独与比丘尼屏处坐。不得波逸提耶。答有。若比丘尼先破戒。若贼住比丘尼。若先来白衣。若诸摈人。不共住人。种种不共住人。狂人散乱心人。病坏心人。与如是等比丘尼独屏处坐。得突吉罗。问颇比丘。独与女人露地坐。不得波逸提耶。答有。若与天龙夜叉薜荔伽拘槃荼毗。舍遮罗刹等非人女。独共露处坐。若与不能女若二道合一道女人。独共露处坐。皆突吉罗。问颇比丘。知比丘尼赞因缘得食食。不得波逸提耶。答有。若比丘尼先破戒。若贼住。若先来白衣。若不能女。若二道合一道。若诸摈人。不共住人。种种不共住人。若作书若遣使若示相。若展转赞因缘故得食食。突吉罗。若受法比丘。不受法比丘尼赞因缘得食食。不受法比丘。受法比丘尼赞因缘得食食。得突吉罗。问颇比丘数数食。不得波逸提耶。答有。若檀越请明日食。比丘往至。檀越言。小住待食。常自恣请。除五种食请。与余食。若与不净食。若净食不净食杂。问颇比丘。不病于作福舍。过一食。不得波逸提耶。答有。若是福舍。属天龙夜叉薜荔伽拘槃荼毗舍遮罗刹等非人。过一食得突吉罗。若诸福舍属比丘。是中过一食得突吉罗。若是福舍。属比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼。是中过一食。得突吉罗。若是福舍。属诸亲里。是中过一食无罪。若比丘自作福舍。是中过一食。无罪。问颇比丘。他家自恣与食。过两三钵取。不得波逸提耶。答有。若天祠中过两三钵取。得突吉罗。若诸天龙夜叉薜荔伽鸠槃荼毗舍遮罗刹等。若受法比丘。不受法比丘檀越舍取。若不受法比丘。受法比丘檀越舍取。过两三钵。得突吉罗。于是家中坐自恣食无罪。问颇比丘尼檀越舍过两三钵取食。不得波逸提耶。答有。若天祠中取过两三钵。得突吉罗。若诸龙夜叉薜荔伽鸠槃荼毗舍遮罗刹等非人舍。取过两三钵。得突吉罗。若受法比丘尼。不受法比丘尼檀越舍取。若不受法比丘尼。受法比丘尼檀越舍取。过两三钵。得突吉罗。于是家中坐自恣食。无罪。问颇比丘。知比丘食已。不受残食法。从座处起。语言。汝自恣食。欲恼令疑悔故。不得波逸提耶。答有。若除五种食。劝食余食。若劝食不净食。若净食不净食杂。不得波逸提。问颇比丘。别象食不得波逸提耶。答有。受一切时故无罪。问拘耶尼国用何时应食。答若此间宿。用此间时。若彼间宿。用彼间时。余二方亦如是。问拘耶尼国残宿食。应食不。答言。不得。弗婆提亦如是。问郁单越残宿食。应食不。答彼无我所无所属。随意食。无罪。问若手若钵。若二若三澡豆洗。残余腻气不尽。名为洗不。答若用心。若二若三澡豆洗。名为洗也。比丘三种。名为共食内宿。若比丘。比丘僧。与学沙弥。比丘尼四种。名为共食内宿。比丘尼。比丘尼僧。与学沙弥尼。式叉摩尼。是四种人。内宿不应食。若食得突吉罗。若白衣若沙弥。为自身共食内宿。比丘食无罪。

    问。若比丘求水瓶误取酥油瓶。应破应弃不。答言。不应。有二种触食。食无罪。一清净持戒比丘。误触。二破戒比丘无惭愧触。是二俱净。若比丘。为沙弥为白衣故。担食于道行。还与沙弥白衣。沙弥白衣持与比丘。比丘以共举宿故不取。佛言。若比丘先无心自为得食。问若水浊应饮不。答若先疑不应饮。若先无疑得饮。问受法比丘。从不受法比丘边受食。可食不。答言。得食。不受法比丘。从受法比丘受食得食。问颇有比丘。乞美食不得波逸提耶。答有。若从诸亲里乞无罪。问除水用余有虫汁。得波逸提耶。答有。除水若用有虫汁。随所杀虫数。得波逸提。问颇比丘。食如是食堕大罪耶。答有。女人名男子食。若食是食得大罪。问颇比丘。食家中坐。不得波逸提耶。答有。是家中童女为主是。问颇比丘。食家中强坐。不得波逸提耶。答有。若在童女家强坐是。问颇比丘。自手与裸形梵志食。不得波逸提耶。答有。若与不净食。若与净食不净食杂。不得波逸提。问颇比丘。观军发行。不得波逸提耶。答有。若军中有应死囚杀。观无常故无罪。问颇比丘。一时作百罪千罪。过百千罪耶。答有。若比丘嗔意。把沙把小豆胡豆。洒散大众。随所著人得罪。

    问颇比丘。知比丘粗罪。故覆藏乃至一宿不得波夜提耶。答有。若覆先破戒若贼住若先来白衣。若诸摈人不共住人种种不共住人。得突吉罗。问颇比丘。语他比丘言。来至诸家。我是中令与汝多美饮食。是比丘后不使与。作是言。汝长老还去。我不乐与汝共坐起言语。我乐独坐起言语。驱是比丘。故欲令乃至小许时得恼。以是因缘不异者。不得波夜提耶。答有。若天龙夜叉薜荔伽拘槃茶毗舍遮罗刹等非人。受戒作比丘。比丘若驱突吉罗。又驱余出家者。得突吉罗。问颇比丘。露地可烧物著火中。不得波夜提耶。答有。若比丘以苏油胡麻小豆磨沙豆著火中。得突吉罗。问颇比丘。如法僧事与欲已。后还说过。不得波夜提耶。答有。若受法比丘。与不受法众僧欲。不受法比丘。与受法众僧欲。后还说过。得突吉罗。问若比丘。与未受具戒人共宿二夜。第三夜与女人共宿。得名转宿不。答不得女人边。得波夜提。问若比丘。与未受具戒人共二宿。第三夜与不能男共宿。得名转宿不。答不得不能男边。得突吉罗。问若比丘。与未受具戒人共二宿。第三夜与黄门共宿。得名转宿不。答不得黄门边。得突吉罗。问颇有比丘。与未受具戒人共二宿。第三夜与二根人共宿。得名转宿不。答曰。不得二根人边。得突吉罗。问若比丘。与未受具戒人共二宿第三夜与摈人共宿。得名转宿不。答不得摈人边。得突吉罗。问若比丘。与未受具戒人共二宿。第三夜与灭摈沙弥共宿得名转宿不。答不得灭摈沙弥边得波夜提问若比丘。与未受具戒人共二宿。第三夜与变化沙弥共宿。得名转宿不。答得。若不知是化人。得突吉罗。若知是化人无罪。问比丘人所有金银琉璃座处。得坐不。人所有金银琉璃器得食不。答不应坐不应食。问比丘天所有金银琉璃座处应坐不。答言。应坐。天上所有金银琉璃器应食不。答言。应食。问天上金银琉璃车磲马瑙地比丘得行不。答言。应行。问颇比丘。捉如是宝。得僧伽婆尸沙耶。答言。有。若捉宝女。得僧伽婆尸沙。若捉轮宝珠宝。得波夜提。捉化宝。得突吉罗。若知是化无罪。问颇比丘。不作净染衣著。不得波夜提耶。答言有。是衣经净纬不净。纬净经不净。若二俱不净。不净者。骆驼毛牛毛羖羊毛若杂织。如是等不净衣。不作净染著。得突吉罗。问颇比丘常洗浴。不得波逸提耶。答言有。若比丘天雨时空地立洗浴无罪。问若比丘杀恶兽毒蛇等。不得波逸提耶。答得波逸提。若杀余善兽。亦得波逸提。问颇比丘。故令他疑悔。令是比丘乃至少时生恼。不得波逸提耶。答有。若先破戒若贼住先来白衣。除生时受具足戒时。若以余事令他生疑悔。得突吉罗。问颇比丘。指击攊他。不得波逸提耶。答有。若指击攊天龙夜叉薜荔伽拘槃荼毗舍遮罗刹等非人。得突吉罗。若击攊身根坏人。得突吉罗。若比丘除水余汁戏。得突吉罗。问颇比丘。与女人共宿。不得波逸提耶。答有。若竹林若树下与女人共宿。得突吉罗。若与天龙夜叉薜荔伽拘槃荼毗舍遮罗刹等非人女共宿。得突吉罗。若与大母畜生共宿。得波逸提。若小雌畜生如鸡等共宿。得突吉罗。问颇比丘。若自怖若使人怖他比丘。不得波逸提耶。答有。若怖先破戒若贼住若先来白衣。除六事若以余事。若自怖若使入怖他比丘。得突吉罗。若受法比丘。怖不受法比丘。若不受法比丘。怖受法比丘。得突吉罗。问颇比丘。若自藏若使人藏他比丘衣钵户钩革屣针筒等。不得波逸提耶。答有。若藏所禁钵。得突吉罗。若藏所禁衣。得突吉罗。若藏先破戒若贼住若先来白衣衣钵等物。得突吉罗。问颇比丘。与他比丘衣。他不归还取用。不得波逸提耶。答有。若与先破戒贼住若先来白衣衣。不归还取。得突吉罗。问比丘衣应与何人得作净耶。答应与五众比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼。问应从谁边受衣。答应从五众受。问颇比丘。以无根僧伽婆尸沙罪。谤他比丘。不得波逸提罪耶。答有。若谤先破戒若贼住若先来白衣。得突吉罗。问颇比丘。与女人共期道行。不得波逸提耶。答有。若与天龙夜叉薜荔伽拘槃茶毗舍遮罗刹等非人女期共道行。得突吉罗。若与不能女人若二道合一道女人期共道行。得突吉罗。若与化女人期共道行。得突吉罗。若知是化女人无罪。问颇比丘与贼众期共道行。不得波逸提耶。答有。若贼众是比丘。比丘期共道行。得突吉罗。若天龙夜叉薜荔伽拘槃荼毗舍遮罗刹等非人作贼众。比丘期共道行。无罪。问颇比丘。与未满二十岁人受具戒。不得波逸提耶。答有。若与曾嫁式叉摩尼受具戒是也。问云何名掘地。答掘生地不曾毁坏者是也。又若比丘过夏四月。无病从檀越乞酥。若得波逸提。若不得突吉罗。若乞油蜜石蜜姜椒荜茇罗黑盐。若得波逸提。若不得突吉罗。若乞呵梨勒阿摩勒鞞醯勒多罗耶摩那伽楼迦卢醯尼。若得不。得突吉罗。问颇比丘。说戒时作是言。我未学是戒。先当问诸比丘持修多罗持毗尼持摩多罗迦者。不得波逸提耶。答有。若作不净教故。作如是言。我不学是戒。先当问持修多罗持毗尼持摩多罗伽者。无罪。若诸受法比丘。遣使语不受法比丘言。汝来受是五法。不受法比丘言。我不能学如是。无罪。不受法比丘。遣使语受法比丘言。汝来学我法舍离五法。受法比丘言。我不能学如是。无罪。问颇比丘。盗听诸比丘斗乱诤讼。作是念。是诸比丘所说。我当忆持。不得波逸提耶。答有。是事是比丘比丘尼事。比丘式叉摩尼事。比丘沙弥事。比丘沙弥尼事。是中盗听。得突吉罗。若使畜生往听。得突吉罗。若使余比丘听。得突吉罗。若使余比丘听已还语。得波逸提。问颇比丘。僧事始发默然起去。不得波逸提耶。答有。若发时去即发时还。得突吉罗。问颇比丘。不敬畏他。不得波逸提耶。答有。若诸上座说非法非善非佛教。下座言。此非法非善非佛教。无罪。若下座说法说善说佛教。上座言。此非法非善非佛教。得突吉罗。问颇比丘。过中得饮苦酒不。答若无酒气无糟清净得饮。问若诸根汁。枝汁茎汁叶汁华汁果汁。是诸汁等。比丘何时应饮。答随离酒势时应饮。问颇比丘。过中不白他比丘入聚落。不得波逸提耶。答有。若比丘与摈比丘共住不白入聚落。得突吉罗。若不受法比丘。与受法比丘。共住。不白入聚落。得突吉罗。若受法比丘与不受法比丘共住。不白入聚落。得突吉罗。若病若飞去无罪。若与哑比丘聋比丘哑聋比丘共住。不白入聚落。得突吉罗。若比丘在地。不白高处比丘入聚落。得突吉罗。若在高上。不白在地比丘入聚落。得突吉罗。若在界内。不白界外比丘入聚落。得突吉罗。若在界外。不白界内比丘入聚落。得突吉罗。若俱在界内。若坐若立。不白入聚落。得波逸提。问入何处不白余比丘。不得波逸提耶。答曰。若入三处。若入住处。入阿练若处。若入近聚落僧坊。不须白。问颇比丘。受人请食。前食后行至他家。不得波逸提耶。答曰有。除五种食请。与余食。不得波逸提。若不净食净食不净食杂。得突吉罗。若请处食不足。余家求无罪。问颇比丘。刹利灌顶王。地未了未藏宝。若过门闑。若门闑边过。不得波逸提耶。答曰有。若过诸天王诸龙王诸夜叉王阿修罗王迦楼罗王门闑门闑边。过不犯。问颇比丘。说波罗提木叉时言。我今始知是法半月半月波罗提木叉经中说。不犯波逸提耶。答曰有。若比丘尼僧说戒时。比丘作是语。我始知是法半月半月波罗提木叉中说。得突吉罗。若比丘僧说戒时。比丘尼作是言。我始知是法半月半月波罗提木叉中说。得突吉罗。问颇比丘。若骨若齿若角作针筒。不得波逸提耶。答曰有。若为他使人作。得突吉罗。若为他故作自用。得突吉罗。问颇比丘。过八指作床足。不得波逸提耶。答曰有。若以珠脚牙脚。若尖脚作床足坐。得突吉罗。问颇比丘。以兜罗绵贮褥。若自贮若使人贮。不得波逸提耶。答曰有。若经净纬不净。纬净经不净。若二俱不净。不净者。若骆驼毛牛毛羖羊毛若杂织。以兜罗绵贮。得突吉罗。问颇比丘。作雨浴衣若过量。不得波逸提耶。答曰有。若经净纬不净。纬净经不净。若二俱不净。不净者。若骆驼毛牛毛羖羊毛。若杂织广长过量作。得突吉罗。问颇比丘。作覆疮衣广长过量。不得波逸提耶。答曰有。若经净纬不净。纬净经不净。若二俱不净。不净者。若骆驼毛牛毛羖羊毛。若杂织过量作。得突吉罗。问颇比丘。作尼师檀广长过量。不得波逸提耶。答曰有。若经净经不净。纬净经不净。若二俱不净。不净者。若骆驼毛牛毛羖羊毛。若杂织广长过量作。得突吉罗。问颇比丘。等佛衣量作衣。不得波逸提耶。答有。若经净纬不净。经净经不净。若二俱不净。不净者。若骆驼毛牛毛羖羊毛。若杂织若作。得突吉罗(波夜提竟)。

    问七灭诤法

    问颇有诤。不用七灭法一一灭。得名灭耶。答有。若比丘来欲灭事。事未决断。即便命终。是事名为灭。又自言。我是白衣。若沙弥。若非比丘。若不见摈人。不作摈人。不舍恶邪摈人。不共住人。种种不共住人。若贼住人。先来白衣。若不能男。若言犯四重罪。若杀父母。杀阿罗汉。破僧。恶心出佛身血。若是比丘勤读诵经。若勤作福业。若勤断余事若远行。若长病。若到他国不还。是事皆名为灭。又复始发灭是事时。即便命终。若自言我是白衣。乃至到他国不还故。是事皆名为灭(七灭诤法竟)。

    十诵律卷第五十三

    十诵律卷第五十四(第九诵之三)

    后秦北印度三藏弗若多罗译

    问上第四诵七法

    优波离问佛。若比丘白四羯磨受戒时。不说几事名。不名受具戒。答若不说四事名。不名受具戒。何等四。一和上。二众僧。三求受戒人。四羯磨。不说是四事名。不名受具戒。若说是四名。得名受具戒。又复不说三事名。不名受具戒。何等三。一众僧。二求受戒人。三羯磨。不说是三名。不名受具戒。说是三名。得名受具戒。又复不说二事名。不名受具戒。何等二。一求受具戒人。二羯磨。不说是二名。不名受具戒。若说是二名。得名受具戒。问颇有比丘。四人界内一时受具戒。得名为受戒耶。答有。若四处展转与欲得。问若诸比丘。与拘耶尼人受戒。是人得名受戒不。答得名受戒。与受具戒人得罪。弗婆提人亦如是。问若诸比丘。与郁单越人受戒。是人得受戒不。答不得。彼无所属故。问若诸比丘。与先破戒人受戒。是人得受戒不。答不得。问若诸比丘。与贼住人受戒。是人得戒不。答不得。问若诸比丘。与无和上人受戒。得受戒不。答是人得受戒。说羯磨人众僧得罪。若诸比丘。与哑人受戒。是人得受戒不。答不得。若诸比丘。与聋人受戒。得受戒不。答不得。若与哑聋人受戒。得受戒不。答不得。问若以哑人足数受戒。得受戒不。答不得。若以聋人足数受具戒。得受戒不。答曰。不得。若以聋人哑聋人足数受戒。得受戒不。答不得。问养儿欲出家。应问何母答。应问所养母。问如佛所言。父母不听不得出家受戒。颇有父母不听得出家受具戒耶。答有。若父母是畜生得。问如佛所说。故杀父母人不得出家受戒。若出家受戒应灭摈。颇有杀父母人。诸比丘与受戒。是人得受戒耶。答有。若杀畜生父母。又复若异想异因缘杀父母。是人得受戒。不应灭摈。问如佛所说。欲出家人二时白众僧。出家时。剃发时。颇不二时白得出家受戒耶。答有。若是人父母是畜生。问如佛所言。污比丘尼人不得出家受戒。若出家受戒应灭摈。颇有污比丘尼人。诸比丘与受戒。是人得出家受戒耶。答有。若八人以八事污比丘尼。比丘尼名污。是八人不名污比丘尼。又复一人以八事污比丘尼。比丘尼名污。是人不名污比丘尼。问如佛所言。贼住人不应出家受戒。若出家受戒应灭摈。几种名贼住。答若比丘。于四波罗夷中随所破。入众僧中。听白羯磨白二羯磨白四羯磨。作布萨自恣。听十四人羯磨。亦名贼住。问如佛言越济人不得出家受戒。若出家受戒应灭摈。云何名越济人。答若比丘不舍戒入外道。作外道相。说外道见。受外道业是也。问如佛所言。杀阿罗汉人不应出家受戒。若出家受戒应灭摈。颇杀阿罗汉人。诸比丘与受戒。是人得出家受戒耶。答有。若杀阿罗汉。不得五逆罪者是。问求受戒人在地。与受戒人在高上。得名受戒不。答不得。求受戒人在高上。与受戒人在地。得名受戒不。答不得。求受戒人在界内。与受戒人在界外。得名受戒不。答不得。求受戒人在界外。与受戒人在界内。得名受戒不。答不得。若求受戒人与受戒人。俱在界内若坐若立。得名受戒。问诸比丘在地。足数人在高上。与受戒。得名受戒不。答不得。诸比丘在高上。足数人在地。与受戒。得名受戒不。答不得。诸比丘在界内。足数人在界外。与受戒。得名受戒不。答不得。诸比丘在界外。足数人在界内。与受戒。得名受戒不。答不得。诸比丘足数人。俱在界内若坐若立。与受戒。得名受戒。问颇有一人在四住处中。诸比丘与受戒。得名受戒耶。答得。若床榻材木连接四界与受戒。得名受戒。问颇有一足数人在四住处中与受戒。得名受戒耶。答有。若床榻材木连接四界与受戒。得名受戒(受戒法竟)。

    问布萨法。

    优波离问佛。若比丘于众僧前与欲。谁应与说。答诸比丘随意与说。问若僧坊近聚落。齐几名不失衣。答齐聚落界外。问诸比丘于先无僧坊聚落中。起僧坊未结界。齐几名为界。答齐是聚落界通行处。问若比丘无聚落阿练若处。始起僧坊未结界。是中齐几名为界。答面齐一拘卢舍。是中诸比丘。应一处和合说波罗提木叉作诸羯磨。是中诸比丘。不应别布萨别羯磨。若别布萨别羯磨。一切诸比丘得罪。问说戒人在地。诸比丘在高上。得名布萨不。答不得说戒。人在高上。诸比丘在地。得名布萨不。答不得说戒。人在界内。诸比丘在界外。得名布萨不。答不得说戒。人在界外。诸比丘在界内。得名布萨不。答不得。若说戒。人诸比丘俱在界内。若坐若立。得名布萨。问若诸比丘夜垂过。诸比丘忆念。今日布萨。诸比丘当说波罗提木叉不。答不应说。若说波罗提木叉竟。诸比丘不成布萨。问若比丘受他清净已出界。得何罪。答得突吉罗。问谁应教授比丘尼。答旧比丘。问若众僧坏为二部。比丘尼应从何部教授。答随说如法者。若无说如法者。闼利吒比丘应出界外教授比丘尼。问若诸比丘舍界。不离衣界亦舍不。答亦舍。若舍不离衣界。大界亦舍不。答不舍。问若先界不舍。更得结界若大若小不。答不得。问若诸比丘布萨时。说戒序及四波罗夷乃至七灭诤法。一切僧得名说波罗提木叉布萨不。答言得。问如佛所言。有一住处。布萨说戒时。诸比丘非法别众。非法和合众。如法别众。如法和合众。世尊。云何非法别众说戒。答言。诸比丘别为二部。不如法说戒。所应说事不说。谁应说而不说。乃至所应说而不说。是名非法别众说波罗提木叉。云何非法和合众说波罗提木叉。答诸比丘一心和合不如法说戒。所应说事不说。谁应说而不说。乃至所应说而不说。是名非法和合众说波罗提木叉。云何如法别众说波罗提木叉。答诸比丘别为二部如法说戒。所应说事而说。谁应说而说。乃至所应说而说。是名如法别众说戒。云何如法和合众说波罗提木叉。诸比丘和合一处如法说戒。所应说事而说。谁应说而说。乃至所应说而说。是名如法和合众说波罗提木叉。问如佛言。一住处诸比丘小不了如羺羊。云何小不了如羺羊。答若比丘。不知布萨。不知布萨羯磨。不知说波罗提木叉。不知会坐是。问颇比丘。僧事未讫从坐起去。不得波夜提耶。答有。若大小行若不离闻处。问如佛言宿受欲人。不应共布萨说戒。除僧未起。云何名僧未起。答乃至四人坐未起。云何名起。乃至减四人。问若狂人足数说戒。得名说戒不。答不得。若散乱心人病坏心人足数说戒。得名说戒不。答不得。若众僧未与痴比丘作痴羯磨。不应离是比丘说波罗提木叉。若作痴羯磨已。是比丘若在若不在。诸比丘随意布萨说波罗提木叉。作诸羯磨。问诸比丘在地。足数人在高上说戒。得名说戒不。答不得。诸比丘在高上。足数人在地说戒。得名说戒不。答不得。诸比丘在界内。足数人在界外说戒。得名说戒不。答不得。诸比丘在界外。足数人在界内。得名说戒不。答不得。诸比丘足数人俱在界内。若坐若立说波罗提木叉。得名说波罗提木叉。问若哑人足数说戒。得名说戒不。答不得。若聋人哑聋人足数说戒。得名说戒不。答不得。问受法比丘。与不受法比丘说戒。得名说戒不。答不得。不受法比丘。与受法比丘说戒。得名说戒不。答不得。问受法比丘。以不受法比丘足数说戒。得名说戒不。答不得。不受法比丘。以受法比丘足数说戒。得名说戒不。答不得。问颇比丘。一界内四处一时说戒。得名说戒不得罪耶。答有。展转与欲清净是。问颇一比丘与四处说戒。得名说戒不得罪耶。答有。若以床榻材木连接四界。若坐若立说戒是。问颇一比丘足数四住处说戒。得名说戒不得罪耶。答有若床榻材木连接四界。若坐若立足数。得说波罗提木叉(布萨法竟)。

    问自恣法。

    优波离问颇比丘。十日未至自恣。得名自恣不得罪耶。答有。比丘若二若三若四。促作布萨出界去。彼间自恣无罪。问颇比丘。未至后自恣。而自恣。不得罪耶。答有。若比丘后安居。受七日出界去。彼间自恣。彼间比丘少。随是客比丘自恣。无罪。问自恣人在地。诸比丘在高上。得名自恣耶。答不得。自恣人在高上。诸比丘在地。得名自恣耶。答不得。自恣人在界内。诸比丘在界外。得名自恣不。答不得。自恣人在界外。诸比丘在界内。得名自恣不。答不得。自恣人诸比丘俱在界内。若坐若立。得名自恣。诸比丘在地。足数人在高上自恣。得名自恣不。答不得。诸比丘在高上。足数人在地自恣。得名自恣不。答不得。诸比丘在界内。足数人在界外自恣。得名自恣不。答不得。诸比丘在界外。足数人在界内自恣。得名自恣不。答不得。诸比丘足数人。俱在界内若坐若立。得名自恣。问诸比丘遮哑比丘自恣。得遮不。答不应遮。诸比丘遮聋人自恣。得遮不。答不应遮。诸比丘遮哑聋人自恣。得遮不。答不。得遮问哑人遮诸比丘自恣。得遮不。答不应遮。若聋人遮诸比丘自恣。得遮不。答不应遮。若哑聋人遮诸比丘自恣。得遮不。答不应遮。问如佛言自恣时不应去。有比丘有住处。有比丘无住处。有比丘有住处无住处。颇有比丘。自恣时至彼三处。不得罪耶。答有。安居比丘。闻彼比丘欲来斗乱破此比丘自恣。尔时安居比丘作是念。我不欲闻是斗乱事。故至彼有比丘有住处有比丘无住处有比丘有住处无住处去无罪。有病比丘。遮不病比丘自恣。僧应语是病比丘。汝自病。莫遮无病比丘自恣。何以故。病人少安隐故。有不病比丘。遮病比丘自恣。僧应语无病人。莫遮病比丘自恣。何以故。病人少安隐故。有病比丘遣使。遮不病比丘自恣。僧应语是使。长老。汝莫受病人语遮不病比丘自恣。何以故。病人少安隐故。是使到病人边语。长老。僧约敕汝。病莫遮不病比丘自恣。何以故。病人少安隐故。病人言。为遮。是病比丘得突吉罗。是使受病比丘语。遮不病比丘自恣。是使得突吉罗。不病比丘遣使。遮病比丘自恣。僧应语是使。长老。汝莫受不病比丘语遮病比丘自恣。何以故。病人少安隐故。是使到不病比丘边言。僧约敕汝。莫遮病比丘自恣。何以故。病人少安隐故。若不病比丘言为遮。得突吉罗。若使比丘。受不病比丘语。遮病比丘自恣。是使得突吉罗。问如佛言有一住处。自恣时识事不识人。何者是事何者是人。答事名罪。罪因缘起。得罪者。名为人。问如佛说比丘若得清净共住同见比丘。是中云何名同见。答诸比丘若见波罗夷罪如所见说。若见僧伽婆尸沙罪。如所见说。若见波逸提罪波罗提提舍尼突吉罗罪。如所见说。是名同见。问若比丘遮他比丘自恣。彼转根遮比丘尼自恣。成遮。比丘遮比丘自恣。自转根。比丘尼所不成遮。比丘尼遮比丘尼自恣。彼转根。比丘尼所不成遮。比丘尼遮比丘尼自恣。此自转根。比丘所成遮问受法比丘。与不受法比丘共自恣。得名自恣不。答不得。不受法比丘。与受法比丘共自恣。得名自恣不。答不得。受法比丘。以不受法比丘足数。得自恣不。答不得。不受法比丘。以受法比丘足数。得自恣不。答不得。哑人足数共自恣。得自恣不。答不得。聋人哑聋人足数共自恣。得名自恣不。答不得。问颇有界内。四处一时自恣。得名自恣耶。答有。转展与欲得。问颇有一比丘。四住处自恣。得名自恣无罪耶。答有。若床榻材木连接四界得。问颇有一比丘。足四处数自恣。得名自恣耶。答有。若床榻材木连接四界得(自恣法竟)。

    问安居法。

    问若比丘安居己心生疑悔。我得安居不耶。是人得名安居不。答言得。是人应与安居衣不。答言。应与。问若优婆夷欲出家。遣使到比丘所言。大德来。我欲出家。是比丘破安居去。应去不。答得去。问比丘尼安居中。应与忆念比尼不痴比尼。遣使到比丘所言。大德来。今僧与我忆念比尼不痴毗尼。是比丘应破安居去不。答得去。若是比丘中道。闻是比丘尼命终。若反戒若入外道。若八难中一一难起。应去不。答不应去。若去得何罪。答得突吉罗。问诸比丘夏三月未竟摈比丘。是人应摈不。答应摈。应与安居衣分不。答言。不应与。若比丘自恣七日在。受宿出界去。无罪。若六日五日四日三日二日一日在。受宿出界去。无罪。问安居比丘有几自誓。答有五。钵自誓。衣自誓。时自誓。安居自誓。语自誓。问颇比丘在彼房。衣亦在彼房。名破安居。亦名离衣宿。亦名坏自誓。得罪耶。答言有。若比丘后安居。独入房若置三衣。著床榻上若衣架上。不受七日法。飞在上住至于地了。是名破安居。亦名离衣宿。亦名违自誓。得罪。问诸比丘众多住处。共一界内安居。自恣竟舍是大界。各以寺墙壁作界。是中檀越施安居众僧现前可分物。是物应属谁。答虽离大界。应属本大界内安居众僧。云何应分。次第等分。第四分与沙弥。问颇有一比丘。四住处安居。亦名安居不。答若床榻材木连接四界。是中安居。得名安居。又问。是比丘何处应与安居施物。答四处一切合与一分。问若比丘虚空中受安居。得名安居不。答不得。一切虚空无界故。一切僧事诸羯磨不成。问若比丘船箄筏上安居。得名安居不。答若是船箄筏上水下水不得。若系在柱若树若橛。若石沈不移。得安居。是比丘何处应与安居衣物分。答即随船箄筏上所得。问若比丘。不受前安居。不受后安居。名为何人。答是破安居无所得人。

    问药法。

    优波离问佛。若以酥油著酒中。可饮不。答比丘若病得饮。不病不得饮。即日受时药时分药七日药尽形寿药。共和合一处。中前应服。时药力故。过中不应服。即日受时分药七日药尽形药。共合一处。时分应服。时分药力故。过时分不应服。即日受七日药尽形药。共合一处。七日应服。七日药力故。过七日不应服。尽形药随意应服。即日受时药不净。即日受时分药七日药尽形药。共合一处不应服。即日受时分药不净。即日受七日药尽形药。共合一处不应服。即日受七日药不净即日受尽形药。共合一处不应服。尽形药应尽形服。问时药时分药七日药尽形药。是诸药举残宿。得服不。答不得又问。若比丘先自取。后从净者边受。可服不。答。不得。又问。是诸药手受口受。无病应服不。答不应服。问手受口受。病人得服不。答应服。问若火在净地。净者在不净地。以火作净。得净不。答得净。可食不。答不得食。若火在不净地。净者在不净地。以火作净。得净不。答得净。可食不。答不可食。若火在不净地。净者在净地。以火作净。得净不。答得净。可食不。答不得食。问若火在净地。净者在不净地。以火作净。得净不。答得净。可食不。答不得食。是中立以炎作净。得净不。答得净。可食不。答不得食。是中立以断炎作净。得净不。答得净。可食不。答不得食。是中立以炭作净。得净不。答得净。可食不。答不得食。是中立以灰火作净。得净不。答得净。可食不。答不得食。是中立以热灰作净。得净不。答得净。可食不。答不得食。问若火在净地。净者在高上。以火作净。得净不。答得净。可食不。答不得食。是中立以炎火掷作净。得净不。答得净。可食不。答得食。是中立以炎作净。得净不。答得净。可食不。答不可食。是中立以断炎作净。得净不。答得净。可食不。答可食。是中立以灰炭作净。得净不。答得净。可食不。答不得食。是中立以热灰洒作净。得净不。答得净。可食不。答得食。问若火在不净地。净者在净地。是中立以炎作净。得净不。答得净。可食不。答不得食。是中立以断炎作净。得净不。答得净。可食不。答得食。是中立以炭作净。得净不。答得净。可食不。答不得食。是中立以灰炭作净。得净不。答得净。可食不。答不得食。问若火在不净地。净者在高上。以火作净。得净不。答得净。可食不。答不得食。是中立以炎火掷作净。得净不。答得净。可食不。答得食。是中立以炎作净。得净不。答得净。可食不。答不得食。是中立以断炎作净。得净不。答得净。可食不。答可食。是中立以灰炭作净。得净不。答得净。可食不。答不得食。是中立以热灰洒作净。得净不。答得净。可食不。答得食。问火在净地。三碣在不净地。是中煮食可食不。答不可食。问若一碣在净地。二碣在不净地。是中煮食可食不。答不可食。若二碣在净地。一碣在不净地。是中煮食得食不。答不得食。若火在不净地。三碣在净地。是中煮食得食不。答以断炎煮得食。问若比丘自以火以刀以爪作净。得净不。答得净。得食不。答除火净。余残得食。若比丘以火作净。自不应食。余比丘亦不应食。问谁于鬼村得波逸提。答若作净者是净地。羯磨佛在时舍。问果在不净地。净者在净地。若以火刀。爪作净。得净不。答得净。可食不。答不可食。若果在净地。净者在不净地。若以火刀爪作净。得净不。答得净。可食不。答不可食。问若以酥油著酒中煮。可饮不。答若离酒势得饮。问象乳酪酥可饮不。答可饮。问八种浆非时可饮不。答若无酒气味。无食清净可饮。问天食过中可食不。答可食。问应七日受不。答可受。

    问衣法。

    问摈人应羯磨分衣不。答不得摈人。云何分衣。答自受分展转分堕筹分。问颇比丘。从非亲里居士居士妇乞衣。不得尼萨耆波逸提耶。答除别房衣白衣家中施衣安居衣。从余非亲里出家乞。得突吉罗。问为一人故送衣。四人同意故取。应取不。答不应取。若为四人故送衣。一人同意取。可取不。答可取。问衣价应取不。答不应取。问若转是价作衣钵等余净物。可取不。答可取。问颇比丘。施僧衣还自取。大得福无罪耶。答有。若一比丘独一处住。是中施僧衣。余比丘不来。还自取用。大得福无罪。若比丘。语余比丘施僧物。语已命终。是施物僧。应用羯磨分不。答不应。问当云何分。答以自受分展转分堕筹分。何以故。物非现前僧物故。问安居比丘灭摈。应与安居衣分不。答不应。问聋比丘云何名得衣。答若见与衣我亦应得。盲比丘云何名得衣。答著手中若著膝上。心念。我得是衣。问与学沙弥云何应与衣分。答与大比丘等分分(分衣法竟)。

    问上第五诵中八法初迦絺那衣法第一

    优波离问佛。无岁比丘受作迦絺那衣。得名受衣不。答言。不得。问与学沙弥受作迦絺那衣。得名受不。答不得。问摈人受作迦絺那衣。得名受不。答不得。问犯僧残别住人。受作迦絺那衣。得名受不。答不得。问比丘如法应量作衣。受作迦絺那衣。得受不。答得受。问若比丘如法应量作纳衣。得受作迦絺那衣不。答得受。问受迦絺那衣得几种利。答得九种利。得至十夜六夜一夜。无有五因缘留僧伽梨。无有五因缘留雨浴衣。数数食别众食二时不白得入聚落。问诸比丘众多僧坊共结一界内安居。得安居不。答得名安居。诸比丘应住何僧坊。答随意住。应何处自恣。答随意自恣。何处名安居竟。答随意处至地了是。问何处应与安居衣物。答随自恣处与。又随安居日多处应与。问诸比丘多僧坊。共一界内安居。诸比丘自恣竟。受迦絺那衣。是诸比丘皆得受不。答得受。问诸比丘众多僧坊。共一界内安居。是诸比丘受自恣竟。受迦絺那衣。受已舍是大界。是诸比丘。皆名受迦絺那衣不。答皆得。问诸比丘众多僧坊。共一界内安居自恣。自恣竟受迦絺那衣。受已舍是大界。舍已舍迦絺那衣。一切比丘。皆名舍迦絺那衣不。答随舍者舍。不舍者不舍。问诸比丘安居竟。众多僧坊共结一界。受迦絺那衣。是诸比丘。皆得名受迦絺那衣不。答一切比丘得名受迦絺那衣。又问。诸比丘安居竟。众多僧坊共结一界。受迦絺那衣。受迦絺那衣已舍是大界。是诸比丘皆名受迦絺那衣不。答一切比丘皆得受迦絺那衣。问诸比丘安居竟。众多僧坊共结一界。受迦絺那衣。受已舍是大界。舍已舍迦絺那衣。一切比丘皆名舍迦絺那衣耶。答舍者舍。不舍者不舍。问颇比丘。受檀越请食。前食后到余家。不得波逸提耶。答有。若是请处在巷陌市肆边。问诸比丘四边僧坊。若八若九若十若过。共结一界安居。是诸比丘皆得安居不。答皆得。何处应住。答随意。应何处受自恣。答随意。何处名安居竟。答随意处至地了是。何处应与安居衣物。答随自恣处应与。又随安居日多处。问诸比丘四边僧坊。若八若九若十若过。共结一界安居。诸比丘自恣竟。受迦絺那衣。是诸比丘皆得名受不。答得受。问诸比丘四边僧坊。若八若九若十若过。共结一界安居。是诸比丘自恣竟。受迦絺那衣已。舍是大界。是诸比丘。皆得名受迦絺那衣耶。答皆得。问诸比丘四边僧坊。若八若九若十若过。共结一界安居自恣。自恣竟受迦絺那衣。受已舍是大界。舍已舍迦絺那衣。一切比丘皆名舍迦絺那衣耶。答随舍者舍。不舍者不舍。问诸比丘安居竟。四边僧坊。若八若九若十若过。共结一界受迦絺那衣。是诸比丘皆名得受迦絺那衣耶。答一切比丘皆得名受迦絺那衣。又问。诸比丘安居竟。四边僧坊。若八若九若十若过。共结一界受迦絺那衣。受已舍是大界。是诸比丘皆名受迦絺那衣耶。答一切比丘皆得名受迦絺那衣。问诸比丘安居竟。四边僧坊若八若九若十若过。共结一界受迦絺那衣。受已舍是大界。舍已舍迦絺那衣。一切比丘皆名舍迦絺那衣耶。答舍者舍。不舍者不舍。问诸比丘受迦絺那衣。官作闰月。何时舍迦絺那衣。答随安居日数。问诸比丘受迦絺那衣已作十四日。客比丘来作十五日。若旧比丘随客比丘。是日作布萨。若是日得布施物。应属谁。答一切。云何应分。答等分。第四分与沙弥。问若旧比丘受迦絺那衣已出界。客比丘来舍迦絺那衣。是日得施物。应属谁。答或属安居比丘。或属现前比丘。何者属安居比丘。何者属现前比丘。若夏末月得属安居比丘。余者属现前比丘。问受迦絺那衣。众僧坏为二部。一切众得名受迦絺那衣耶。答一切得受。问受迦絺那衣已。僧坏为二部。一部舍迦絺那衣。是迦絺那衣得名舍不。答如法者舍得名舍。不如法者舍不得名舍。问不净衣受作迦絺那衣。得名受不。答不得。问后安居人得受迦絺那衣不。答不得。问颇有受迦絺那衣住处得施物。但此一处自恣比丘得分耶。答有。若诸比丘夏末月受迦絺那衣。即夏末月舍。是中得施物是。问如佛言。乃至在闻处亦名舍迦絺那衣。云何是闻处。答若比丘受迦絺那衣在界外。闻僧舍迦絺那衣声。得名舍迦絺那衣(迦絺那衣法竟)。

    问拘舍弥法第二

    问若僧众坏为二部。诸比丘尼受半月教授法。应从何部受。答从说如法者受。若无说如法者闼赖吒比丘应出界外教授。问拘舍弥比丘毗耶离比丘舍界。得名舍不。答不得。问毗耶离比丘拘舍弥比丘舍界。得名舍不。答得舍。问俱舍弥比丘布萨处。二部共合一处。闼赖吒云何布萨。答应出界作布萨。问是中檀越来。捉上座手言。布施众僧。是施物应属谁。答随何部作上座。是物应属一部。若檀越捉第一上座第二上座手言。是物施僧。是物应属谁。答若二上座是一部上座。应属一部。若二上座各是一部。应属二部。云何应分。答次第等分。第四分与沙弥。问若众僧欲坏。知法者次第敷独坐床。中间各留一床处。是中坐应作僧羯磨。亦应教授比丘尼。是中云何名成法。答若二部随顺。闼赖吒比丘共和合是(俱舍弥法竟)。

    问瞻波法第三

    问若睡眠比丘众僧摈。得名摈不。答若闻白已睡眠得名摈。问若众僧睡眠摈一比丘。是比丘得名摈不。答若众僧闻白已睡眠得名摈。问若乱语愦闹时摈比丘。得名摈不。答乃至四比丘闻白声得名摈。问贼住比丘。摈比丘。不共住人种种不共住人别住比丘狂人散乱心人病坏心人足数。摈比丘。得名摈不。答不得。若痴比丘未作痴羯磨。诸比丘不得离作布萨及诸羯磨。若作痴羯磨已若来不来。诸比丘随意作布萨及诸羯磨。问颇比丘众僧事未讫从坐处起不得波逸提耶。答有。若大小行若不离闻处是问如佛言比丘不现前不应作羯磨。若作。诸比丘得罪。颇有比丘。不现前作羯磨。不得罪耶。答有。诸比丘尼。为比丘不现前。与作不礼拜不共语不问讯不供养羯磨是。问如佛言不自首不应作羯磨。颇有不自首得作羯磨耶。答有。若比丘不自首。比丘尼僧。得作不礼拜不共语不问讯不供养羯磨。诸比丘在地。有事人在高上。得作羯磨不。答不得。诸比丘在高上。有事人在地。得作羯磨不。答不得。诸比丘在界内。有事人在界外。得作羯磨不。答不得。诸比丘在界外。有事人在界内。得作羯磨不。答不得。诸比丘有事人俱在界内。若坐若立。得作羯磨。问受法比丘。与不受法比丘作羯磨。得羯磨不。答不得。不受法比丘。与受法比丘作羯磨。得羯磨不。答不得。受法比丘。以不受法比丘足数作羯磨。得羯磨不。答不得。不受法比丘。以受法比丘足数作羯磨。得羯磨不。答不得。问颇有界内一时四处作羯磨不得罪耶。答有。四处展转与欲得。问颇一比丘。于四住处中作羯磨。不得罪耶。答有。若床榻材木连接四界得。问颇一足数比丘。足四住处作羯磨。不得罪耶。答有。若床榻材木连接四界。若坐若立得(瞻波法竟)。

    问般茶卢伽法第四

    优波离问佛。诸比丘作灭羯磨。摈一比丘。诸比丘还舍是羯磨。得名舍不。答言。得舍。诸比丘得罪。诸比丘在地。被摈比丘在高上。得解摈不。答不得。诸比丘在高上。被摈比丘在地。得解摈不。答不得。诸比丘在界内。被摈人在界外。得解摈不。答不得。诸比丘在界外。被摈人在界内。得解摈不。答不得。若诸比丘被摈人俱在界内。若坐若立。得解摈诸比丘得罪。问比丘无比丘住处住。得僧伽婆尸沙罪。不得发露。名覆藏罪不。答不名覆藏。问若比丘得僧伽婆尸沙罪。竟日与比丘共住不发露。出界至地了。得覆藏罪耶。答不名覆藏。问若比丘得僧伽婆尸沙罪。与贼住比丘诸摈比丘别住比丘不共住人种种不共住人狂人散乱心人病坏心人共住不向说。得名覆藏不。答不得。问若比丘与哑人共住。不向哑人说。名覆藏不。答不名覆藏。不能语故。若与聋人共住不向说得名覆藏不。答不得。不闻语故。若与哑聋人共住不向说。得名覆藏不。答不得。不解不闻语故。若与边地人共住不向说。得名覆藏不。答不得。不解语故。若比丘向比丘尼说。名发露不。答不名发露。若向式叉摩尼沙弥沙弥尼优婆塞优婆夷说。得名发露不。答不得名发露。问若比丘语余比丘言。若作如是如是罪。得何等罪。云何治。不自说己作。得名发露不。答不名发露。问若比丘随覆藏罪。不别住不行摩那埵。诸比丘但与作出罪羯磨。得名出罪不。答得名出罪。诸比丘得罪。问若比丘随覆藏罪。作别住不行摩那埵。诸比丘但与作出罪羯磨。得名出罪不。答得名出罪。诸比丘得罪。问若比丘随覆藏罪。作别住行摩那埵。诸比丘与出罪羯磨。得出罪不。答得名出罪。诸比丘无罪。问若比丘覆藏罪。六夜行摩那埵。诸比丘与作出罪羯磨。得名出罪不。答得名出罪。诸比丘得罪。问若比丘不覆藏罪。众僧中六夜行摩那埵。诸比丘与作出罪羯磨。得名出罪不。答得名出罪。诸比丘无罪。问诸比丘在地。有罪比丘在高上。得名出罪不。答不得。诸比丘在高上。有罪比丘在地。得名出罪不。答不得。诸比丘在界内。有罪比丘在界外。得名出罪不。答不得。诸比丘在界外。有罪比丘在界内。得名出罪不。答不得。若诸比丘与有罪比丘。俱在界内若坐若立。得名出罪不。答得(般茶卢伽法竟)。

    十诵律卷第五十四

    十诵律卷第五十五(第九诵之四)

    后秦北印度三藏弗若多罗译

    问顺行法第五

    优波离问佛。颇有比丘。即是别住人。即是别住竟人。即是行摩那埵人即是行摩那埵竟人耶。答有。若比丘出精。得僧伽婆尸沙罪。是罪不覆藏。是人从僧乞六夜行摩那埵。僧与此比丘六夜摩那埵。是比丘六夜行摩那埵时。尔所日已行竟。更作出精。得僧伽婆尸沙罪。是第二罪亦不覆藏。是比丘复从僧乞六夜行摩那埵。僧复与此比丘六夜摩那埵。是人行六夜摩那埵时。尔所日已行竟。更故出精。得僧伽婆尸沙罪。是罪覆藏。是比丘随覆藏日。从僧乞别住。是比丘随覆藏日行别住时。尔所日已行竟。更故出精。得僧伽婆尸沙罪。是第二罪亦覆藏。二罪覆藏。一罪一夜覆藏。一罪二夜覆藏。是比丘过一夜。以一罪故。名别住人。以一罪故。名别住竟人。以一罪故。名行摩那埵人。以一罪故。名行摩那埵竟人。问如佛说。别住人不得与别住人。有住处不得同一覆。无住处不得同一覆。有僧房无僧房处。颇有别住人。得与别住人。有住处无住处同一覆。于僧坊若无僧坊。不得罪耶。答有。若本外道是。问颇有人无罪亦名别住耶。答有。若本是外道。问颇有比丘。得僧伽婆尸沙罪。不随覆藏日。不从僧乞别住。众僧亦不与是人随覆藏日别住。是人不从僧乞六夜摩那埵。僧亦不与是人六夜摩那埵。是人不从僧乞出罪。僧亦不与是人出罪。是人亦名净不。答有。若是比丘转根作比丘尼是。问颇比丘尼得僧伽婆尸沙罪。不从二众乞半月摩那埵。二众亦不与半月摩那埵。不从二众乞出罪羯磨。二众亦不与出罪羯磨。亦名净不。答有。若比丘尼转根作比丘是也。问出罪人在地。余比丘在高上与出罪。得名出罪不。答不名出罪。出罪人在高上。余比丘在地与出罪。得名出罪不。答不名出罪。出罪人在界内。诸比丘在界外与出罪得名出罪不。答不名出罪。出罪人在界外。诸比丘在界内与出罪。得名出罪不。答不名出罪。出罪人诸比丘。俱在界内若坐若立。得名出罪不。答得名出罪。问别住人与别住人。有住处不得同一覆。无住处不得同一覆。别住人与行别住竟人。与行摩那埵人别住人。与行摩那埵竟人别住人。与不共住人。若有住处不得同一覆。无住处不得同一覆。别住人清净比丘。有住处不应同一覆。无住处亦不应同一覆。别住人别住竟人。别住人摩那埵人。别住人摩那埵竟人。别住人不共住人。有住处不得同一覆。无住处不得同一覆。若别住人出界去。若能得有比丘住处可去。若不去失是行。若言。我不能行别住法摩那埵法。是人白僧言。我不能行。众僧应置。问应置几日。答应置二十五日。问颇有人无罪。亦从僧乞别住。众僧与。名为善与耶。答本外道是。问颇有不受具戒人。得僧伽婆尸沙罪。随覆藏日。从僧乞别住。僧与是人随覆藏别住。名为善与耶。从众僧乞六夜摩那埵。众僧若与摩那埵。亦名善与耶。从僧乞出罪羯磨僧与出罪羯磨。亦名善与耶。答与学沙弥是也(顺行法竟)。

    问遮法第六

    优波离问佛。颇得宿听出他过耶。答不得。又问。以宿听得遮波罗提木叉。得遮自恣。得遮教化比丘尼耶。答不得。问在地住人。得与高上人作覆钵不。答不得。高上人得与地人作覆钵不。答不得。界内与界外人作覆钵不。答不得。界外与界内人作覆钵不。答不得。若与作覆钵人俱在界内。若坐若立得作覆钵。问诸比丘在地。足数人在高上。作覆钵。得不答不得。诸比丘在高上。足数人在地。作覆钵。得不。答不得。诸比丘在界内。足数人在界外。作覆钵。得不。答不得。诸比丘在界外。足数人在界内。作覆钵。得不。答不得。若诸比丘足数人俱在界内。若坐若立。得作覆钵。诸比丘在地。与高上人作仰钵。得不。答不得。诸比丘在高上。与在地人作仰钵。得不。答不得。诸比丘在界内。与界外人作仰钵。得不。答不得。诸比丘在界外。与界内人作仰钵得不。答不得。诸比丘与作仰钵人。俱在界内若坐若立。得作仰钵。诸比丘在地。足数人在高上作仰钵。得不。答不得。诸比丘在高上。足数人在地作仰钵。得不。答不得。诸比丘在界内。足数人在界外作仰钵。得不。答不得。诸比丘在界外。足数人在界内作仰钵。得不。答不得。诸比丘足数人。俱在界内若坐若立。得作仰钵。问如佛所说。不得以宿听出他过。颇比丘宿听出他过无罪耶。答有。若受自恣时得。余时不得。问应从何处求听。答应从众僧中。问何处应与听。答众僧中。问何处应遮波罗提木叉。答众僧中。问何处应遮自恣。答众僧中。问何处如法自言。答众僧中。问何处如法断事。答众僧中。问诸比丘遮哑人波罗提木叉得名遮不。答不得。问遮聋人哑聋人狂人散乱心人病坏心人波罗提木叉。得名遮不。答不得。问若诸比丘以哑人足数。遮波罗提木叉。得名遮不。答不得。问若以聋人哑聋人狂人散乱心人病坏心人足数。遮波罗提木叉。得名遮不。答不得。问受法比丘。遮不受法比丘波罗提木叉。得名遮不。答不得。问不受法比丘。遮受法比丘波罗提木叉。得名遮不。答不得。问受法比丘。以不受法比丘足数。遮波罗提木叉。得名遮不。答不得。问不受法比丘。以受法比丘足数。遮波罗提木叉。得名遮不。答不得。问颇有一比丘遮四住处波罗提木叉。得名遮不。答有。若床榻材木连接四界。得名遮。问颇有一足数人。足四处遮波罗提木叉。得名遮不。答有。若床榻材木连接四界。得名遮(遮法竟)。

    问卧具法第七

    优波离问佛。如佛所说。受法人虽是长老。不名尊长。说非法人虽是上座。不名尊长。云何名尊长非尊长。答受法比丘。应礼敬不受法比丘。不受法比丘。不应礼敬受法比丘。是名尊长非尊长。问如佛所说。此间安居比丘。不应彼处取卧具。颇有比丘。此间安居彼处取卧具。不得罪耶。答有。后安居若阿练若比丘。此间安居彼处取卧具。欲来岁安居无罪。问如佛所说。佛告舍利弗。汝等先筹量人。后当分布取卧具。云何名筹量人。答一一部清净上座和合。是名筹量人。问沙弥在僧坊。应取卧具不。答应取。问一比丘独在僧坊应取卧具不。答应取。问若二比丘在僧坊中住。应取卧具不。答应取。问若三比丘在僧坊中住。应取卧具不。答应取。问若四比丘在僧坊中住。应唱分卧具不。答应唱分。问颇一比丘。四处住。取卧具耶。答有。若床榻材木连接四界。得取卧具。问颇有比丘。不现前与卧具不。答言。或与或不与。谁应与知当来。谁不应与知当不来。不嘱者不与。若嘱者一切卧具应与。一切作事令代作(卧具法竟)。

    问灭事法第八

    优波离问佛。颇有以一事多觅法灭得名。灭不得罪耶。答有。唱分卧具事是也。问如佛所说。二因缘故破僧。一唱说。二取筹。是中若贼住比丘唱说行筹。得名破僧不。答不名破僧。问若狂人散乱心人病坏心人唱说行筹。得名破僧不。答不名破僧。

    问杂事初

    优波离问佛。如佛所说。边地人持律第五得受具戒。颇有十人但取五人。得名受具戒不。答得名受具戒。与受具戒者得罪。问聋人云何名得布施。答若眼见若盲人。若著手中若著膝上。心生念。我得是物。问若坐卧具上。若织若画作女人像。若半有半无。得坐卧不。答不得。不犯者。若多坏若敷尼师坛坐。问捉牸牛尾。得渡河不。答不得。问除牸牛。若捉余畜生尾。得渡河不。答若捉师子虎狼象特牛驴马尾者。得捉渡河。问受石蜜浆。举宿经七日。糁杂得服不。答若杂余糁不得。问不净药草著油中煮。得服不。答不得。若病人涂身手足灌鼻无罪。问若以不净脂煮盐。得食不。答病人若烧得服。问比丘以火刀爪净果。得食不。答不得。问若果树在净地。枝在不净地。果堕是中。可食不。答不可食。若果树在不净地。枝在净地。果堕是中。可食不。答可食。佛语诸比丘。从今日不听汝作净地羯磨。若作得突吉罗。从是语已舍是事也。

    问诸大小槃团槃机案上。得食不。答不得食。问人乳得饮不。答不得。若病以洗疮涂眼得。问人肉得食不。答不得。若食得偷兰遮。问故为杀畜生肉可食不。答不得食。若食得突吉罗。不净鸟兽肉不应食。若食突吉罗。燕肉不应食。若食突吉罗。鸱鹫鸟等肉不应食。若食突吉罗。虾蟆肉不应食。若食得突吉罗。水蛭不应食。若食得突吉罗。即日受时药时分药七日药尽形药。共合一处。中前应服。时药力故。过中不应服。即日受时分药七日药尽形药。共合一处。时分应服。时分药力故。过时分不应服。即日受七日药尽形药共合一处。七日应服。七日药力故。过七日不应服。尽形药随意应服。昨日受时药不净。即日受时分药七日药尽形药。共合一处不应服。昨日受时分药不净。即日受七日药尽形药。共合一处不应服。昨日受七日药不净。即日受尽形药。共合一处不应服。尽形药尽形应服。问颇有从一物边作时药时分药七日药尽形药。答有。甘蔗是时药。清汁是时分药。作石蜜是七日药烧作灰是尽形药。酪是时药。清汁如水是时分药。作酥是七日药。烧作灰是尽形药。胡麻是时药。压作油是七日药。烧作灰是尽形药。肉是时药。煮取脂是七日药。烧作灰是尽形药。问时药时分七日尽形药。是诸药举残宿。得服不。答不得。问若比丘先自取。后从净人边受。可服不。答不得。问是药手受口受。无病应服不。答不得。问若手受口受。病比丘得服不。答得服。问八种浆非时可饮不。答若无酒气味清净得服。问得从狂人取衣不。答或可取或不可取。若知有父母兄弟居家与。可取。若知无父母兄弟非居家中与。不可取。问狂人何时应受衣。答还得本心时。有一比丘独一处住。是中檀越施僧现前可分物。是比丘应心念口言。是衣物为此住处现前僧可分。是衣物今属我。我应受自用。若能作是语。得名羯磨。若余比丘来从索。不应与。若不作。是语。是物不应取。若取得突吉罗。亦应共余比丘分。若不如是作出界外。得突吉罗。问若贤者责罚儿。是儿持物与比丘。可取不。答不可取。问自恣竟先檀越施僧衣。作是言。是物施是间安居僧。是时非夏末月。诸比丘亦不受迦絺那衣。是衣应属谁。答虽非夏末月诸比丘亦不受迦絺那衣。是衣应属此间安居竟僧应分。问诸檀越持衣施。作是言。是衣施是间现前僧。是时夏末月。诸比丘受迦絺那衣。是衣应属谁。答虽是夏末月。虽受迦絺那衣。是衣应是一住处现前僧应分。问檀越持衣施。作是言。是衣施此住处去年乃至十岁安居僧。是安居时非夏末月。不受迦絺那衣。是衣应属谁。答虽非夏末月不受迦絺那衣。是衣但去年乃至十年。此处安居僧应分。问檀越持衣入僧坊。作是言。是衣施此住处将来一年二年乃至十年是中安居僧。尔时是夏末月。受迦絺那衣。是衣应属谁。答虽是夏末月受迦絺那衣。是衣应来一年乃至十年此间安居僧分。问劝化主为僧事出界去。谁当与安居衣分。答随所为出界处应与。又随所住日多处应与。问破安居比丘。应与衣分不。答或应与或不应与。何者应与。若知前安居若后安居。应与。若多住应与。若半住应与。何者不应与。若知不前安居。若知不后安居。若住日少是。问看病人。为病人故出界去。病人命终。应与看病人衣分不。答。或应与或不应与。与者。实为病人故出。应与。若余事故出。不应与。问云何名看病人。答若能看视疗治病人乃至若死。若差与随病药随病食。具足供给亲近益利。使离诸衰损所作无阙。是名看病人。问若白衣作看病人。应与看病人物分不。答不应与。问若比丘尼作看病人。应与看病人物不。答不应与。若是看病比丘余处安居。应与看病人物不。答应与。问若看病人后安居。病比丘前安居。应与看病人物不。答应与。问若沙弥作看病人。应与看病人物不。答应与。云何与。答大比丘等与。问与学沙弥齐何作净施。答随所得时作净施。问钱云何作净施。答应言。此是不净物。若净当受。问颇一比丘四住处一时安居。得名安居无罪耶。答若以床榻材木连接四界。得名安居。何处应与安居衣分。答应四处各与四分之一。若比丘雨浴衣若小受。得突吉罗。若覆疮衣若小受。得突吉罗。若比丘分盈长衣。得突吉罗。问若比丘作三相。一赤裸。二著角鸱翅衣。三著发钦婆罗。得何罪。答得偷兰遮。问若比丘除是三相。更作余相。得何罪。答得突吉罗。问如佛所说。故衣不得受作迦絺那衣。若受不名受。云何名故衣。答以曾受作迦絺那衣。是名故衣。又问如佛所说。新衣应受作迦絺那衣。云何名新衣。答若衣未曾受作迦絺那衣。是名新衣。

    佛告优波离。令僧作迦絺那衣人。应次第作浣染割截簪缀连缝量度作迦絺那衣。浣时应生是心。以是衣令僧受作迦絺那衣。染时割截时簪缀时连缝时量度时。应生是心。以是衣令僧受作迦絺那衣。若能生是六心。得名受作迦絺那衣。若不生是六心。不名受作迦絺那衣。又复作迦絺那衣人应生三心。以是衣令僧受作迦絺那衣。以是衣今受作迦絺那衣。以是衣受作迦絺那衣竟。若能生是三心。得名受作迦絺那衣。若不生是三心。不得名受作迦絺那衣。又复作迦絺那衣。应生二心。得名受作迦絺那衣。何等二心。是衣今受作迦絺那衣。以是衣今受作迦絺那衣竟。若生是二心。名受迦絺那衣。若不生是二心作迦絺那衣比丘。皆得突吉罗。问若受举宿衣。受迦絺那衣。不名受迦絺那衣。云何名举宿衣。答若长衣过十夜是。若受不净衣。不名受迦絺那衣。云何是不净衣。答得望衣是。问如佛所说。去来衣不得受作迦絺那衣。云何名去来衣。答若衣覆死人。到冢间还取来。是名去来衣。问如佛所说。用净衣受作迦絺那衣。云何名净衣。答佛所听赞叹者。是名净衣。问若未受迦絺那衣。僧坏为二部。何部应受迦絺那衣。答如法部应受。若诸比丘受迦絺那衣竟。僧坏为二部。是诸比丘。得名受迦絺那衣不。答皆得名受。问若受迦絺那衣住处。僧坏为二部。是二部中有诸比丘。舍迦絺那衣。是名舍不。答若如法者舍。得名为舍。

    佛告优波离。作迦絺那衣人。若浣染割截簪缀连缝二长一短时。应生三心用是衣。当令受作迦絺那衣。以是衣今受作迦絺那衣。以是衣今受作迦絺那衣竟。若能生是三心得名受作迦絺那衣。若不生是三心。不得名受作迦絺那衣。又复应生二心。以是衣今受作迦絺那衣。以是衣今受作迦絺那衣竟。若生是二心。得名受迦絺那衣。若不生是二心。不得名受作迦絺那衣。作迦絺那衣人得突吉罗。优波离问佛。是衣有何义故名迦絺那。佛告优波离。是衣名字为迦絺那。优波离问佛。何者是迦絺那衣。答以是衣受迦絺那。问何者是迦絺那义。答衣名迦絺那义。生九心故名受迦絺那。八因缘故名舍迦絺那。问如佛所说。是迦絺那衣住处。名荫覆。荫覆义云何。答迦絺那衣住处荫覆僧。得受衣物等施。问如佛所说。得用急施衣。令僧受作迦絺那衣。云何名急施衣。答十日未至自恣得衣物。是名急施衣。问如佛所说。得时衣令僧受作迦絺那衣。云何名时衣。答若夏末月得衣物。是名时衣。佛告优波离。五比丘不得作迦絺那衣人。何等五。一无岁。二破安居。三后安居。四摈。五别住。是名为五。佛言。若减五人受迦絺那衣。不得名受迦絺那衣。若四比丘第五白衣。亦不名得受。若沙弥。非比丘。外道。不见摈人。不作摈人。不舍恶邪见摈人。不共住人。种种不共住人。自言我犯重罪人。若先来白衣。若污比丘尼人。不能男人。越济人。若杀父母阿罗汉。破僧恶心出佛身血人。如是等作第五人。不名受迦絺那衣。问颇有随日受迦絺那衣。彼日舍不作羯磨。不得罪耶。答有。受迦絺那衣诸比丘。作十四日。客比丘来作十五日。若旧比丘随客比丘。即日作布萨舍迦絺那衣无罪。问云何得破僧罪。答若人非法知是非法。邪见故坏僧。如是得破僧罪。又非法谓是法。邪见故坏僧。得破僧罪。又非法中疑。邪见故坏僧。得破僧罪。问所有破僧。皆是僧诤声耶。所有僧诤声。皆是破僧耶。答或有破僧。无僧诤声。或有僧诤声非破僧。或有破僧亦僧诤声。或非破僧无僧诤声。问云何破僧无僧诤声。答若僧坏为二部。未受十四破僧事。是名破僧无僧诤声。云何僧诤声非破僧。答若诸比丘。执是十四破僧事僧未作二部。是名僧诤声非破僧。云何破僧亦僧诤声。答若僧坏为二部。受十四破僧事。是名破僧亦僧诤声。云何非破僧亦非僧诤声。答除上尔所事。问所有破僧。皆是别离僧耶。所有别离僧。皆是破僧耶。答或有破僧非是别离。或有别离非是破僧。或有破僧亦是别离。或非破僧亦非别离。云何破僧非是别离。答若僧破共一处住。是名破僧非是别离。云何别离非是破僧。答若二众别异住。异地异界异施异衣。是名别离非是破僧。云何破僧亦是别离答。若众僧坏为二部。别异住异地异界异施异衣。是名破僧亦是别离。云何非破僧亦非别离。答除上尔所事。问所有破僧。皆是僧别异耶。有僧别异。皆是破僧耶。答或有破僧。非僧别异。或僧别异。非是破僧。或有破僧亦僧别异。或非破僧非僧别异。云何破僧非僧别异。答若僧破未别异住。未异地异界异施异衣。是名破僧非是别异。云何别异非是破僧。答若僧不破。别异住异地异界异施异衣。是名别异非是破僧。云何破僧亦是别异。答若众僧破为二部别住。异地异施异界异衣。是名破僧亦是别异。云何非破僧亦非别异。答除上尔所事。问若僧破为二部。若一部舍界。可得舍不。答如法者舍。得名舍。问若众僧破。比丘尼应作布萨不。答应作布萨。比丘尼不同事故。问若众僧破。闼赖吒比丘云何应布萨。答是闼赖吒比丘。应出界作布萨说戒。问若众僧破为二部。比丘尼应从何部受半月教化。答应从如法部受。若无如法。闼赖吒比丘应出界教化。问三摈比丘。一比丘随顺供给。得何罪。答是比丘。得二突吉罗一波夜提。问摈比丘名为独。名为有伴党耶。答一切摈比丘。名为独。无有伴党。问比丘摈未决定。应共住同事不。答若共住同事无罪。问受法比丘。得与不受法比丘作羯磨不。答不得。不受法比丘。得与受法比丘作羯磨不。答不得。若有一摈比丘。四比丘随顺。名破僧不。答名破僧。何以故。众僧摈是人。而四比丘随顺故。问如佛所说。如是人不应作不见摈。如是人若欲作不见摈时。得偷兰遮。何以故。近破僧因缘故。云何名如是人。答知是大德人若多知多识多闻大德明。解修妒路毗尼阿毗昙义。是故说名。如是人。不应与作不见。摈若与作不见。摈者得偷兰遮。近破僧故。问如佛所说。用可信比丘语应见罪。云何名可信。答从可信语比丘边闻。亦自信是罪。问如佛所说。若僧欲破。应次第空一床处敷独坐床。知法者应作诸羯磨。及教化比丘尼。是中云何成法。答若诸比丘共心悔知罪。互相恭敬礼拜问讯是。问如佛所说。若破一毛为百分。当如是细求和合众僧因缘。莫求破僧因缘。问云何名细求。答应求语言。应求义趣。应分别筹量细求和合僧因缘。莫求破僧因缘。若摈比丘心悔知罪。恭敬礼拜众僧。诸比丘将界外解摈。得解摈不。答得解摈。诸比丘得罪。俱舍弥何时名破僧。答若俱舍弥比丘界内共一住处。别作布萨及诸羯磨。尔时名破僧。问俱舍弥谁名破众僧。答如法比丘界内共住处。别作布萨及诸羯磨者是。问若比丘尼僧破为二部。比丘尼来诣诸比丘求教化。诸比丘应与教化不。答应与。应作是言。诸姊善共和合。问二因缘故名破僧。一唱说。二者取筹。若以余因缘唱说取筹。名破僧不。答不名破僧。问若众僧破为二部。诸比丘尼来求教化。应教化不。答应与教化。何以故。不欲令比丘尼僧破故。问毗耶离比丘受比丘尼。求教化。若俱舍弥比丘。尔时在界内毗耶离比丘。云何。作教化答。应出界教化。问俱舍弥二部朋党。一布萨处集。闼赖吒比丘云何作布萨。答应出界作布萨说戒是。檀越捉上座手。布施众僧。是施物应属谁。答随何部作上座。是物应属。若檀越捉第一上座第二上座手言。是物施众僧。应属谁。答若第一上座第二上座同一部。应属一部。第一上座第二上座。各在一部。应属二部。云何应分。次第分。第四分与沙弥。问毗耶离比丘。就闼赖吒比丘。共作布萨说戒。得名布萨说戒不。答得。显闼赖吒相故。若闼赖吒比丘。就毗耶离比丘。共作布萨说戒。得名布萨说戒不。答得布萨说戒。但失闼赖吒相故。问俱舍弥比丘。就闼赖吒比丘布萨说戒。得名布萨说戒不。答得显闼赖吒相故。闼赖吒比丘。就俱舍弥比丘。共作布萨说戒。得名布萨说戒不。答得布萨说戒。但失闼赖吒相故。如佛所说。有一住处。诸比丘作羯磨。非法别众。非法和合众。似法别众。似法和合众。如法别众。如法和合众。云何名非法别众。答应与苦切羯磨。与作不见摈羯磨。僧不和合。是名非法别众。云何名非法和合众。答应与苦切羯磨。与作不见摈羯磨。僧和合。是名非法和合众。云何名似法别众。答若作不见摈羯磨时。先唱说后白。僧不和合。是名似法别众。云何似法和合众。答若作不见摈羯磨时。先唱说后白。僧和合。是名似法和合众。云何名如法别众。答若应与作不见摈。与作不见摈羯磨。僧不和合。是名如法别众云何如法和合众。答若应与作不见摈。与作不见摈羯磨。僧和合。是名如法和合众。问若一比丘摈一人。一突吉罗。一人摈二人。二突吉罗。一人摈三人。三突吉罗。一人摈四人。四突吉罗。二人摈二人。二突吉罗。二人摈三人。三突吉罗。二人摈四人。四突吉罗。二人摈一人。一突吉罗。三人摈三人。三突吉罗。三人摈四人。四突吉罗。三人摈一人。一突吉罗。三人摈二人。二突吉罗。问若四比丘摈四比丘。得何罪。答得偷兰遮罪。以破僧因缘故。问一切众僧睡眠。尔时摈比丘。得摈不。答若众僧闻白已睡眠。得摈。问若众僧以余因缘和合。即摈比丘。得名摈不。答曰。得摈。说羯磨者得罪。问若减四比丘摈人。得名摈不。答不得。问若三比丘。第四若白衣。沙弥。非比丘。外道。不见摈。不作摈。恶邪不除摈。不共住。种种不共住。自言犯重罪。先来白衣。污比丘尼。杀父母。杀阿罗汉。破僧。恶心出佛身血人。作第四人。得摈人不。答不得。问如佛所说。有一住处。诸比丘应作羯磨者。彼不集一处。应与欲而不与。现前比丘能遮者遮成遮。云何应作羯磨比丘。答若应四众作羯磨。四比丘应作。若应五众作羯磨者。五比丘应作。若十众应作羯磨者。十比丘应作。若应二十众作羯磨者。二十比丘应作。诸比丘清净共住同见。是名应作羯磨比丘。问若比丘睡眠。诸比丘作摈。得摈不。答若比丘闻白已睡眠。得名摈。问若入定比丘。诸比丘得摈不。答若是比丘闻白已入定。得名摈。问若众僧破为二部。互相摈。得摈不。答若如法者摈。得名摈。问以闼赖吒比丘足数摈比丘。得摈不。答得摈。但失闼赖吒相。问所有非法羯磨。是别众羯磨耶。所有别众羯磨。是非法羯磨耶。答或非法羯磨。非别众。或别众羯磨。非非法。或非法羯磨。亦是别众。或非非法羯磨。亦非别众。云何非法羯磨非别众。答所有中作羯磨比丘。和合一处。应与欲者皆与欲来。现前比丘遮成遮而不遮。若人不现前。不先说其事。与作羯磨。是名非法羯磨非是别众。云何别众羯磨非非法。答所有中作羯磨比丘。不和合一处。应与欲者不与欲来现前比丘能遮者遮成遮。若人现前。先说其事与作羯磨。是别众羯磨非非法。云何非法羯磨亦别众。答所有中作羯磨比丘。不和合一处。应与欲者不与欲来。现前比丘能遮者遮成遮。若人不现前。不先说其事。与作羯磨。是名非法羯磨亦别众。云何非非法亦非别众。答所有中作羯磨比丘和合一处。应与欲者皆与欲来。现前比丘遮成遮而不遮。若人现前。先说其事与作羯磨。是名非非法亦非别众。问所有是法羯磨。皆是和合耶。所有和合羯磨。皆是有法耶。答或是有法羯磨。非是和合。或是和合羯磨。非是有法。或有法羯磨。亦是和合。或非有法羯磨。亦非和合。云何有法羯磨非是和合。答所有中作羯磨比丘不和合一处。应与欲者不与欲来。现前比丘遮成遮而遮。若人现前先说其事乃作羯磨。是名有法羯磨非是和合。云何和合非是有法羯磨。答所有中作羯磨比丘和合一处。应与欲者皆与欲来。现前比丘遮成遮而不遮。若人不现前。不先说其事。与作羯磨。是名和合非有法羯磨。云何有法羯磨亦和合。答所有中作羯磨比丘和合一处。应与欲者皆与欲来。现前比丘遮成遮而不遮。若人现前先说其事。与作羯磨。是名有法羯磨亦和合。云何非有法羯磨亦非和合。答所有中作羯磨比丘不和合一处。应与欲者不与欲来。现前比丘遮成遮而遮。若人不现前不先说其事。与作羯磨。是名非法羯磨亦非和合。问如佛所说。所有罪人。众僧乃至三教敕。颇比丘无罪。众僧乃至三教敕耶。答若除诸罪。余教敕是也。问宿白僧中得作羯磨不。答除属和上尼羯磨若僧未起。得作一切羯磨。问诸比丘唱说。后向摈比丘说。得名摈不。答得名摈。作羯磨人得突吉罗。问诸比丘因宿与欲作诸羯磨。得名作耶。答除属和上尼羯磨若僧未起。得作一切羯磨。问比丘自为作羯磨。得作不。答不得。若作者。众僧应语是人言。汝自顺自受持。优波离问佛。是诸本破戒人。贼住比丘。先来白衣等。是人云何如法自言。答是人僧中乃至三自说是。问可得一时唱说四人令得戒耶。答不得。问可得一时唱说令四人受具戒耶。答不得。问三比丘第四筹摈比丘。得摈不。答不得。问第四别住比丘摈比丘。得摈不。答不得。问诸比丘摈折伏。得摈不。答得摈。先折伏羯磨得灭。问诸比丘得摈可依止比丘。可出忏悔比丘不耶。答得摈。先可依止可出忏悔羯磨得灭。问诸比丘。与已摈比丘作折伏羯磨。名作不。答不得。以不中同事故。问诸比丘。与摈比丘作依止遣出忏悔羯磨。得名作不。答不得。以不中同事故。问除比丘。谗余人得何罪。答得突吉罗。

    优波离问佛。折伏羯磨有何义耶。佛言。此是羯磨名字。是筹磨从斗诤相言边出。应语是人众僧后当筹量汝事。又问。世尊。依止羯磨有何义。答此是羯磨名字。是但数作众罪。众僧应语是人。汝当依止某甲比丘住。问世尊。驱出羯磨有何义。答此是羯磨名字。是羯磨污他家比丘边出。应语是人。汝出去。莫是中住。优波离问佛。破慢羯磨有何义。答此是羯磨名字。是羯磨从轻骂白衣边出。应语是人。汝应向某甲居士悔过。优波离问。如佛所说。汝应依止某甲比丘住。此说有何义。佛言。随是罪比丘深心爱念恭敬者畏难者应依止是比丘。住问如佛所说。众僧后当筹量。此说有何义。答应语言。汝若有罪。应入僧中三自首。僧当随罪治汝。是名筹量。问若比丘语两眼人言。汝是一眼人。得何罪。答故妄语故。得波逸提。又问。语一眼人言。汝一眼人。得何罪。答轻恼他故。得波逸提。问如佛所说。比丘若内若外轻恼他。是中云何内云何外。答内者界内外者界外。复次舍内名内。露地名外。问如佛所说。阿利吒比丘。竭驮婆罗门本弟子。说遮道法作不遮道。问云何是遮道。答我说欲是遮道(问杂事竟)。

    十诵律卷第五十五

    十诵律卷第五十六(第十诵之一)

    后秦北印度三藏弗若多罗译

    比丘诵

    佛在王舍城。语诸比丘。十种明具足戒。何等十。佛世尊自然无师得具足戒。五比丘得道即得具足戒。长老摩诃迦叶自誓即得具足戒。苏陀随顺答佛论故得具足戒。边地持律第五得受具足戒。摩诃波阇波提比丘尼受八重法即得具足戒。半迦尸尼遣使得受具足戒。佛命善来比丘得具足戒。归命三宝已三唱我随佛出家即得具足戒。白四羯磨得具足戒。是名十种具足戒。三种得具足戒。一善来作比丘。二归命三唱。三白四羯磨。于是中若未结白四羯磨。若人归命三唱。我随佛出家。是善受具足戒。若结白四羯磨后。若归依三唱出家。不名得具足戒。善来作比丘。若结白四羯磨前。若结白四羯磨后。皆善来得具足戒。何以故。佛法王自与受戒。无有在学地命终故。诸比丘尼三种得受具足戒。一受八重法。二遣使。三白四羯磨。是中受八重法。初一人得后不得。遣使者。如半迦尸尼得。若有欲出家道路障碍。相似亦得。是使人众僧中受羯磨。不多不少。向半迦尸尼说。亦说三依止。应说受戒岁月时节。亦应广说八波罗夷法。如是名得具足戒。若不如是。不得具足戒。可受具足戒者。若男子女人无遮受戒法。是名可受具足戒。不可受具足戒者。若男子女人有遮法。无和上阿阇梨。无衣钵。不能男。污比丘尼。杀父母杀阿罗汉。破僧恶心出佛身血。如是人不可受具足戒。若受戒污众僧。与受戒者得突吉罗。若人诸根具足无障碍。某种姓某名字某事业。众僧一心如法和合。问无遮受戒法已。然后与受戒。如苏陀等如法得受具足戒。于是中十三人先来。不得具足戒。杀父杀母杀阿罗汉。破僧恶心出佛身血。先破戒贼住比丘。先来白衣不能男。污比丘尼。越济人。灭羯磨人及非人。如是等名污众僧人。不得受戒。与受戒者得罪。是名善受具足戒法。有二种羯磨。一治罪羯磨。二成善羯磨。治罪羯磨者。谓苦切羯磨依止羯磨驱出羯磨下意羯磨摈羯磨。如是等苦恼羯磨。是名治罪羯磨。成善羯磨者。谓受戒羯磨布萨羯磨自恣羯磨出罪羯磨布草羯磨。如是等能成善法羯磨。是名成善羯磨。羯磨事者。随所从因缘作羯磨。是名羯磨事。遮羯磨者。若羯磨时不如法作白。不如法唱说。别众非法可坏。是名遮羯磨。不遮羯磨者。若羯磨时如法作白如法唱说。和合众如法不可坏。是名不遮羯磨。出羯磨者。诸比丘语摈比丘言。汝已被举。出去。僧不得与汝同事。何以故。僧已作羯磨。汝今出去。是名出羯磨。舍羯磨者。摈比丘僧还与解摈。还共作羯磨同事共住。是名舍羯磨。苦切事者。若比丘喜斗乱诤讼。僧因是故作苦切羯磨。是名苦切。出罪事者。三种出罪事。若见若闻若疑。是三种事应以时出。莫以非时。当以实出。莫以妄语。当以利益出。莫以无益。当软语出。莫以恶口。以慈悲心莫以嗔恨。因缘事者。随所从因缘作羯磨。是名因缘事。如跋陀婆罗经中广说五摄。语治事者。四种羯磨名为治事。谓苦切羯磨依止羯磨驱出羯磨下意羯磨。除灭事者。随所从因缘灭斗诤乱事。是人得心悔折伏。恭敬礼拜软语问讯舍离本事。是名除灭事。学者。三学。善戒学善心学善慧学。是名为学。还戒者。若比丘言。我舍佛舍法舍僧舍戒。舍和上阿阇梨。舍同和上同阿阇梨。舍比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼。汝等当知。我是白衣若沙弥。我非比丘非沙门非释种子。乃至言。我不喜与汝等共住。是名还戒。不舍戒者。若狂人舍戒。不名舍戒。若散乱心病坏心舍戒。不名舍戒。若向狂人散乱心人病坏心人舍戒。不名舍戒。若独舍戒。若独非独想。若非独独想舍戒。不名舍戒。若中国人向边地人。若边地人向中国人舍戒。不相解语。不名舍戒。若向哑人聋人哑聋人不智人非人睡眠人入定人舍戒。若隔障若自嗔若向嗔人舍戒。若梦中舍戒。若不决定心舍戒。若人不了其语。若前人不决定知舍。是皆不名舍戒。是名不舍戒。戒羸者。若比丘愁忧不乐比丘法。厌恶比丘法。欲堕圣相。欲立白衣相须在家法。不须比丘法求白衣法。作是言。我忆念父母兄弟姊妹妻子。速教我世间诸巧便事。教我令得世间安隐住处。嘱累我令得善知识。是比丘愁忧不乐比丘法。乃至求白衣法。如是言说音声惭愧故。不欲了了向人说我反戒。是故名戒羸。戒羸不出者。不令他人了知。诤事者。云何是诤事。有四种诤事。相言诤。无事诤。犯罪诤。常所行诤。是名为诤事。正取事者。随事起因缘正取其实。是名正取事。灭事者。七灭事法。现前灭事法。忆念灭事法。不痴灭事法。自言灭事法。实觅灭事法。多觅灭事法。如草布地灭事法。是名灭事。除灭事者。有五因缘事则易灭。是事白僧。用佛语断二部伴党。共软语。诤讼比丘嗔恨必折。有罪比丘可出。若事有此五因缘。则易除灭。是名除灭事。说者。若布萨说戒时。若说四事。若说十三事等。是名说。不说者。若住处布萨说戒时。上座不谙不诵次第二上座应说。若复不谙不诵。第三上座应说。如是展转一切皆不谙不诵故不说。是名不说。独住法者。若比丘独阿兰若处十五日布萨时。应洒扫塔寺布萨处及中庭次第敷座。应求火应求火炉燃烛应办筹。若客比丘未布萨者来。应共作布萨说戒。若无比丘来。应高上遥望。若遥见比丘。唤言速来。今是布萨日。若不见。是比丘还坐处坐。应心念口言。今众僧布萨。若十四日若十五日。我某甲亦布萨。若十四日若十五日。是比丘如是作。名得布萨。是名独住法。痴羯磨者。若比丘狂心颠倒。或来布萨或不来。或来众会或不来。或来羯磨或不来。是比丘应以白二作痴羯磨。广说如施越比丘。是名痴羯磨。不痴羯磨者。除痴羯磨。余诸羯磨。名不痴羯磨。不消供养者。施与持戒人。持戒人转与破戒人。是名不消施。与正见人。正见人转与邪见人。是名不消。若过度用。是名不消供养。十种不现前羯磨者。覆钵羯磨。仰钵羯磨。作学家羯磨。舍学家羯磨。治僧伽蓝羯磨。监僧伽蓝民羯磨。使沙弥羯磨。不礼拜羯磨。不共语羯磨。不供养羯磨。是名十不现前羯磨。非羯磨者。若应四众作羯磨。而减四众。是不名作羯磨。若白衣作第四人。若沙弥非比丘外道。不见摈不作摈恶邪不除摈。不共住种种不共住。自言犯重罪先来白衣。污比丘尼不能男。杀父杀母杀阿罗汉。破僧恶心出佛身血。如是等作第四人。是不名作羯磨。若应五众作羯磨。而减五众作。是不名作羯磨。若白衣作第五人。若沙弥非比丘外道。不见摈不作摈恶邪不除摈。不共住种种不共住。自言犯重罪先来白衣。污比丘尼不能男。杀父杀母杀阿罗汉。破僧恶心出佛身血。如是等作第五人。是不名作羯磨。若应十众作羯磨。而减十众作羯磨。是不名作羯磨。若白衣作第十人。沙弥非比丘外道。不见摈不作摈恶邪不除摈。不共住种种不共住。自言犯重罪先来白衣。污比丘尼不能男。杀父杀母杀阿罗汉。破僧恶心出佛身血。如是等作第十人。是不名作羯磨。若应二十众作羯磨。而减二十众作羯磨。是不名作羯磨。若白衣作第二十人。若沙弥非比丘外道。不见摈不作摈恶邪不除摈。不共住种种不共住。自言犯重罪先来白衣。污比丘尼不能男。杀父杀母杀阿罗汉。破僧恶心出佛身血。如是等作第二十人。是不名作羯磨。善者。如毗尼中广说善法。出罪者。有五种如法出罪。不向不共住人别住人未受具足戒人出罪。出残罪出见罪。是名如法出罪。白者。白众是事故名白。有僧事初向僧说故名白。白羯磨者。受具足戒布萨说戒自恣等。是名白羯磨。白二羯磨者。若白已一唱说如是白二羯磨。是名白二羯磨。白四羯磨者。若白已三唱说。是三羯磨并白为四。是名白四羯磨。佛言。白羯磨。若离白作。是则可坏。白二羯磨。若离白作。是名可坏。若白不唱说。若唱说不白。亦可坏。白四羯磨。若离白作。是则可坏。若白不三唱说。若三唱说不白。亦可坏。白羯磨。若以白作。是不可坏。白二羯磨者。若先白已唱说。是不可坏。白四羯磨者。若先白已三唱说。是不可坏。如是等诸羯磨。皆应以是闻知。或有重说羯磨无罪。若减不名作羯磨。若和合众僧中。若白未唱说若唱说。不白众僧从坐起去。应语众言。诸长老。还和合应更作白唱说。若具足是事作羯磨。堕不可坏中。是名羯磨。苦切羯磨者。为斗诤相言比丘。以白四作苦切羯磨。是名苦切羯磨。依止羯磨者。为喜作罪比丘。以白四作依止羯磨。是名依止羯磨。驱出羯磨者。为污他家比丘。以白四作驱出羯磨。是名驱出羯磨。下意羯磨者。为骂白衣比丘。以白四作下意羯磨。是名下意羯磨。不见摈羯磨者。为比丘作罪不如法见。以白四作不见摈羯磨。是名不见摈羯磨。不作摈羯磨者。为比丘见罪不如法除。以白四作不作摈羯磨。是名不作摈羯磨。恶邪见不除摈羯磨者。为贪著邪见不舍。比丘以白四。作恶邪不除摈羯磨。是名恶邪不除摈羯磨。别住羯磨者。若比丘十三事中。得一一罪覆藏。随覆藏日。以白四作别住羯磨。是名作别住羯磨。摩那埵羯磨者。若比丘十三事中得一一罪不覆藏。僧以白四作六夜摩那埵羯磨。是名摩那埵羯磨。本日治羯磨者。若比丘六夜行摩那埵中。更得僧伽婆尸沙罪。是比丘众僧还以本日。以白四作本日治羯磨。是名本日治羯磨。出罪羯磨者。若比丘得僧伽婆尸沙罪。行摩那埵竟。众僧心悦。以白四作出罪羯磨。令出不善法。是名出罪羯磨。问何故善法中别住。答为摩那埵故。问何故本日治。答为折伏心故。问何故摩那埵。答为出罪故。问何故出罪。答为戒清净故。问何故别住为摩那埵。答是比丘行别住法。能令诸比丘心悦。诸比丘发心思惟。欲与摩那埵。问何以故。本日治为折伏心。答若还从本日行是事。令心折伏。诸比丘作是念。是人结使厚重。以本日治令惭愧。更不复作。尔时诸比丘发心与摩那埵。是故名本日治。为折伏心故。问何以故。行摩那埵为出罪。答是比丘行摩那埵法时。能令诸比丘心悦。诸比丘作是念。长老。一心好作善法。欲出是罪不欲违逆。我等当令是人得从罪出。是故名摩那埵。为出罪故。问何以故。出罪为戒清净。答是比丘若得出罪。离诸罪得清净戒。如比尼中说二人清净。一人先不作罪。一人作罪已如法除灭。二俱清净。是比丘以出罪羯磨故。还得清净戒。是故名以出罪。为戒清净故。觅罪相羯磨者。若比丘自言。我犯是罪。后还言。我不作。众僧与是人觅实罪相羯磨。广说如象首比丘觅实罪相羯磨。阿跋提者。五种罪。名阿跋提。何等五。谓波罗夷僧伽婆尸沙。波夜提波罗提提舍尼突吉罗。于此五种罪。比丘若作若覆障不远离。是名阿跋提。无阿跋提者。波罗夷。僧伽婆尸沙。波夜提。波罗提提舍尼。突吉罗。是五种罪不作不覆障远离。净身口业净命。若狂人病坏心人散乱心人作罪。若无先作。是名无阿跋提罪。轻阿跋提罪者。可忏悔即觉心悔。是名轻阿跋提罪。重阿跋提罪者。若罪可以羯磨得出者。是名重阿跋提罪。残阿跋提罪者。五种罪中后四种罪可除灭。是名残阿跋提罪。无残阿跋提罪者。五种罪中初种。是名无残阿跋提。恶罪者。谓波罗夷僧伽婆尸沙。虽一切罪皆名恶。此是恶中之恶。故名恶罪。非恶罪者。波夜提波罗提提舍尼突吉罗。是非恶罪。可治罪者。可出可除灭。是名可治罪。不可治罪者。不可出不可除灭。是名不可治罪。若犯罪者若四若五。法中作是念信是罪如法灭。若犯罪者若四若五。法中不作是念。不信是罪不如法灭。摄罪者。以一因缘故尽摄所犯。所谓恶律仪。摄无罪者。以一因缘故摄一切不犯。所谓行善律仪故。以一因缘故说一切罪。所谓恶律仪。以一因缘故说一切无罪。所谓善律仪。语者。比丘应语。长老。汝作某罪。是罪当发露。莫覆藏。当如法除灭。是名为语。忆念者。比丘应语。长老。汝忆念某时某处作如是罪不。是名忆念。说事羯磨者。汝长老。于此处不白我等不得余处去。是名说事羯磨。萨耶罗羯磨者。有五种。比丘语余比丘言。长老。听我语是事。应此处作萨耶罗。余事当彼间作萨耶罗。某事当随处作萨耶罗是比丘说犯事示他过故。拔羁系逸去。如恶马。是名萨耶罗羯磨。诬谤者。诬谤事诬谤方便。是名诬谤事。诬谤发者。发起诬谤。是名诬谤发。诬谤灭者。不作诬谤。是名诬谤灭。应五种从他求听。长老。我说汝事语汝。令汝忆念。出汝事听我。是故名求听与听者。应五种与听。说来语来忆念来出来听汝来。是名与听。用听者。以是听如法出他事。是名用听。遮波罗提木叉者。有十种如法遮波罗提木叉。说波罗提木叉时。若比丘犯波罗夷者。若欲出波罗夷事。若轻呵僧。欲出轻呵僧事。若舍戒。若欲出舍戒事。若比丘不随顺如法僧事。若见闻疑他破戒事。若见闻疑他有破正见事。若见闻疑他有破威仪事。以是事故遮。是名如法遮波罗提木叉。遮自恣者。四种如法遮自恣。以有根破戒遮自恣。以有根破正见破正命破威仪遮自恣。是名四种如法遮自恣。内宿者。若以羯磨结净地已。僧坊内宿饮食。大比丘不应食。故名内宿。内熟者。以羯磨结净地已。僧坊内煮饮食。大比丘不应食。故名内熟。自熟者。若大比丘自作饮食不应食。如佛在毗耶离。俭时诸檀越欲与僧作饮食。作如是念。若我自舍作饮食。多诸知识亲里来。皆应与分。若佛听僧坊内作者我当作。佛即听近僧坊外作。是火起烟尘。多人来索。若与则不供。若不与恐来伤害。往白佛。佛言。听汝僧坊内作。僧坊内作时。诸沙弥守园人。先自食饱满。余残与僧。僧食不足故皆疲极羸瘦。是事白佛。佛言。从今日如是饥饿时。若结净地若未结。听大比丘自作自食。从今日若非饥饿时。结净地已二事不应用。谓内宿内熟。不应食。若结净地若不结。大比丘自作饮食。不应食。若食者犯突吉罗。是故说名自熟。恶捉者。若持净戒比丘。故自取食。大比丘不得食。是名恶捉。不受者。若男若女若黄门若二根人不授与。大比丘不应食。是名不受。恶捉受者。若大比丘先自取。然后从净人受。大比丘不应食。是故名恶捉受。初日受者。如佛在毗耶离。饥饿时饮食难得。语诸比丘。从今日如是饥饿时。听汝若食竟不受残食法初日受食。听汝食初日受食者。若比丘早起。从他受饮食。未食留置食后。是名初日受食。从是出者。如佛在毗耶离。语诸比丘。从今日如是饥饿时。从是出食听汝食。从今听诸比丘。食竟若不受残食法。从是出食应食。从是出者。诸比丘所从檀越家食已。从是家中持食出。是名从是出。食木果者。如鸡尼耶结发梵志。多持木果来诣佛所与佛。佛语鸡尼耶。与众僧作分。是人即与诸比丘。诸比丘不受。作是言。我等食已竟。佛言。从今日如是饥饿时。食已虽不受残食法。听汝食木果。木果者。胡桃栗捺婆陀摩。如是等木果。是名木果。池物者。舍利弗热血病发。诸药师教食池物。舍利弗言。佛未听我等食池物。是事白佛。佛言。从今日听食池物。目连以神通力。曼陀耆尼池中。多持大藕根来。大如人髀。香美第一。如净白蜜。若折乳汁流出。持与舍利弗。舍利弗问。何处得来。答言。曼陀耆尼池中得来。舍利弗言。是非人处谁授汝耶。答非人授我。舍利弗言。佛未听我等从非人受食。是事白佛。佛言。从今日听从非人受食食。如是藕等池物。多煮多食多残。以是余与诸比丘。诸比丘不食。作是言。我等食竟不受残食法。是事白佛。佛言。从今日如是饥饿时。虽不受残食法。听食池物。池物者。藕根藕子菱芡根鸡头子等。是名池物。受者。受迦絺那衣处得七种利。随意畜长衣。常不失三衣。数数食别众食。过中不白善比丘入聚落。若檀越请食。食前食后随意至余处。有住处无住处。得迦絺那衣施物。应属安居比丘。余比丘不应分。是故名受。与上相违。是名不受。舍者。有八事舍迦絺那衣。一者衣足时。二者衣成时。三者去时。四者闻时。五者失时。六者发心。七者出界。八者舍时。是名为舍。不舍者。与上相违。是名不舍。可分物者。若物诸比丘现前应分。何等是。除死比丘重物。余轻物。是名可分物。不可分物者。若物诸比丘现前不应分。何等是。除死比丘衣物。余重物。是五事不分不可取。若众僧若三人若二人若一人不应分。何等五。僧伽蓝地。房舍地。僧伽蓝房舍。床卧具。是名不可分。轻物者。可分物。是故名轻物。重物者。不可分物。是故名重物。属物者。若在聚落若空处属他。若男若女若黄门若二根。是名属物。不属物者。若物在聚落空地不属他。若男若女若黄门若二根。是名不属物。手受物者。若物从他受用。何等是。一切入口物。除水及齿木。是名手受物。非手受物者。若物不从他受中用。何等是。一切所用衣钵等。不入口物及水齿木。是名不手受物。人物者。佛听僧坊使人佛图使人。是人属佛图属众僧。是名人物。非人物者。佛听象马骆驼牛羊驴骡。属佛图属僧。是名非人物。因缘衣者。若般遮于瑟等诸大会中得。是名因缘衣。死衣者。若五众死。五众所应分物。是名死衣。粪扫衣者。五种粪扫衣不应畜。一火烧。二牛嚼。三鼠啮。四初嫁女不净衣。五产衣。是五种不应畜。四种粪扫衣应畜。一冢间衣二往还衣。三无主衣。四弊纳衣。是四种应畜。是名粪扫衣。灌鼻者。佛听眼病比丘畜灌鼻筒。如毕陵伽婆蹉等。是名灌鼻。刀治者。若病余药所不能治佛听猥处以刀治。若病余药能治。而以刀治。得偷兰遮罪。是名刀治。活帝治者。佛言。若比丘病。余药不能治。听活帝。若余药能治。而以活帝治。得偷兰遮罪。是名活帝治。剃毛者。除须发。身上余毛不应剃。若剃得突吉罗。是名剃毛。剃发者。不得移处剃。应一处剃。是名剃发。故用者。如比丘五种子。五种净应用。八种浆以水净。十种衣三种坏色。是名故用。果蓏者。毗耶离诸比丘多有果蓏。诸比丘各自恣啖。佛言。作分分与。是中一比丘取二三人分。有啖不能尽者不得者。是时斗诤。佛言。从今日诸果蓏不应分。若有净人受取。以五种比丘净法。以火刀爪鹦鹉。若不生子净应啖。人用物者。人间若金银琉璃颇梨床榻器物。比丘不应坐不应用。是名人用物。非人用物者。天上金银琉璃颇梨地床榻器物。比丘应行应坐应用。是名非人用物。五百人集比尼者。佛初灭度后。五百比丘和合一处。集一切修多罗一切比尼一切阿毗昙。是名五百人集比尼。七百人集比尼者。佛灭度后百一十岁。毗耶离十事出。非法非比尼非佛教。是十事不入修多罗比尼中。与法相违威仪相违。是十事七百比丘和合一处灭。是名七百人集比尼。比尼摄者。二部波罗提木叉。并义解比尼。增一余残杂说。若共若不共。是名摄比尼。黑印者。四黑印。如经中说。四大印亦如经中说。问佛何以故。说是四黑印。答欲说真实佛法相故。来世比丘当了了知是佛说是非佛说。是故说黑印。何以故。说四大印。为成就大事不令诸比丘错谬故。说大印。合药者。诸根药茎药叶药华药果药。是药草各各差别和合。是名合药。和合药者。即日受时药。受时分药。受七日药。受尽形药。共合一处。时应服。过时不得服。即日受时分药。受七日药尽形药。共和合一处。时分应服。过时分不应服。即日受七日药。受尽形药共和合一处。七日应服。过七日不应服。若尽形药。随意应服。即日受时药昨日受时分药七日药尽形药。共和合一处不应服。即日受时分药。昨日受七日药尽形寿药。共和合一处不应服。即日受七日药。昨日受尽形药。共和合一处不应服。是名和合法。问时分七日尽形寿得宿受不。答不得。恶捉不受得受不。答不得。手受口受无病得服不。答不得。手受口受病得服不。答得。僧坊净法者。若五宝若似五宝。在僧坊内。比丘取时应作是念。此谁物当还。是名僧坊净法。林净法者。林名众多树一处。是中应随上座取。是名林净法。房舍净法者。僧坊中多有别房舍。是中应随上座取次第应住。是中随檀越分处供养应受。是名房舍净法。时净法者。饥饿时。老病时。因缘时。佛有所听。是名时净法。方净法者。如比丘阎浮提住至俱耶尼。用阎浮提时俱耶尼食。三方亦如是。是名方净法。国土净法者。得神通诸比丘。至恶贱国土乞食。是比丘先从恶贱人受食啖。此人心悔。我等堕不净数。便不复乞。是人持食于比丘前弃地而去。诸比丘不知云何。佛言。从今日至恶秽国土。弃食著地得自取食。随国土法故。如边地持律。第五得受具足戒。阿叶波伽阿槃提国土。听著一重革屣常洗浴皮褥覆。如寒雪国土中。听畜俗人靴具。是名国土净法。衣净者。佛听著十种衣。何等十。白麻衣。赤麻衣。刍摩衣。憍施耶衣。翅夷罗衣。钦跋罗。衣劫贝衣。钵兜路衣。头头罗衣。俱遮罗衣。是名衣净法(具足戒竟)。

    自恣法者。安居比丘应一处和合。众僧应三种自恣。若见若闻若疑问。何以故。佛听自恣。答以摄众僧故。好恶相教化故。尔时出过罪如法得清净。是名自恣法。与自恣者。病比丘不能来。应与自恣。若不病比丘自恣时不来。得突吉罗。若是比丘。畏失命若破戒。若八难中一一难起。不得止。应与自恣。是名与自恣。受自恣法者。若比丘从他比丘受自恣。界内应受。若畏失命破戒若八难中一一难起。尔时应出界去。是名受自恣法。说自恣法者。比丘从他受自恣。到僧中应说。若不说得突吉罗。若受自恣人睡眠若入定。若八难中一一难起不说无罪。是名说自恣法。布萨法者。半月半月诸比丘和合一处。自筹量身。昼作何罪夜作何罪。从前说戒以来。将不作罪耶。若有罪。当向同心净戒比丘如法忏悔。若不得同心净戒比丘。当生心。我后得同心净戒比丘。当如法忏悔。问何以故。佛听作布萨。答令诸比丘安住善法中舍离不善离不善法得清净故。是名布萨法。与清净法者。布萨时病比丘不能来。应与清净。若能来而不来。得突吉罗。若是比丘。畏失命若破戒。若八难中一一难起。不得已与清净。是名与清净法。受清净法者。若比丘从他比丘受清净。界内应受。若是比丘。畏失命破戒。若八难中一一难起。尔时应出界去。是名受清净法。说清净者。比丘受他清净。到僧中说者善。若不说。得突吉罗。若受清净人。若睡眠若入定。若八难中一一难起。不说无罪。是名说清净法。欲法者。欲名发心。如法僧事中随僧法与欲。是名欲法。与欲法者。若比丘病不能来。应与欲。若不病能来而不来。得突吉罗。若比丘畏失命畏破戒。若八难中一一难起。不得止故与欲。得来而不来。得突吉罗。与欲者应言。比丘与欲来。若言与。是名得欲。若身业与。是名得欲。若口业与。是名得欲。若身口业不与。不名得欲。应将是比丘来僧中。若不来应一切僧就是比丘诸比丘不应别作羯磨。若别作羯磨。诸比丘得罪。是名与欲法受。欲法者。若比丘从他比丘受欲。界内应受。若是比丘畏失命畏破戒。若八难中一一难起。应出界去。是名受欲法。说欲法者。受欲比丘到僧中。应说彼比丘。欲若说者善。若不说得突吉罗。若是比丘。若睡眠若入定。若八难中一一难起。不说。无罪。是名说欲法。清净法者。比丘语他。我清净无罪。是名清净法。与清净法者。若比丘病不能来。应与清净。若无病能来而不来。得突吉罗。若比丘畏失命畏破戒。若八难中一一难起。不得止故。应与清净。与清净法者。语比丘言。与清净来。若言与。是名得清净。若身业与。亦名得清净。若口业与。是名得清净。若不以身口业与。不名得清净。应将是比丘来僧中。若不来。一切僧应就是比丘。诸比丘不应别作布萨。若别作。诸比丘得罪。是名与清净法。欲清净法者。若布萨时僧欲作种种羯磨。尔时应俱与欲清净。是名欲清净法。与欲清净法者。若比丘病不能来。应与欲清净。若不病能来。应到众僧布萨羯磨处。若无病能来而不来。得突吉罗。若是比丘。畏失命畏破戒。若八难中一一难起。不得出故。应与欲清净。比丘应语他比丘。与欲清净来。若言与。是名得欲清净。若身业与。亦名得欲清净。若口业与。是名得欲清净。若不以身口业与。不名得欲清净。应将是比丘到僧中。若不能来。一切僧应就是比丘。诸比丘不应别作布萨羯磨。若别作。诸比丘得罪。是名与欲清净法。受欲清净法者。比丘欲受他欲清净。应界内受。若畏失命畏破戒。若八难中一一难起。应出界去。是名受欲清净法。说欲清净法者。受他欲清净者。应到僧中说。彼比丘欲清净。若说者善。若不说。得突吉罗。是比丘若睡眠若入定。若八难中一一难起。不说无罪。是名说欲清净法。起塔法者。给孤独居士深心信佛。到佛所头面礼足一面坐。白佛言。世尊。世尊游行诸国土时。我不见世尊故甚渴仰。愿赐一物我当供养。佛与爪发言。居士。汝当供养是爪发。居士即时白佛言。愿世尊。听我起发塔爪塔。佛言。听起发塔爪塔。是名起塔法。塔地者。属塔地者。园田谷田。于中初起塔。是名塔地。龛塔法者。佛听作龛塔柱塔。佛广听一切作塔。是名塔法。塔物无尽者。毗耶离诸估客。用塔物翻转得利供养塔。是人求利故欲到远处。持此物与比丘言。长老。是塔物。汝当出息令得利供养塔。比丘言。佛未听我等出塔物得利供养塔。以是事白佛。佛言。听僧坊净人若优婆塞出息塔物得供养塔。是名塔物。无尽供养塔法者。所应供养塔。若白色赤色青色黄色诸色等。听供养塔及诸严饰具。是名供养塔法。庄严塔法者。所应庄严塔。若金刚座。高堂高楼重阁。悬诸宝铃光相璎珞缯幡华盖金银真珠车磲马瑙琉璃颇梨等种种宝物。如是等妙庄严具。是应供养塔。是名庄严塔法。花香璎珞法者。所应供养塔。花香末香涂香。花璎珞宝璎珞。罗列然灯作众伎乐。香涂墙壁分布香奁。应布花香香油洒地。是名花香璎珞法。坚法者。比丘随所住房。是中随檀越分处应受供养。是名坚法。坚坚法者。若檀越与比丘饮食并衣被。以是因缘故。舍离二事数数食别众食。是名坚坚法。粥法者。佛听食八种粥。酥粥油粥。胡麻粥乳粥。小豆粥摩沙豆粥。麻子粥清粥。啜时不作声。是名粥法。啖法者。佛听九种啖。根啖茎啖叶啖。磨啖果啖胡麻啖。石蜜啖白蜜啖。啖时勿令大作声。是名啖法含消法者。佛听四种含消。酥油蜜石蜜。比丘含是四含消时。应作是念。我以治病因缘故含。不为美味。是名含消法。食法者。佛听食五种食。饭麨糒鱼肉。比丘食是食。应生厌心。为存身命故。念莫堕数数食别众食。又作是念。受残食想。是名食法。钵法者。佛听畜二种钵。瓦钵铁钵。八种钵不应畜。金钵银钵。琉璃钵摩尼钵。铜钵白镴钵。木钵石钵。是名钵法。衣法者。七种衣。不须作净。得自畜。僧伽梨。郁多罗僧。安陀会。雨浴衣。覆疮衣。尼师坛。及余如法所用衣物。是名衣法。尼师坛法者。佛听畜尼师坛。为爱护卧具故。无尼师坛不应坐僧卧具上。是名尼师坛法。针法者。佛听畜二种针。铜针铁针。糠米鼻小豆鼻圆鼻。是名针法。针筒法者。佛听畜针筒。为爱护针不令数失。更求觅妨行道故。是名针筒法。水瓶法者。佛听畜水瓶。好净洁畜。是名水瓶法。常用水瓶法者。亦应净洁畜水瓶水。盖亦如是。是名常用水瓶法。和上法者。诸比丘无和上。则作诸弊恶。若病无人瞻视。是故佛听有和上。和上当教化瞻视为汝说法。佛虽听作和上。诸比丘不欲作和上。佛教令作和上。是名和上法。共行弟子法者。所欲出行应白和上。行时应随和上后供给所须。常随逐不远离。如法事中莫违逆意。一切所作皆应白和上。除大小便啮齿木礼佛法僧。是名共行弟子法。阿阇梨法者。诸比丘无阿阇梨。作诸弊恶若病无人瞻视是故佛听有阿阇梨。阿阇梨常教化瞻视为汝说法。佛虽听作阿阇梨。诸比丘不欲作阿阇梨。佛教令作阿阇梨。是名阿阇梨法。近行弟子法者。所欲出行应白阿阇梨。行时应随阿阇梨后供给所须。当随逐不远离。如法事中莫违逆意。一切所作皆应白阿阇梨。除大小便啮齿木礼佛法僧。是名近行弟子法。和上阿阇梨共行近行弟子法者。和上阿阇梨。于共行近行弟子。应生儿子想。共行近行弟子。于和上阿阇梨。应生父想。汝等能如是者。于我法中增长善法。是名和上阿阇梨。共行近行弟子法沙弥法者。佛听沙弥极小乃至七岁能驱食上乌者。是名沙弥法。依止法者。有一客比丘。未满五岁。日暮来入僧坊求依止。久而不得。迷闷躄地垂死。诸比丘以是事白佛。佛言。从今日莫即日急求依止。听一宿息已当求依止。尔时诸比丘。不问好恶趣得依止。不能增长善法。佛言。莫趣得依止。当观是比丘能教化弟子令善不。如是观察。具足功德者。当求依止。若无具足功德者。当更求依止。是名依止法。与依止法者。比丘若满十岁。应与他依止法。满十岁钝根不了。不应与他依止。是名与依止法。受依止者。比丘应从座处起。偏袒著衣脱革屣胡跪曲身。两手捉上座两足。应三说求依止。是名受依止法。舍依止法者。有五因缘舍依止。一师波那祢。二自舍住处去。三反戒。四舍此部到异部中。五见本和上。是名舍依止法。地法者。随应何地欲起塔僧坊。先应看是地中作。不妨行来处。树林具足。水具足。昼夜静寂。少蚊虻少风少热少诸毒蝎。如是观察地起塔僧坊。若不观察是地。起塔僧坊者。治塔僧坊比丘。得突吉罗。是名地法。僧坊法者。佛听诸僧坊中温室讲堂楼阁一重舍尖头舍揵那舍。佛听是诸坊舍众僧畜。亦听一人畜。是名僧坊法。卧具法者。佛所听诸比丘卧具。粗陛绳床细陛绳床。毡褥卧具种种覆处。佛听众僧畜。亦听一人畜。是名卧具法。治塔僧坊法者。阿罗毗国诸塔僧坊毁坏。佛知已故问阿难。是诸塔僧坊。何以故毁坏。阿难言。诸六群比丘欲治故。余比丘畏不敢治。佛言。此六群比丘所欲治塔僧坊。众僧应羯磨与余人治。受羯磨比丘少多造手。或著一土墼。或以一束草或塞一孔。或涂地泥壁。或以牛粪涂地涂壁。如是少多作已言。我更不欲作。佛言。如是人不应与作羯磨。若是比丘能大作功德修治者。应与治塔僧坊羯磨。是名治塔僧坊法。治塔僧坊人法者。若比丘欲新起塔僧坊新作卧具。佛言。以是事故。僧应令十二岁悉舍余事。当随事大小。或十一岁十岁。九岁八岁。七岁六岁。五岁四岁三二一岁。应舍余事。但令垒壁构架材木泥覆污饰。是名治塔僧坊人法。恭敬法者。随上座次第。礼拜迎来送去。合掌曲身上座边立。是名恭敬法。澡豆法者。佛听用小豆大豆摩沙豆豍豆胡豆屑一梨梨频陀等干草屑。莫杂香作。除病人。余不听用。若不索。檀越自与。随意得用。是名澡豆法。浆法者。佛听八种浆等。比丘应饮。昭梨浆。莫梨浆。拘罗浆。舍梨浆。舍多浆。蒲桃浆。颇楼沙浆。梨浆。是八种浆等。以水作净应饮。是名浆法。药法者。根药茎药叶药花药果药。佛听是药草。亦听众僧畜。亦听一人畜。是名药法。苏毗罗浆法者。佛听饮苏毗罗浆。为冷病比丘故。如为舍利弗故听饮。是名苏毗罗浆法。皮韦法者。若诸皮韦。比丘不应畜著不应坐。除富罗。除革屣。除富罗带革屣带。除摩栈皮鹿皮。及除革屣网纽。是名皮韦法。革屣法者。佛听二种革屣。一重革屣。破慢净革屣。若杂色庄严革屣不应畜。是名革屣法。支足法者。佛听二种支足物。一者厕隥。二者支床脚物。八种支足物不听用。是名支足法。机法者。若动摇若有声若庄严。如是机不应畜。是名机法。杖法者。佛听杖[矛*(替-曰+貝)]。若铁若铜。为坚牢故。上作楼环。又杖法者。佛在寒园林中住。多诸腹行毒虫啮诸比丘。佛言。应作有声杖驱遣毒虫。是名杖法。杖囊法者。佛听以络囊盛杖。为爱护故。莫令破失。更求觅妨行道故。是名杖囊法。啖蒜法者。佛听冷病比丘啖蒜。以药和啖。如舍利弗等。随啖蒜法应行。是名啖蒜法。剃刀法者。佛听众僧畜剃刀。一人亦畜。为剃须发故。是名剃刀法。剃刀鞘法者。佛听诸比丘畜剃刀鞘。为赏护莫令失。更求觅妨行道故。户钩法者。佛听畜户钩。为守护房舍。守护房舍故则守护自身。守护自身故则守护卧具。若锁若户橝鑐钥等亦如是。是名户钩法。乘法者。佛听眼病诸比丘乘乘。如毕陵伽婆蹉。是名乘法。盖法者。不应捉盖入白衣舍。除施盖持入。是名盖法。扇法者。佛听众僧畜扇。一人亦畜。是名扇法。拂法者。佛听众僧畜拂。一人亦畜。是名拂法。镜法者。比丘不应镜中观面。不应钵中水中自看面。除面上有疮。是名镜法。治眼法者。有五种治眼物。黑物青白物屑草屑华屑果汁。佛言。莫为端严故治眼。为治眼病故。是名治眼法。治眼筹法者。佛听治眼筹法以铁作铜作贝象牙角木瓦作。是名治眼筹法。盛眼药筹物法者。是物应好赏护。莫令失更求觅妨行道。是名盛眼药筹物法。华香璎珞法者。比丘自不得著。亦不应教他人著。若不乞而得。应随意受已持供养佛塔及阿罗汉塔。是名花香璎珞法。歌舞伎乐法者。歌舞伎乐。比丘自不应往观。亦不应教他往观。是事一切不听。是名歌舞伎乐法。卧法者。无病比丘昼日不应卧。夜若然烛不应卧。若喜鼾眠。应起经行。若不能起。应屏处去。莫以是因缘恼乱余人。是名卧法。坐法者。比丘昼日若坐若经行。以遮恼盖法。昼日若坐若经行。遮恼盖已。初夜若坐若经行。亦以遮恼盖法。初夜若坐若经行。遮恼盖已至中夜。息故入房舍。四牒敷郁多罗僧僧伽梨枕头下。方胁著床累足。明相现前忆念起想。后夜早起。若坐若经行。遮恼盖法。是名坐法。禅杖法者。佛听法杖及安法杖处。为赏护莫令失。更求觅妨行道。是名禅杖法。禅带法者。佛听腰病比丘畜禅带。如为舍利弗故听畜。是名禅带法。带法者。佛听三种带。绳织带编带毳绳带。是名带法。衣鞙带法者。佛听畜衣鞙带。为摄衣令不堕落。应好赏护。莫令失。更求觅妨行道故。是名衣鞙带法。抄系衣法者。除上高作。余时不应抄系。是名抄系衣法。挑掷法者。佛听挑掷作声。为怨贼故。莫令著。余时不得作。是名挑掷法。地法者。佛听受地。为僧伽蓝故。听僧起坊舍故。林者。林名众树。事者。名斗乱相言谗谤出罪过咎。共相憎共相别离。如是于自身恶。亦令他恶。亦二恶故。不应作如是等种种衰恼事。一切不应作破僧。有二种破羯磨破轮。破羯磨者。若诸比丘一界内别作布萨羯磨。是名破羯磨。破轮者。轮名八种圣道分。令人舍八圣道入邪道中。是名破轮。是名二种破僧。如是应看和上阿阇梨。看上座中座下座。如上所说法应学。如上所说法中。亦应善知(法部竟)。

    行法之初。

    行法者。摈比丘云何行。诸比丘应教摈比丘舍是恶事。摈比丘。不应与他受具足戒。不应与他依止。不应畜沙弥。众僧不应羯磨是人令教化比丘尼。若僧羯磨作教化比丘尼。是人不应受。不应重犯所摈罪。又不应作相似罪。过本罪亦不应作。不应呵羯磨。不应呵作羯磨人。不应受不摈比丘礼拜。亦不应受起迎。不应受合掌曲身恭敬。不应受衣钵供养。不应受所敷卧具坐具供养。不应受洗足水供养。不应受拭足供养。不应受承足机。不应受按摩手足。不应出不摈比丘过罪。不应言不摈比丘。不应共事。常行自折伏心。随顺诸比丘。应礼拜迎送种种供养。若不如是法行。尽形不得解摈。是名摈比丘行法。种种不共住行法。云何种种不共住。有二种。一自作不共住。二众僧羯磨作不共住。种种不共住比丘。不应与他受具足戒。不应与他依止。不应畜沙弥。众僧不应羯磨令教化比丘尼。若僧羯磨作教化比丘尼。不应受。不应起本所作种种不共住罪。亦不应犯相似罪。亦不应作过本罪。不应呵羯磨。亦不应呵作羯磨人。不应受不别住比丘礼拜。不应受起迎合掌曲身种种供养。不应受衣钵供养。不应受所敷坐具卧具供养。不应受洗足水承足机按摩手足等供养。不应出不别住比丘过罪。不应言不别住比丘。不应共事。僧不应羯磨作敷卧具人。若僧羯磨作。不应受。僧羯磨作使沙弥人。不应受。僧若羯磨不应作。僧若羯磨作使守园人。不应受。僧若羯磨不应作。若僧羯磨作处分受请人。不应受。若僧羯磨不应作。一切羯磨作典知众事人。不应受。若僧羯磨不应作。应折伏心行。莫犯诸比丘。若犯诸比丘。更增种种不共住。诸比丘应语是比丘言。长老。当折伏恶心下意除去嗔恨破憍慢。莫令众僧合种种不共住罪。驱汝去。处处皆不容汝。汝应在此众僧中忏悔此罪。汝此罪此僧能解。余处僧不得解。若是人闻是语。心不折伏。当驱遣。如恶马拔羁系逸去。是名种种不共住比丘行法。闼赖吒比丘行法。云何有二十二法。当知是利根多闻。何等二十二。善知事起根本。善分别事相。善知事差别。善知事本末。善知事轻重。善知除灭事。善知灭事更不起。善知作事人有事人。有教敕力。能使人受力。有方便软语力。亦能使人受。有自折伏力。亦能使人受。知惭愧心不憍慢无憍慢语。身口意业无所偏著。不随爱行。不随恚行。不随怖行。不随痴行。成就是二十二法能遏诤事。不依二伴党求法求财。是名闼赖吒比丘行法。实觅罪相行者。若比丘自言。我有是罪。后还言无。是比丘。以白四羯磨。与实觅罪相。广作羯磨。如象首比丘。若比丘得是实觅罪相羯磨。是比丘亦不应与他受具足戒。不应与他依止。不应畜沙弥。众僧不应羯磨令教化比丘尼。若僧羯磨作教化比丘尼。不应受。不应起本所作罪。亦不应犯相似罪。亦不应作过本罪。不应呵羯磨。亦不应呵作羯磨人。不应受净戒比丘礼拜。不应受起迎合掌曲身种种供养。不应受衣钵供养。不应受所敷坐具卧具供养。应受洗足水承足机按摩腰背手足等供养。不应出净戒比丘过罪。不应言净戒比丘。常行自折伏心。随顺诸比丘。应礼拜迎送种种供养。若不如是法行。尽形不得解是羯磨。是名实觅罪相比丘行法。波罗夷与学沙弥行法者。若比丘作淫欲已。乃至弹指顷。不生覆藏心。众僧以白四羯磨。还与是比丘学法。广说如与难提。是名与学沙弥。大比丘戒一切应持。应在大比丘下行坐。应授大比丘饮食。自应从未受具戒人受饮食。得与大比丘同室再宿。自不得与未受大戒人过再宿。是与学沙弥。得作二羯磨。布萨羯磨自恣羯磨。是与学沙弥。不得与众僧足数作布萨及诸羯磨。是名波罗夷与学沙弥行法。

    十诵律卷第五十六

    十诵律卷第五十七(第十诵之二)

    后秦北印度三藏弗若多罗译

    比尼诵行法之余

    僧上座法者。上座法。若僧唱时。若打揵椎时。应疾到坐。坐已看上中下座。莫令失次。教令相近坐。应示相。若不觉。应弹指向。若弹指不觉。应语比坐。应徐徐软语。若饮食时。上座应教一切等与。应待唱僧跋一切众僧应随顺上座。是名僧上座法。僧坊上座法者。若僧坊破坏。是上座应自治。若使人治。若不见比丘。应推觅。若有病比丘。应看视问讯。若无看病人。应与看病人。若僧差看病人。是人不肯。应次第看。若是僧坊中僧应得利施。上座应一心勤作方便令不失若得是利施物。应置随所堪能比丘令分处。若僧坊中有所作事。上座应先自手作。是名僧坊上座法。别房上座法者。是别房若毁坏。上座应自治若使人治。若不见房中比丘。应推觅。若有病比丘。应看视问讯。若无看病人。应与看病人。若看病人不肯。别房中应次第看若是别房中僧应得利施。上座应一心勤作方便令不失。若得是利施物。应置随所堪能比丘令分处。若别房中有所作事。上座应先自手作。是名别房上座法。阿蓝者。僧伽蓝。僧伽蓝中种种制限。是制限若随法。不自恼亦不恼他。是应受。若知制限失利。为自恼亦恼他。不应受。应余处去。若是比丘。自知有同见势力能如法灭是恶制。当白众僧灭。是名阿蓝法。林法者。林名丛树。是林枝叶相接。面拘卢舍内。随意不失衣。是名林法。阿蓝者。僧伽蓝。僧伽蓝中多诸别房。别房中有种种制限。是制限若随法。不为自恶亦不为他恶。是应受。若知是制限失利。为自恶亦他恶。不应受。应余处去。若是比丘。自知有同见势力能如。法灭是恶制。当白众灭。是名别房法。房舍法者。若比丘随所住房舍。应扫洒泥涂晒治卧具。若有垢应浣。若欲出行。应还僧卧具闭户下钥。是名房舍法。卧具法者。若比丘著僧卧具。得出僧坊门外四十九寻。不得过。若过至地了时。得突吉罗。户法者。户名出入处。若打户时不应大打。若开户时不得大排。若闭户时当徐徐。入出户时亦应安徐一心。莫令衣摩户两边。是名户法。向法者。应施橝去时当闭。为守护僧房亦守护自身故。是名向法。空僧坊法者。比丘若入空僧坊。应扫洒令净。是中若有器物。应洗者当净洗著覆处。若有净人。当令却僧坊中草。若无净人。比丘如法应作者当作。不应空僧房中直出入。是名空僧房法。钵法者。比丘应看钵如自眼。不应置地。不应置石上。不应置高处。不应置屋溜处。不应置墙头。不应置大小便处及洗大小便处。不应持入浴室。不应以杂沙牛屎洗。若未干不应举。亦不得令太干。不应故破。不得轻用。应好赏护。勿令破失。以更求因缘故妨行道。是名钵法。衣法者。当赏护衣如自皮。若著僧伽梨。不得捉持瓦石泥土草木等。不应以青黄等色涂染。若著僧伽梨。不应扫洒涂地。不应以足蹑。不应敷坐。不应敷卧。不应衬身著僧伽梨。随僧伽梨法应用。郁多罗僧。随郁多罗僧。法应用。安陀会。随安陀会法应用。是三衣应用净染坏色畜。五种纯色不应著。余异色点及纳衣。若比丘贫少衣。不能得割截衣。应衣上安叶。若五若七若九若十一若十三若十五。若过十五若能得应。割截作僧伽梨郁多罗僧安陀会。是名衣法。尼师坛法者。比丘不应受单尼师坛。先受尼师坛不应离。若舍得突吉罗。是名尼师坛法。针法者。如上说。针筒法者。佛听畜针筒。为安针故。比丘当赏护。莫令失。更求觅妨行道故。破戒无惭愧沙弥不应令举。是名针筒法。净水瓶法常用水瓶法。亦如上说。粥法者。有五利益故。听啜粥。除饥除渴下气除脐下冷消熟藏中生者。是名粥法。食法者。比丘食五食时应观。是食难求得难成办。当观入口在生藏熟藏。若出时由是。食因缘故。起种种烦恼罪业受苦果报。是名食法。食处法者。比丘若到食处。应默然一心净持威仪。能起他净心。当徐入徐坐。是名食处法。与食法者。比丘未受食。不应与他。先受已后当与他。阿谁应与。若父若母。若与闭系人。若与急须食人。若妊娠女人来。应正观当少多与。畜生应与一口。是名与食法。乞食法者。比丘应一心从檀越受食。莫散乱心。勿观好恶。应生不净想。是名乞食法。乞食人法者。如杂部中广说。乞食持来法者。当一心持食。莫令散失。勿观好恶。应观时节早晚持食来。是名乞食持来法。阿兰若法者。阿兰若比丘。应常一心先问讯人。喜心和视共语。舍离颦蹙。赞言善来。应畜火及火炉。少多办食及食器。常畜水及水器。洗足水器常令有水。净澡罐厕澡罐中。亦应令有水。应善知道径。善知日数。善知夜善知夜分。善知星宿。读诵星宿经。善知修妒路比尼阿毗昙。若善知初禅二三四禅。应善知须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉果。若不能得修学。当问知当读诵。不应畜日爱珠月爱珠。应畜法杖。所畜物皆随顺道。如俱尼舍经广说。是名阿兰若法。阿兰若上座法者。若诸比丘出界。阿兰若上座。应善教化下座比丘。应为说阿兰若法示教利喜。诸下座比丘应随上座教行。若诸居士至阿兰若处。应为说甚深法。应示正道邪道。应说知见。若诸居士去者善。若不去。少多与食。应作是言。我唯有是食。是名阿兰若上座法。近聚落住法者。近聚落住比丘。应常一心先问讯人。喜心和视共语。舍离颦蹙。赞言善来。应畜火及火炉。少多办食及食器。常畜水及水器。洗足水器常令有水。净澡罐厕澡罐中。亦应令有水。应善知道径。善知日数。善知夜善知夜分。善知星宿。读诵星宿经。善知诵修妒路毗尼阿毗昙。善知初禅二三四禅。应善知须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉果。若不能得修学。当问知当读诵。不应畜日爱珠月爱珠。所畜物皆随顺道。如俱尼舍经广说。是名近聚落住法。近聚落住上座法者。若近聚落住上座比丘。诸比丘出界。上座应教化下座比丘。为说近聚落住法示教利喜。诸下座比丘应随上座教行。若诸居士来。应为说甚深法示正道邪道。应说知见。教布施持戒忍辱行。善受持八戒。是名近聚落住上座法。洗足瓫法者。比丘见洗足瓫空。应自著水。若使人著。是名洗足瓫法。洗足上座法者。若下座已洗足。上座不应驱遣。若驱得突吉罗。是名洗足上座法。客法者。若客比丘初到僧房中。偏袒著衣。若泥洹僧高。应下著。若衣囊在右肩上。应转著左肩上。若杖油囊革屣针筒在右手中。应移著左手中。若有大小便。应先在外却已入僧房。若得水洗足已入。若不得水。以草木树叶拭足已入。若门闭。应求开门。若开应入。若不开。僧房外有墙堑刺蕀。应在现处立。一心净持威仪。能起他善心。若见旧比丘应问。此僧房中有若干岁比丘房舍不。若言有。即语开门。开门已入复问。是房舍中为有人为空耶。若言空。应问。用何等水。若言井水。应索罐及绳扫彗。应开房户弹指。若有毒虫闻声便去。当安徐往出枕被褥床榻覆地物。出已应扫洒泥涂。抖擞荐席被褥枕覆地物觅虫。觅虫已还如本敷。洗足瓮净澡罐厕澡罐中皆著水。持革屣至水边。浣拂拭物。浣已绞捩。绞捩已擘散。然后捉革屣。先拭前头。次拭后拭中拭带。若水瓶在右边。应右手取水左手洗足。若在左边。应左手取水右手洗足。洗足已著革屣入房。闭户下橝坐绳床。先徐摄一脚。次摄第二脚。摄已大坐正观诸法。地了已应问旧比丘。此僧房中有前食后食不。应问乞食处。何处有恶狗恶牛大童女寡妇。何处是僧学家羯磨覆钵羯磨。何处可行。何处不可行。问是等事已应行乞食。若是客比丘欲去。罐绳扫彗还付本主。摒挡卧具闭户下橝已去。是名客比丘法。客比丘上座法者。客上座应筹量客比丘多少。应语旧比丘言。我尔所客比丘来。当知须尔所卧具。是名客比丘上座法。欲行比丘法者。若比丘明日欲行。今日应辞和上阿阇梨。若听去便去。若不听去。不得强去。若是中住。知不能增长善法。当出此僧房观诸方筹量伴侣。是人真实不。同心不。若道路病痛。不弃我去耶。如是筹量已应去。若不如是筹量去。得突吉罗。是名欲行法。欲行比丘上座法者。欲行时上座应最后发。当付嘱僧卧具。出僧房已语诸伴党。莫有所忘。若伴党有所忘物。上座应不远待道中。应教化等伴。莫令作非法散乱调戏。是名欲行上座法。非时法者。若比丘非时欲行。应白和上阿阇梨。我至某城邑某聚落某甲舍。若听便去。若不听不应强去。是名非时法。非时会法者。除六斋日。余非时会非时事非时坐。若闻唱时。打揵椎时。应速去速次第坐。应随法随比尼随佛教行。莫轻上下座。是名非时会法。非时会上座法者。如上说。僧上座会坐法者。月六斋。所谓八日十四日十五日二十三日二十九日三十日。于是日无病比丘。应和合一处说法。是中若外道论议师。怀嫉妒心。来欲破说法。比丘当如法难诘降伏。莫嗔恶口。是名会坐法。会坐上座法者。若下座先坐。上座来不应令起。若驱令起。得突吉罗。是名会坐上座法。说法人法者。应一心说法生慈悲利益心。当净洁明了庄严语言次第相续辩才无尽。如是说法随顺诸法实相。为法故说不为利养。是名说法人法。说法人上座法者。若下座法师说法。上座法师应观察所说。为次第说。为不次第说。为说法。为说非法。若次第说法。应随顺赞善。不次第若说非法。应呵止。是名说法人上座法。诸外道梵志六斋日和合一处说法。大得利养增长徒众。洴沙王深爱佛法故。作是念。愿诸比丘。六斋日和合一处说法。我当引导大众自往听法。令诸比丘以是因缘大得供养增长徒众。以是事白佛。佛言。从今日听诸不病比丘六斋日和合一处说法。诸比丘随佛教。听六斋日一处说法。国王群臣皆来听法。诸比丘大得供养。徒众增长。诸比丘或有坐地说法。音声不能远闻。作是念。佛听我立说法善。以是事白佛。佛言。听立说法。尔时诸比丘广说大经。说者劳闷听者疲极。以是事白佛。佛言。若宜止时到听止。时诸比丘。取佛经义自用心广分别说。诸比丘心疑。将无坏法耶。以是事白佛。佛言。从今日听取佛经义庄严言辞次第解说。佛经本当直读诵。莫杂论议。尔时诸比丘处处乱呗。佛言。不应处处乱呗。尔时二比丘一处合呗。佛言。不得二比丘合呗。若合呗得突吉罗。时诸比丘以是说法呗取财利。佛言。不应以法取财利。若取得突吉罗。尔时说法呗者。将大众到余处说法呗。佛言。不应将大众到余处说法呗。除自徒众。尔时诸比丘。令一眼无眼通精瘿无手偻脊跛人说法赞呗。时有贤者深爱佛法。诸外道嗤弄言。此是汝等赞施师。汝等塔。汝等所尊敬。先受供养在前食。在汝等前行者。正如是耶。诸贤者皆大羞愧。以是事白佛。佛言。从今日一眼无眼通精瘿无手跛偻脊。不应请说法赞呗。若请得突吉罗。尔时有诸破戒破正见人令说法。是人说法因缘。大得供养徒众势力。行非法事不可禁止。诸比丘以是事白佛。佛言。从今日不应请破戒破正见人说法。若请说得突吉罗。不知使谁说法赞呗。佛言。若请先习说法赞呗者令作。若无先习说法赞呗者。当次第语令说法呗。若诸比丘中无先习说法呗者。又不次第说法呗。诸比丘得突吉罗。是名说法法。不说法法者。如杂部中广说。安居法者。比丘若欲安居。先应筹量住处。若住处出入安隐。有好树林有好水。昼夜少音声。少蚊虻蜈蚣毒蛇。少风少热。是中有真实比丘得同意比丘。共安隐坐禅说法听法。若疾病当得随病药随病饮食瞻病人。筹量如是事已应安居。若不如是筹量安居。得突吉罗。安居中法者。比丘安居中无佛所听因缘。不应出界宿乃至一夜。如伽尸王子出家作比丘。父王欲起佛图。遣使唤儿。汝来共起佛图。是比丘言。佛未听我为作佛图故破安居。以是事白佛。佛言。从今日听为起佛图故去。是名安居中法。安居上座法者。安居上座应观诸房舍。谁治谁不治。若治应赞言善好。若不治教令治。是名安居上座法。安居竟法者。比丘安居已应作三事。更唱界分。若受迦絺那衣。随得施物。迦絺那衣所摄。随所住房。应洒扫泥涂。若卧具有尘土垢腻。应抖擞浣。浣治已还置本处。出户下橝听随意去。是名安居竟法。受众法者。比丘应筹量。众为乐说法。为乐默然。若乐说法。应随宜为说。若乐默然则止。是名受众法。往众会法者。比丘应先分别。往刹利众应如是。往婆罗门众应如是。往居士众应如是。往比丘众应如是。往到是众中应如是。入出行坐应如是。问讯如是言说。或时应默然。是名往众会法。受众法者。受众比丘应观。是众谁善行谁不善行。若善行者。应好看视供给衣钵汤药所须。若有罪。应佐助令得出。若非善行者。应如法呵责令心调伏。是名受众法。受众上座法者。受众上座。应如法教化众。莫令非法调戏散乱。是名受众上座。说波罗提木叉法者。五种说波罗提木叉。说戒序。余残如僧常闻。乃至僧说戒布萨竟。是名为一。又复说戒序说四波罗夷。余残如僧常闻。乃至僧说戒布萨竟。是名为二。又复说戒序说四波罗夷说十三僧伽婆尸沙。余残如僧常闻。乃至僧说戒布萨竟。是名为三。又复说戒序说四波罗夷说十三僧伽婆尸沙说二不定法。余残如僧常闻。乃至僧说戒布萨竟。是名为四。第五广说。是名波罗提木叉法。说波罗提木叉人法者。说波罗提木叉比丘。先当闇诵令利。莫众僧中说时错谬。是名说波罗提木叉人法。僧会法者。除月六斋日。余残僧会僧事僧坐处。唱时打揵椎时。诸比丘应速去如法次第坐。应随法随比尼随佛教行。不轻上中下座。是名增会法。上座法者。如上非时会上座说。中座法者。中座。下座比丘欲入白衣舍。当推上座在前。应恭敬上座。若上座便利。中座下座。应待。不应远去。若白衣来语。诸长老入。当答言。小待。须上座至。若檀越急唤入。当留上座所坐处然后坐。檀越言。受水。当言。小待。须上座入。是名中座法。下座法者。下座比丘。应扫洒佛图讲堂布萨处佛图门中众僧会处地。应次第敷坐床。应办火及火炉。应办灯及灯具。洗足瓫中著水。净澡罐厕澡罐中皆著水。如是僧所有作事。下座皆应作。是名下座法。上中下座法者。上中下座比丘。随佛所说戒尽应受持。是名上中下座法。浴室法者。比丘入浴室。应一心小语好持威仪收摄诸根。是名浴室法。浴室洗法者。浴室中洗得五利。一除尘垢。二治身皮肤令一色。三破寒热。四除风气。五少病痛。是名浴室洗法。浴室上座法者。浴室中上座若见下座比丘已洗。不应驱遣。若驱遣得突吉罗。是名浴室上座法。和上法者。和上应教化共行弟子。遮令离恶知识。令近善知识。当佐助衣钵汤药。若有罪。佐助令得出。是名和上法。共行弟子法者。共行弟子不应轻慢和上。有所作事皆应白和上。行时当随从和上后。常供给一切所须。常随和上意。不得违逆。若有所作。不白和上不得作。除礼佛法僧用齿木大小便。若共行弟子。于和上边知不能增长善法。应白和上。持我付嘱某甲比丘。和上应筹量。是比丘教化法何似。弟子众复何如。若知是比丘具足善法。当付嘱。若知不具足。当更付嘱余比丘。若知和上不好。应舍去。是名共行弟子法。阿阇梨法者。阿阇梨应教化近行弟子。遮令离恶知识。令亲近善知识。当佐助衣钵汤药。若有罪。佐助令得出。是名阿阇梨法。近行弟子法者。近行弟子。不应轻慢阿阇梨。其所作事。皆应白阿阇梨。行时当随从阿阇梨后。常供给一切所须。常随顺阿阇梨意。不得违逆。若不白阿阇梨不得有所作。除礼佛法僧用齿木大小便。若近行弟子。知阿阇梨边不能增长善法。应白阿阇梨。持我付嘱某比丘。阿阇梨应筹量。是比丘教化法何似。弟子众复何如。若知是比丘具足善法。当付嘱。若知不具足。当付嘱余比丘。若阿阇梨不好。当舍去。是名近行弟子法。沙弥法者。沙弥不应轻慢和上。有所作事。皆应白和上。行时当随从和上后。常供给一切所须。随顺和上意。不得有违逆。若有所作。不白和上不得作除礼佛法僧用齿木大小便。沙弥住和上边。知不能增长善法。应白和上。持我付嘱某甲比丘。和上应筹量。是比丘教化法何似。弟子众复何如。若知是比丘具足善法。当付嘱。若知不具足。当更付嘱余比丘。若和上不好应舍去。应令取草树叶取果齿木。除僧坊中草。扫洒授饮食汤药。是名沙弥法。出力法者。若白衣于寺中。欲作恶事侵恼诸比丘。诸比丘尔时应苦切语令其折伏。若不折伏。不应直向王言。先语是恶人知识。次语王夫人及王子大臣等。若是人舍恶事便止。莫令得事。是名出力法。随后比丘法者。随后比丘不应在前。亦不应太在后。不得并肩行。莫先语。不应多语。不问不应语。若问当时答。若前行比丘说非法。后比丘应呵止。若说法应随喜。若如法得施应受。是名随后比丘法。常入出家比丘法者。入出家时。常摄诸根不应调戏。净持威仪如法。能起檀越善心。是名常入出家比丘法。至家法者。若比丘散乱心不厌离心至檀越家。常得五罪。一不请自入。二屏处坐。三强坐。四数数食。五无男子与女人过五六语。是名至家法。住家法者。住家比丘。应善知坐处坐法差别。应为诸白衣说甚深法示邪道正道应说知见。常应教布施持戒忍辱行。善与受八戒。是名住家法。住家上座法者。住家上座。应好观自徒众。莫令诸根散乱调戏。常净持威仪起檀越善心。是名住家上座法。语言法者。客比丘初来时。旧比丘不应疾与卧具。先应共语。次问用僧卧具。随是比丘上中下应与卧具。是名共语言法。息法者。客比丘初来时。不应从旧比丘疾索房舍卧具。初入僧坊先应在现处立。净持威仪守摄诸根。然后向旧比丘说房舍卧具。是名息法。漉水囊法者。比丘无漉水囊。不应远行。若有净水若河水流水。又复二十里有住处。不须漉水囊。是名漉水囊法。经行法者。比丘应直经行不迟不疾。若不能直当画地作相随相直行。是名经行法。虚空法者。一切虚空无界。他人向空中人。空中人向地人。不得遮羯磨作羯磨。是名虚空法。便利法者。比丘若欲入厕。先应弹指。若有先入者。应待出。出已脱衣著一处。然后入厕。应蹲坐。若便利未下者不应待。下者不应留。是名便利法。近厕法者。比丘不应近厕读诵经论议说法。不应近厕浣染割截刺衣。一切所作不应近厕。除便利。是名近厕法。厕板法者。比丘应安徐便利。勿令污板。是名厕板法。厕上坐法者。若下座先入厕已举衣。上座后来不应驱遣。若驱遣得突吉罗。是名厕上座法。拭法者。不应用利物拭。不应用草拭。应用滑石软木。是名拭法。洗处法者。若不沈大便处。不应坐卧僧卧具上。若坐卧得突吉罗。若无水。若白衣事水。若著药不得洗。如是不洗无罪。是名洗处法。近洗处法者。若近洗处。不应读诵经论议说法。不应浣染割截刺衣。一切有所作。不应近洗处。但除洗。是名近洗处法。洗处板法者。比丘应安徐洗。勿令湿板。是名洗处板法。洗处上座法者。若下座先在洗处坐。上座后来不应驱遣。若驱遣得突吉罗。是名洗处上座法。小便处法者。不得处处小便。应在常处。是名小便处法。近小便处法者。比丘不应近小便处读诵经论议说法。不应近小便处浣染割截刺衣。一切所作。不应近小便处。但除小便。是名近小便处法。小便处板法者。比丘应一心安徐小便。勿令湿板。是名小便处板法。小便处上座法者。若下座先入。上座来不应驱起若驱起者得突吉罗。是名小便处上座法。唾法者。比丘不应大声唾。不应唾净洁治地。是名唾法。唾器法者。佛听二种唾器。若瓦若铜。应好守护。勿令失。更求觅妨行道故。是名唾器法。钵支法者。佛听用鍮石铜铁铅锡白镴瓦作。应好赏护。莫令失。更求觅妨行道。是名钵支法。齿木法者。佛听齿木三种枝。上中下。上者尺二寸。下者六寸。余者是中。是名齿木枝法。擿齿法者。不应用利物擿齿。不应强擿。不应破龂。是名擿齿法。刮舌法者。不应用利物刮令伤舌。是名刮舌法。擿耳法者。不应用利物擿耳垢。不得强擿。当徐徐擿。勿伤耳肌。是名擿耳法。如是等比丘法。当应受学修行。与上法相违。是名非法(行法竟)。

    二种毗尼及杂诵

    三事决定知比尼相。一本起。二结戒。三随结。复有二种比尼。诤比尼犯比尼。复有二种比尼。净比尼烦恼比尼。复有二种比尼。比丘比尼比丘尼比尼。复有二种比尼。遍比尼不遍比尼。诤比尼者。相言共斗诤讼相骂相打作二分。诸比丘应观察。是事何因缘起。云何可灭。起斗乱事因缘者。十四破僧事。六斗诤根本。起斗乱因缘。灭相言事者。以二比尼灭。现前比尼。多觅比尼。是名灭比尼。云何犯比尼。五众犯定犯。摄犯比尼。云何五种。所谓波罗夷。僧伽婆尸沙。波夜提。波罗提提舍尼。突吉罗。犯是五众犯。应求本起。应觅除灭。本起者。五众罪所起因缘。有身犯非口非意。有口犯非身非意。有身意犯非口。有口意犯非身。有身口意犯。无但意犯。是名犯起因缘。有犯下罪。心念便除灭。有犯中罪。从他除灭。有犯须出罪羯磨。有犯不可除灭。犯出罪羯磨。有二种。一者覆藏。二者不覆藏。覆藏者。随覆藏日与别住。不覆藏罪。但与六日六夜摩那埵。犯不可治。则不可除灭。烦恼比尼者。应觅起因缘灭因缘。起因缘者。可系法中贪著心见利味诸烦恼发。是名起因缘。灭因缘者。于可系法中。观无常生灭厌离舍灭。善心住诸禅定三昧地中。和合诸行系心缘中。入三脱门。能断见谛所断思惟所断结使。二种结断故证沙门果。随得果故。有圣人差别。是名摄断结。比丘比尼者。是净是不净。比丘尼比尼者。是净是不净。遍不遍一切遍。一切遍时净者。初夜受浆。二时净者。初夜后夜分。应若坐禅若读经。一夜净者。比丘尼应一夜畜长钵。二夜净者。得二夜共未受大戒人宿。三夜净者。第三夜未受大戒人应移处宿。五夜净者。佛听极久五夜不受依止。六夜净者。阿兰若比丘怖畏处。得六夜离衣宿。七夜净者。病听极久七夜畜残药得服。十夜净者。比丘畜长衣钵。极久得至十夜。半月净者。应半月一处和合说戒作布萨。一月净者。得非时衣。极久得一月畜衣。二月净者。比丘听二月无依止。三月净者。比丘应三月安居。四月净者。受露坐比丘在多雨国土。应四月空地住八月在覆处。五月净者。比丘五月受迦絺那衣。八月净者。受露坐比丘。在少雨国土。应八月在露地住四月在覆处。九月净者。比丘有事未了。极久应停至九月。一岁净者。一岁比丘得受迦絺那衣。二岁净者。二岁比丘尼。应常随逐和上。三岁净者。比丘中间相降三岁。得共大绳床上坐小绳床上得共二人坐。独坐床上但一人坐。五岁净者。五岁比丘应依止他。满五岁已得离依止宿。六岁净者。比丘尼六岁应依止他。满六岁已得离依止宿。七岁净者。佛听沙弥极小乃至七岁。九岁净者。九岁比丘应随僧作使。十岁净者。十岁比丘应畜弟子。又极小十岁曾嫁沙弥尼。得受六法。十二岁净者。曾嫁式叉摩尼年十二应受具足戒。十二岁净者。比丘尼应畜弟子。十八岁净者。童女沙弥尼年十八岁。应受六法。二十岁净者。沙弥年二十。应受具足戒。童女式叉摩尼年二十。应受具足戒。二十岁比丘僧。应令教化比丘尼。一净者。应一比丘作阿地檀布萨。二净者。二比丘应共分施物展转分。三净者。三语布萨。四净者。四比丘应说波罗提木叉。五净者。五比丘应差自恣人。八净者。八比丘应受大众会法。十净者。十比丘应受具足戒。二十净者。二十比丘应作出罪羯磨。钵净者。佛听二种钵。瓦钵铁钵。八种钵不应畜。衣净者。七种衣不作净施得畜。僧伽梨。郁多罗僧。安陀会。雨浴衣。覆疮衣。尼师坛。及余百一物。刀子净者。佛听畜月头刀子。为割截衣故。针净者。佛听畜二种针。铜针铁针。三种鼻。糠鼻圆鼻小豆鼻。比丘无针不应行。染净者。五比丘白佛言。世尊。我等用何等物染衣。佛言。用根汁茎汁叶汁花汁果汁新生犊子粪汁染。坏色净者。比丘得新衣。应三种坏色。若青若泥若茜。量净者。不应等佛衣量作衣。应随自身量。如是等诸净。尽应思惟观察。及二部波罗提木叉。并义解比尼增一。无本起因缘比尼共不共。是事净不遮。是事不净遮。如青黄赤白色。是不净遮。非青黄赤白色。是净不遮。如酒色酒香酒味酒力。是不净遮。非酒色非酒香非酒味非酒力。是净不遮。又如诸比丘作净已得用。如五种子生。比丘五种作净得食。八种浆以水作净得饮。十种衣三种坏色净得用。是事净。比丘。比丘尼应用。是事不净。比丘比丘尼不应用。是事某方某时净。比丘比丘尼应用。是事某方某时不净。比丘比丘尼不应用。是事某时某人应用。如饥饿时如老病比丘应用。若丰乐时。若年少无病比丘不应用。如是事应筹量轻重本末已应用(二犯等竟)。

    波罗夷法初戒

    佛在毗耶离。尔时须提那迦兰陀子比丘作是念。佛结戒断淫欲先作无罪。我多作淫欲。不知我何处是先何处非先。如是心生疑悔。是事白佛。佛言。是须提那迦兰陀子比丘。未结戒前一切淫欲不犯。问佛说狂人不犯。齐何名狂。佛言。有五相名狂人。亲里死尽故狂。财物失尽故狂田业人民失尽故狂。或四大错乱故狂。或先世业报故狂。比丘虽有是五狂相。若自知我是比丘作淫欲。得波罗夷。若不自知不犯。问比尼中说散乱心不犯。云何名散乱心。佛言。有五种因缘。令心散乱。为非人所打故心散乱。或非人令心散乱。或非人食心精气故心散乱。或四大错故心散乱。或先世业报故心散乱。比丘有是五种散乱心。自觉是比丘。犯波罗夷。若不自觉知不犯。问佛言。病坏心人不犯。云何名病坏心人。有五种病坏心。或风发故病坏心。或热发故病坏心。或冷发故病坏心。或三种俱发故病坏心。或时节气发故病坏心。比丘有是五种病坏心。若自觉是比丘。得波罗夷。若不自知不犯。有跋耆子比丘。是比丘不还戒戒羸不出到自家作淫欲已。还生信心故出家。作是念。我当问诸比丘。我还得受具足戒。当出家作比丘。若不得当止。是人问诸比丘。比丘以是事白佛。佛言。若比丘不还戒戒羸不出。自至家作淫欲。是人不得受具足戒。随今日是戒应如是说。若比丘入比丘法。不反戒戒羸不出。作淫欲乃至共畜生。得波罗夷。有一比丘。作道想非道中作淫欲。心生疑。我将无得波罗夷耶。是事白佛。佛言。道中道想作淫欲。得波罗夷。道中非道想。亦得波罗夷。道中疑亦得波罗夷。非道中非道想。得偷兰遮。非道道想得偷兰遮。非道中疑亦得偷兰遮。道者。小便道大便道口道。若令入大便道中。得波罗夷。入小便道中。得波罗夷。入口道中。得波罗夷。比丘于象作淫欲。若触肌得波罗夷。若不触偷兰遮。若不触出精。僧伽婆尸沙。牛马骆驼驴骡猪羊犬猿猴獐鹿鹅雁孔雀鸡等亦如是。若触波罗夷。若不触偷兰遮。若不触出精。僧伽婆尸沙。有一比丘。常淫欲发。语善知识。我淫欲常发忧恼。不能自止。得一女人共作淫欲可休。知识语言。便可作去。即随知识语作淫欲。知识比丘心生疑悔。我将不得波罗夷耶。以是事白佛。佛言。不犯波罗夷。得偷兰遮罪。长老优波离问佛言。世尊。偷兰遮。云何忏悔除灭。佛言。有四种偷兰遮。有偷兰遮罪从波罗夷生重。有偷兰遮罪从波罗夷生轻。有偷兰遮从僧伽婆尸沙生重。有偷兰遮从僧伽婆尸沙生轻。优波离。从波罗夷生重偷兰遮。应一切僧前悔过除灭。从波罗夷生轻偷兰遮。应出界外四比丘众悔过除灭。从僧伽婆尸沙生重偷兰遮。亦出界外四比丘众悔过除灭。从僧伽婆尸沙生轻偷兰遮。一比丘悔过除灭。

    佛在舍卫国。有乞食比丘。名难提。中前著衣持钵入城乞食。食竟持尼师坛。著左肩上。入安陀林。一树下敷尼师坛大坐。有魔天神来。欲破是比丘三昧。化作端正女人。在比丘前立。比丘从三昧起。开眼见此女人。即时起贪著心。世俗禅定不坚固。发淫心失禅定。欲摩女身。女人即却渐渐远去。是比丘即起随逐。时林中有死马。到死马边女身不现。是比丘淫欲烧身故。共死马作淫。作淫已欲热小止。即时生悔言。我已堕非是比丘非释种子。诸比丘必弃我。不复共我住我不应以是不净身著袈裟。即揲袈裟著囊中置肩上。诣佛所。尔时佛与百千万大众围绕恭敬说法。佛遥见是比丘来。作是念。若我不软语劳问。是人必破心肝热血从面孔出。是比丘到佛所。佛言。善来难提。汝能还学比丘所学耶。是比丘闻佛言善来难提。心大欢喜。作是念。我当得共诸比丘住。必不摈我。如是思惟已答佛言。世尊。我能还学比丘所学。尔时佛告诸比丘。汝等还与难提比丘学法。若有如难提比丘者。亦与学法。应一心和合僧。难提比丘偏袒右肩脱革屣胡[跳-兆+詹]合掌。作是言。大德僧忆念。我难提比丘。不还戒戒不羸作淫欲。我难提从僧乞还学法。僧怜愍难提故。还与我学法。第二第三亦如是乞。众中一比丘应僧中唱说。大德僧听。难提比丘不还戒戒不羸作淫欲。难提从僧乞还与学法。今僧怜愍故。还与学法。若僧时到僧忍听。还与难提比丘学法。白如是。如是用白四羯磨。还与难提比丘学法竟。僧忍默然故。是事如是持。与学沙弥行法者。与学沙弥。佛所结一切戒尽应行。在诸比丘下坐。应授与大比丘饮食汤药。自应从沙弥白衣受饮食。不得与大比丘同室过二宿。自不得与白衣沙弥过二宿。得与大比丘布萨自恣二羯磨。与学沙弥。不得足数作布萨自恣羯磨。憍萨罗国有一比丘。深山林中独住。有非人女来。语比丘言。共作淫欲来。比丘言。莫作是语。我是断淫欲人。女言。汝若不来。我当破汝利与汝衰恼。比丘言。随汝作。我不共汝作淫欲。作是语已中夜比丘卧眠。鬼女合纳衣。持比丘著王宫内夫人边卧眠。王觉见已问言。汝何人耶。比丘言。我是沙门。是何沙门。答曰。我是释子沙门。王言。汝何以来此。比丘以是事具向王说。王言。汝何用在深山林中住。为恶鬼所娆。汝去。我知佛法故。不与汝事是比丘有。大事得脱向。诸比丘具说诸比丘。以是事白佛。佛言从今日如是无人深。山林中可畏处。不应住。憍萨罗国有一比丘。阿兰若处住。有毗舍遮鬼女人来。语比丘言。作淫欲来。比丘言。莫作是语。我是断淫欲人。鬼女言。汝若不作。我当破汝利与汝衰恼。比丘言。随汝作。我终不与汝作淫欲。比丘夜卧。鬼女以纳衣裹。持著酒舍酒瓫中。酒家人明日见比丘在酒瓫中。问言。汝是何人。答言。我是沙门。是何沙门。答言。释子沙门。问言。汝何故在是中。比丘具说是事。酒舍人言。汝去。比丘以从是大事得脱故。向诸比丘说。诸比丘以是事白佛。佛言。从今日比丘深山林中空处可异无人处。不应住。有比丘。在恶牛群中行。恶牛逐欲触比丘。走倒女人上。女人抱捉比丘。比丘出手推却。是比丘心生疑。我将无得波罗夷耶。以是事白佛。佛言。不犯。从今日应安徐行牛群中。有一比丘。看井堕井中。井中先有女人。比丘堕上。女人抱捉比丘。比丘推却。有居士入僧坊。井上看见是比丘。即时牵出。出时与女人俱出。居士问言。比丘与女人是中作何等。比丘言。是女人先堕我后堕。是比丘生疑。我将无得波罗夷耶。以是事白佛。佛言。无罪。从今日应一心看井。莫令堕。有一乞食比丘。中前著衣持钵入舍卫城乞食。到小门中欲入。有女人欲出。二人肩。相触。是比丘。生疑。我将无得波罗夷耶。以是事白佛。佛言。若无心无罪。从今日应徐徐行乞食。有比丘。女人共乘船渡水。船没水中女人抱捉比丘。比丘推却。比丘后生疑。我将无得波罗夷耶。以是事白佛。佛言。不犯。从今日当徐徐乘船。

    有一男子。名迦毗罗紧度。状似女人。喜女人事到比丘尼所。语比丘尼言。度我出家。诸比丘尼不思惟便度。是人摩扪比丘尼。比丘尼驱出。复摩扪式叉摩尼。式叉摩尼驱出。复摩扪沙弥尼。沙弥尼驱出。比丘尼自念。我将无得波罗夷耶。以是事白佛。佛言。无罪。从今日当好思惟然后应度。有一估客远行。其妇与他人作淫欲。有娠转大。怖畏故自堕胎。堕胎已看是死儿大愁忧。无有同意人可使弃此死儿者。是家中有一比丘尼。常入出其家。是比丘尼中前著衣持钵来入其舍。比丘尼问言。汝何故愁忧。答言。我夫远行。我于后与他作淫欲有娠。闻夫欲来我怖畏故自堕胎。我今无同意人与我弃此死儿者。是故愁忧。语比丘尼言。善女。汝能为。我弃此死儿不。答言。我能持去。谁能知者。即盛著瓫中以物覆头。远弃著无人行处。是中有诸博掩人。见是比丘尼持瓫来。各相谓言。往看。比丘尼弃何物。即共往看见死儿。见已自相语言。释子比丘无断淫欲。共比丘尼行淫欲。有娠生儿弃之。一人语二人。二人语三人。如是展转恶名流布。遍舍卫城。有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心大愁忧。以是事白佛。佛以是因缘故和合僧。佛知故问是比丘尼。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种因缘呵是比丘尼言。云何名比丘尼。弃他死胎。从今日诸比丘尼。不应弃死胎。若弃得罪。俱萨罗王波斯匿。闻跋陀迦毗罗出家。即请来入宫中。夏四月共止一处。后时王欲到园中。语守门人言。汝好守门。莫令是比丘尼出。守门人言。尔。王出后时守门人作是念。是比丘尼乐住不走。时守门人有余因缘。比丘尼著夫人被服从门出迳到祇洹。尔时佛与百千众恭敬围绕说法。佛遥见来近已。佛言。善来跋陀迦毗罗。当佛作是语时。即失夫人被服。头发自落。袈裟著身。作比丘尼。作比丘尼已到佛所。头面礼佛于一面立。佛为说四如意足神通道。即时比丘尼得神通力。是时王闻跋陀迦毗罗女走去。便将兵众围绕比丘尼坊。是比丘尼便飞虚空中。王仰看见已生悔心。我云何污是阿罗汉比丘尼。心闷躄地。时诸群臣以冷水洒。还得醒悟。向比丘尼悔过。诸比丘尼驱出。汝是行淫欲人。出去。是比丘尼言。我无受欲心。诸比丘尼言。汝夏四月共王在宫殿中。云何不受。是比丘尼不知云何。以是事白佛。佛知而故问是比丘尼。汝实受细滑不。答言。世尊。我云何当受。我觉是细滑。如热铁入身。佛言。汝若无受细滑心无罪。尔时佛语诸比丘尼。汝等勿复说是跋陀迦毗罗事。女人业报因缘故得是女根。他人强行淫。若比丘尼他人强捉行淫。无受欲心无罪。有比丘尼。名善生。端正可爱能动人心。迦毗罗紧度。先不语直来摩触是比丘尼。比丘尼驱出。驱出已心生疑悔。我将无得波罗夷耶。以是事白佛。佛言。无受欲心无罪。有比丘尼。名陀尼。端正可爱能动人心。中前著衣持钵欲入舍卫国乞食。道中有诸博掩人。将入深林中。强共行淫。诸比丘尼驱令出坊。作是言。汝是行淫人不应住此。是比丘尼言。我无心受细滑。诸比丘尼言。诸博掩人将汝到深林中行淫。云何不受。是比丘尼不知云何。以是事白佛。佛知故问。汝实受细滑不。答言。世尊我云何受。我以手推脚蹋转身。不能得脱。佛言。若无心不受无罪。

    佛语诸比丘尼言。汝等勿复说是比丘尼事。是比丘尼手推脚蹋转身不受。为他强捉无罪。有比丘尼。名守园。中前著衣持钵行乞食。有诸博掩人。牵入深林中。强为淫欲。诸比丘尼驱令出坊。是比丘尼言。诸善女。我无心受细滑。诸比丘尼言。诸博掩人牵汝入深林中作淫欲。云何不受。是时阿难在比丘尼坊中。诸比丘尼语言。阿难在此。阿难问。是比丘尼。敬畏阿难故不能答。阿难嫌其不答。是比丘尼心念。诸比丘尼驱我出坊。长老阿难复嫌我。我用活为。今当至阿耆罗婆河自投而死。是比丘尼盛满瓶沙。自系其颈沈于水中。沙瓶绳断身或浮没。尔时诸博掩人游戏岸边。见已相语。汝看是比丘尼。为水所漂浮。往取来。即共出之。扶著岸边。水出得稣。将入深林共作淫欲。还来入坊。诸比丘尼复驱出言。汝先言无心受细滑。今博掩人将汝入深林中作淫已放来。是比丘尼不知云何。以是事白佛。佛知故问比丘尼言。汝有心受细滑不。答言。世尊。我云何受。我啼哭大唤。语言莫作。不能得脱。佛言。汝若无心受细滑无罪。佛语诸比丘尼言。汝等勿复说是比丘尼事。女人以先世业因缘故。得是女根。不得自在。虽啼哭亦强捉。虽言莫作亦强作。虽大唤亦强作。若比丘尼。为他强捉。无受欲心无罪(初波罗夷竟)。

    第二盗戒之初

    佛在王舍城。因达尼迦陶师子比丘。结不盗戒言。先作不犯。是比丘心生疑悔言。我多盗取材木。不知何者是先何者非先。是事白佛。佛言。达尼迦比丘未结戒前一切时取材木不犯。是名先作不犯。有比丘。空处取无所属物持去。心生疑。我将无得波罗夷耶。以是事白佛。佛言。若知是物属他。得波罗夷。若是物属他。生无属想取。得波罗夷。属他物中疑。亦得波罗夷。是物无属。生有属想取。得偷兰遮。无所属物生疑。亦得偷兰遮。若无属物。生无属想。无罪。比丘他不与饭食。自取持去。心生疑。我将无得波罗夷耶。以是事白佛。佛言。当计是饭食直。饭麨糒鱼肉饼亦应计直。有一比丘。不请自来食。心生疑。我不得波罗夷耶。以是事白佛。佛言。不犯。从今日不请不应往食。若往食得突吉罗。有旧住比丘至聚落。有知识比丘。与取食分。是比丘从聚落还。知识比丘言。我与汝取食分。是比丘言。汝何故取。答言。为汝故取。是比丘言。我不语汝。汝何故取。知识比丘生疑。我将不得波罗夷耶。以是事白佛。佛言。不犯。从今日比丘若他不语。不应取食分。若不语而取。得突吉罗。有一比丘。至聚落。众僧分饭。是比丘有二共行弟子。是弟子不相知故。俱取食分。后二弟子自相语言。汝所取分。我所取分。谁具足取。得波罗夷耶。心生疑。以是事白佛。佛言。不犯。从今日应自相语令一人取。取时当言。我与某甲比丘取食分。有一比丘病。众僧分饭。看病人为取饭。是比丘死。诸比丘不知云何。以是事白佛。佛言。若病人先死后取饭。还归本处。若先取饭后死。应同死比丘余物分。

    十诵律卷第五十七

    十诵律卷第五十八(第十诵之三)

    后秦北印度三藏弗若多罗译

    比尼诵盗戒之余

    诸比丘自相语言。共作贼去来。答言。随意。是比丘发去。中道心悔生惭愧。我等云何于善佛法中以信出家。而作贼耶。作是念已便不复去。心疑。我等将无得波罗夷耶。是事白佛。佛言。不得波罗夷。得偷兰遮。诸比丘自相语言。共作贼去来。答言。随意。发去时。中道一人心悔生惭愧。我云何于善佛法中以信出家。而作贼耶。复作是念。若我不去。余人或当杀我。当共去。我不用物。不取分。作是思惟已逐去。逐去已是中不夺他物。亦不取分。是比丘生疑。我将无得波罗夷耶。是事白佛。佛言。不犯波罗夷。得偷兰遮。又复诸比丘自相语言。共作贼去来。答言。随汝等意发去。去到处都无所得。是诸比丘生疑。我将无得波罗夷耶。是事白佛。佛言。不得波罗夷。得偷兰遮。诸比丘自相语言。共作贼去来。答言。随汝意发去。是中半比丘逻道。半比丘取物。逻道者言。我等不取他物。无罪也。后生疑。我等作如是事。将无得波罗夷耶。是事白佛。佛言。不得波罗夷。得偷兰遮。诸比丘自相语言。共作贼去来。答言。随意。发去已半得物。半不得物。不得物者言。我不得他物不取分。无罪也。又复生疑。我等将无得波罗夷。是事白佛。佛言。不得波罗夷。得偷兰遮。又复诸比丘自相语言。共作贼去来。答言。随意。相语言。当少少取。莫令具足。取已合众人物欲分。物满五钱。诸比丘生疑。我等将无得波罗夷耶。以是事白佛。佛言。随人取物离本处计直。守逻人与比丘衣。比丘不取。作是念。是中谁是檀越谁是主。是事白佛。佛言。但随施者受。有贼捉弟子将去。和上还夺取。和上疑。我将无得波罗夷耶。以是事白佛。佛言。若决定属贼。得波罗夷。若未决定无罪。阿阇梨近行弟子亦如是。有贼捉一比丘将去。还自盗身走来生疑。我将无得波罗夷耶。以是事白佛。佛言。自偷盗身无罪。比丘持可税物行到关门。作是念。我若持是物过。得波罗夷。又作是念。是税直我宁持与。若佛法僧。若和上阿阇梨。若父母。如是思惟已。为守关人共软语言。我持是物供养若佛法僧若和上阿阇梨若父母。因是物与他。若作信。若作自供所须。如是等口软语力得过。无咎。飞过无罪。比丘从余比丘。借独坐床已作是念。我后不复还。主求索言。长老。还我床。作是言。不与汝。寻生疑悔心。我将无得波罗夷耶。是事白佛。佛言。不得波罗夷。得偷兰遮。比丘从他借经卷已作是念。我不复还。主来索言。长老。还我经来。作是言。不与汝。寻生疑悔心。我将无得波罗夷耶。是事白佛。佛言。不得波罗夷。得偷兰遮。有比丘偷弊衣囊。囊中有大价衣。见已生念。我将无得波罗夷耶。是事白佛。佛言。计衣囊价直五钱。得波罗夷。若不直得偷兰遮。诸贼持酒至阿兰若处。饮半藏半。诸比丘游行林中见酒语弟子。持到住处用作苦酒。弟子随教持归。贼还求酒不得。贼到诸比丘所问言。长老。彼处酒汝持来不。比丘言。持来。贼嗔言。汝是贼贼。比丘言。何故贼贼。贼言。我是贼。汝复偷我。故言贼贼。是比丘生疑。我将无得波罗夷耶。是事白佛。佛知故问。汝以何心取。比丘言。世尊。我谓是酒无主故取。佛言无罪。从今日若见物。应好思量已取。诸贼持肉至山林中。食半藏半。诸比丘游行林中见肉。语诸弟子。持到舍以供明日。弟子随教持归。贼还求肉不得。到比丘所问言。长老。彼处肉汝持来不。比丘言。我持来。贼嗔言。汝是贼贼。比丘言。何以故贼贼。贼言。我是贼汝复偷我。故言贼贼。是比丘生疑。我将无得波罗夷耶。是事白佛。佛知故问。汝以何心取。比丘言。世尊。我谓是肉无主故取。佛言无罪。从今日若见物。应好思量已取。诸贼破城邑聚落。若持钱物上至阿兰若处。后官力来围绕是处。是贼怖畏急故。持物施诸比丘。施已便出去。诸白衣。来见物在比丘所。语言。长老。此是我物。今在汝手。比丘言。贼布施我。诸白衣言。谁信汝语。汝或自作贼。或从贼得。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。莫从贼取物。若贼主与当取。取已便染坏色著。若坏色已。主故索者当还。有居士脱衣著道边便利。有纳衣比丘。见四向顾视不见人。便取持去。居士言。比丘莫持我衣去。比丘不闻故去不止。居士走逐夺取。语言。比丘法。应不与强取耶。比丘答言。我谓是衣无所属。居士言。是我衣非无所属。比丘言。若是汝衣持去。是比丘生疑。我将无得波罗夷耶。是事白佛。佛知故问。汝以何心取。比丘言。我谓无所属故取。佛言无罪。从今日见物应好思量已取。物实有所属。似无所属。诸人有亲里死。弃著死人处。是国土人法。好净洁脱衣。著死人处外。然后入烧尸。纳衣比丘见是衣。四顾不见人。便持去。白衣见已语比丘言。莫持我衣去。比丘不闻其言故去不止。白衣走逐捉夺衣取。语言。比丘法。应不与取耶。比丘答言。我谓是衣无所属。白衣言。是我衣非无所属。比丘言。若是持去。是比丘生疑。我将无得波罗夷耶。是事白佛。佛知故问。汝以何心取。比丘言。我谓无所属故取。佛言。无罪。从今日若见物。应好思量已取。有物实有所属。似无所属。浣衣人持诸衣。浸著水中忘去。到余聚落。还忆念言。我不失是衣耶。尔时纳衣比丘。求弊纳衣故到是处。见是衣四顾不见人。便持去。浣衣人来见比丘持去。语言。莫持我衣去。比丘不闻故去不止。浣衣人走逐捉夺取语言。比丘之法。应不与取耶。比丘答言。我谓是衣无所属。浣衣人言。是我衣非无所属。比丘言。若是持去。是比丘生疑。我将无得波罗夷耶。是事白佛。佛知故问。汝以何心取。比丘言。我谓是无所属故取。佛言。无罪。从今日若见物。应好思量已取。有物实有所属。似无所属。复有浣衣人。持衣至水边。浣浣已绞捩。晒已一处坐看。有纳衣比丘。求弊纳衣。是处见衣。四顾不见人。便持去。浣衣人来见比丘持衣去。语比丘言。莫持我衣去。比丘不闻故去不止。浣衣人走逐捉夺取语言。比丘法。应不与取耶。比丘答言。我谓是衣无所属。浣衣人言。是我衣非无所属。比丘言。若是汝衣持去。是比丘生疑。我将无得波罗夷耶。是事白佛。佛知故问。汝以何心取。比丘言。我谓无所属故取。佛言。无罪。从今日若见物。应好思量已取。有物实有所属。似无所属。有一小儿。持舍勒终日在道中戏。忘舍勒归去。纳衣比丘求弊纳衣。到是处见已。四顾不见人。便持去。小儿舍有女出见。语比丘言。莫持我舍勒去。比丘言。我道中得。女人言。我小儿持舍勒终日道中戏。忘持归。汝莫持去。比丘言。若是汝许便持去。比丘生疑。我将无得波罗夷耶。是事白佛。佛知故问。汝以何心取。比丘言。我谓是无所属故取。佛言。无罪。从今日若见衣。好思量已取。诸纳衣比丘。著不净污纳衣。诸天神金刚神不喜。亦失威德。是事白佛。佛言。不净污纳衣不应著。著得突吉罗。有一居士。闻诸释子比丘能著纳衣。持大价[疊*毛]裹八枚钱。著粪壤中令缕现。远处立看。有一纳衣比丘。求弊纳故到是处。见缕已便取。取已见是大价[疊*毛]。便持去。居士唤言。长老。是我[疊*毛]。汝莫担去。比丘言。我自粪壤中得。何预汝事。居士言。我闻释子比丘能著弊纳衣。我欲试故。持大价[疊*毛]裹八枚钱。是[疊*毛]中有八枚钱。若不信我可数看。数看已实有八枚钱。比丘言。若是汝许便持去。比丘生疑我将无得波罗夷耶。是事白佛。佛知故问。汝以何心取。比丘言。我谓无所属故取。佛言。无罪。从今日若见物。应好思量已取。有一纳衣比丘。藏纳衣著一处。入舍卫城乞食。更有纳衣比丘。求弊纳故到是衣边。见已四顾不见人。便持去。以水浣之只桓门边晒。衣主比丘乞食还。久求不得。欲入只桓见在门边。语取衣比丘言。长老。汝得波罗夷耶。取衣比丘言。何以故。衣主言。我纳衣汝辄持来。取衣比丘生疑。我将无得波罗夷耶。是事白佛。佛知故问。汝以何心取。比丘言。我谓无所属故取。佛言。无罪。从今日若见物。应好思量已取。藏物异无所属物亦异。憍萨罗国近死人处。有诸天祠舍。守祠舍人浣衣绞捩。晒已不收捡。风吹堕死人处。有一比丘。死人处住。观死尸见是衣。四顾不见人。便持去。守祠人见语言。长老。莫夺我衣去。比丘言。我死人处得。何预汝事。守祠人言。是我衣。我浣绞捩晒。有小因缘不时收捡。风吹堕死人处。比丘言。若是汝衣便持去。比丘生疑。我将无得波罗夷耶。是事白佛。佛知故问。汝以何心取。比丘言。我谓无所属故取。佛言。无罪。从今日若见物应好思量已取。诸比丘取属死人处中衣。诸旃陀罗言。长老。莫取。我是中输税物。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。从今日有属死人处衣。比丘不应取。若取得罪。尔时于属死人处外边。捡取小假弊纳。诸旃陀罗亦不听取。是事白佛。佛言。是中若遮莫取。若取得突吉罗。有一居士。请佛及僧明日食。佛默然受。居士知佛受已。头面礼佛足右绕已去。到自舍是夜办多美饮食。办食已晨朝敷座处。时到遣使诣佛所。白佛言。世尊。食具已办唯圣知时。佛及众僧入居士舍。长老耶舍守僧坊请食分。给孤独居士二小儿。到只桓僧坊中庭游戏。诸贼欲侵恼劫夺。耶舍比丘见已作是念。此儿可愍。无所知故。当为是贼伤害劫夺。即入禅定。以神通力起四种兵。诸贼见已心大怖畏。谓是官力若聚落力所见围绕。我或当了。如是思惟。便疾远去。诸比丘来语耶舍言。汝得波罗夷。耶舍言。何以故。诸比丘言。贼欲侵恼夺是儿物。汝便为夺取故。耶舍生疑。是事白佛。佛知故问。汝云何夺取。耶舍言。我现神通力。佛言。现神通力取无罪。有一居士。请佛及众僧明日食。佛默然受。居士知佛默然受已。头面礼佛足右绕已去。到自舍是夜办具多美饮食。办已晨朝敷坐处。时到遣使诣佛所。白佛言。世尊。食具已办唯圣知。时佛及众僧入居士舍。一比丘守僧坊请食分。新诵咒术。给孤独居士二小儿。到只桓游戏。诸贼欲侵恼劫夺。比丘见已念言。是儿可愍。无所知故。为贼所伤害劫夺。我新诵咒术。可试诵救是小儿。有验以不。即诵咒术时。有四种兵出。诸贼见已心大怖畏。念言。是或官力若聚落力围绕我。我或当了。如是思惟已。便疾走去。诸比丘来语守僧坊比丘言。长老。汝得波罗夷。守僧坊比丘言。何以故。诸比丘言。人欲侵恼夺是儿物。汝便夺取故。是比丘生疑。我将无得波罗夷耶。是事白佛。佛知故问。汝以何心取。比丘言。我试诵新咒术。救是小儿故。出四种兵取。佛言。若诵新咒术取无罪。旧比丘到余聚落。众僧分衣。是比丘有善知识。为是比丘取衣分。是比丘从聚落还。善知识比丘语比丘言。长老。为汝取衣分。是比丘言。何以故取。善知识比丘生疑。我将无得波罗夷耶。是事白佛。佛言。无罪。从今日若比丘不语。不应为他取衣分。若取得突吉罗。旧比丘到余聚落。众僧分衣。是比丘有二共行弟子。是二弟子不相知故。各为和上取衣分。后二弟子自相语言。汝亦取衣分。我亦取衣分。谁具足得波罗夷耶。心生疑。以是事白佛。佛言。不犯。从今日应自相语令一人取。取时当言。我与某甲比丘取衣分。有一比丘病。众僧分衣。看病比丘为取衣分。是病比丘死。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。若先死后取衣分者。应还归本处。若先取衣分后死者。应同死比丘余物分。有一居士。数数用众僧田。不与众僧税直。是居士后时欲种。旧比丘来语居士言。汝数数用众僧田。而不与直。汝今莫种。若欲种者当与僧价。居士闻是语故强种。时旧比丘卧地遮犁。居士惭愧即休不种。是比丘生疑。我将无得波罗夷耶。是事白佛。佛言。无罪。从今日莫身作可羞事。有一比丘。盗佛图物。生疑。我将无得波罗夷耶。是事白佛。佛言。若有守护者应计直。若具足得波罗夷。旧比丘令人种众僧田。是众僧田近一居士田。比丘亦令人种居士田。居士语比丘言。莫种我田。比丘言。我自种众僧田。何预汝事。居士言。是田我有非人作证。是国土诸田中。以橛若死人脚骨头骨。著土中为识。居士示其相。比丘见已惭愧舍犁牛去。是比丘后还复遣人过相种。居士后见语比丘言。我先与汝共诤时。出地相已不知耶。今日云何复种。是比丘即舍犁牛去。心生疑。我将无得波罗夷耶。是事白佛。佛言。应计价直。若具足得波罗夷。不具足得偷兰遮。有一比丘。不与取花树。生疑。我将无得波罗夷耶。是事白佛。佛言。应计是花树价直。若具足得波罗夷。果树亦如是。有一比丘。破雕巢。时雕常来围绕精舍空中悲鸣。佛问阿难。是雕何故大悲鸣耶。阿难言。有一比丘破其巢。是故悲鸣。佛言。从今日不应破雕巢。若破得突吉罗。复有比丘。取雕巢煮染。时雕常来围绕精舍空中悲鸣。佛问阿难。是雕何故悲鸣。阿难言。有一比丘。取巢煮染。是故悲鸣。佛言。从今日不应取雕巢煮染。若取得突吉罗。有居士。萝卜园盛好。一比丘诣居士所语言。与我萝卜。居士问言。汝有价耶。为当直索。比丘答言。我无价。居士言。若人须萝卜者当持价来。若我直与云何得活。比丘言。汝心定不与我耶。居士言。我定不与汝。时比丘以咒术力咒令干枯。是比丘如是作已。心生疑。我将无得波罗夷耶。是事白佛。佛言。应计是萝卜直。若具足得波罗夷。若不具足得偷兰遮。茎园花园叶园果园。亦应如是计价直。有马行食。比丘以一束草示马。马随比丘去。比丘指示余草。心念使食他草。是比丘生疑我将无得波罗夷耶。是事白佛。佛言。不得波罗夷。得偷兰遮。诸比丘游行憍萨罗国向舍卫城。共估客俱来。是中有险道。诸估客乘好马语诸比丘。汝亦乘如是好马令疾过险道。是中有比丘。乘是好马。生心作是方便。是马可得身亦小动。寻生疑。我将无得波罗夷耶。是事白佛。佛言。不得波罗夷。得偷兰遮。有估客乘满船宝。比丘寄载渡河。生心作如是方便。是宝可得身亦小动寻生疑。我将无得波罗夷耶。是事白佛。佛言。不得波罗夷。得偷兰遮。有一估客。载满船宝渡水。船没水中宝物沉下。衣箱随流而去。船主怖惧不得往取。有比丘下流洗。见已取持去。估客见已语比丘言。莫夺我衣箱。比丘言。我自水中得。何预汝事。估客言。我船没水中沈失宝物。衣箱随流下。我怖惧故。不得时取。比丘言。若是便持去。是比丘生疑。我将无得波罗夷耶。是事白佛。佛言。无罪。有一比丘。持四方众僧物。移著余坊。心生疑。我将无得波罗夷耶。是事白佛。佛言。不得波罗夷。得突吉罗。诸贼牵牛上至阿兰若处系著树而去。诸比丘食后经行林中。见绕树挽靷。比丘怜愍解放。寻生疑。我将无得波罗夷耶。是事白佛。佛言。不得波罗夷。得突吉罗。

    舍卫国有一天神像。能与人愿。有一居士。从求所愿。得随意愿。欢喜故。以白[疊*毛]裹天像身。是中有比丘。名黑阿难。有大力不畏神像。夺神[疊*毛]持去。后生疑。我将无得波罗夷耶。是事白佛。佛言。不得波罗夷。得偷兰遮。有天神像。能护人身。有一居士。从求所愿。得随意愿。是居士欢喜故。以金鬘系头上。黑阿难大勇健。欲往夺金鬘欲到神便怖之。是比丘心惊毛竖。犹故不畏。降伏此神夺金鬘持去。后生疑。我将无得波罗夷耶。是事白佛。佛言。不得波罗夷。得偷兰遮。舍卫国有居士妇。到阿耆罗婆河边浴。是诸居士妇。脱庄严具衣服。著岸上入水洗浴。岸边树上有猕猴来下。持珠璎珞还上树去。是居士妇自恣洗浴竟上岸著衣。求珠璎珞久不得。便舍去。猕猴见去已。还持璎珞著本处已还上树。比丘食后游行。树林中见是璎珞。识其主。便持还居士妇。居士妇言。比丘汝是贼。偷我璎珞。心悔已方还我。比丘言。我不尔。居士妇言。汝云何得。是比丘以是事具说。比丘心生疑。我将无得波罗夷耶。是事白佛。佛言。无罪。经行道头窟上。康郎鸟在上作巢。常持骨及弊纳衣来弃著地。经行比丘便坏是巢。是鸟常来围绕精舍空中悲鸣。佛知故问阿难。是鸟何故悲鸣。阿难言。有一比丘坏巢。是故悲鸣。佛言。从今日不应坏是康郎鸟巢。若坏得突吉罗。

    诸比丘一处有库藏。以饮食钱物著中。鼠从穴中出。偷钱物弊衣饮食持入穴。诸比丘疑。谁偷是物去。时有一比丘。乞食置库边。待时至当食。鼠从库中出。持食入穴。比丘见知是鼠偷物。是比丘坏是穴。亦得鼠物。亦得自物尽自取。诸比丘言。汝得波罗夷罪。是比丘言。何以故。诸比丘言。汝取鼠物故。是比丘生疑。我将无得波罗夷耶。是事白佛。佛言。不得波罗夷。从今日当取自物。鼠物不应取。一比丘在房中卧。夜鼠持食来著床下。比丘早起澡手。从净人受已便食。诸比丘不大见是比丘乞食。手足常净洁。便问言。长老。不见汝乞食。手足常净耶。是比丘言。诸长老。有鼠夜持食来。著我床下。我早起澡手已。从净人受已食。是故我常不乞食。手足净洁。诸比丘言。长老。汝得波罗夷。是比丘言。何以故。诸比丘言。鼠不与汝自取食故。是比丘生疑。我将无得波罗夷耶。是事白佛。佛语诸比丘。汝莫说是比丘事。何以故。是鼠次前世。是此比丘父。爱念子故。见便心爱故。常持食著床下。是比丘无罪。有诸猎师。逐鹿走入僧坊。是猎师来求鹿。诸比丘不与。猎师久不得。便还去。诸比丘生疑。我将无得波罗夷耶。是事白佛。佛言。无罪。复有一猎师。以无毒箭射一鹿。逐走入僧坊。猎师来求。比丘不与。久不得便还去。比丘生疑。我将无得波罗夷耶。是事白佛。佛言。无罪。有一猎师。以毒箭射鹿。鹿走入僧坊。猎师来求。比丘不与。猎师言。是鹿被毒箭必当死。比丘言。死便死不得与。猎师久不得便去。去未久鹿便死。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。应还归猎师。有诸猎师作鹿弶。比丘以快心坏。得偷兰遮。以怜愍心坏。得突吉罗。有捕鸟师张[([email protected]/*  */)/沓]。比丘以快心坏。得偷兰遮。怜愍心坏。突吉罗。诸捕鸟师张罗。比丘快心坏。得偷兰遮。怜愍心坏。得突吉罗。有捕鸟师张细网。比丘以快心坏。得偷兰遮。怜愍心坏。得突吉罗。捕鸟师有笼鸟车。比丘快心坏偷兰遮。怜愍心坏突吉罗。卖衣人买衣比丘。见是衣便持去。卖衣人言。莫持我衣去。比丘言。我持衣示彼已还归汝。后生心欲不复还。寻生疑。我将无得波罗夷耶。是事白佛。佛言。不得波罗夷。得偷兰遮。有比丘。使木师作。不与木师价。木师索直。比丘生心不与。寻生疑悔。我将无得波罗夷耶。是事白佛。佛言。不得波罗夷。得偷兰遮。有一比丘。取陶师瓦器不与直。陶师从索与我价。比丘生心不与。寻生疑悔。我将无得波罗夷耶。是事白佛。佛言。不得波罗夷。得偷兰遮。比丘从店肆买物不与价。店肆卖物人从索价。比丘心生不与。寻生疑悔。我将无得波罗夷耶。是事白佛。佛言。不得波罗夷。得偷兰遮。有病比丘。与诸看病比丘价言。汝持是价作三新粥。我啜是粥亦与众僧。是看病诸比丘作是言。我何为以是价作粥与众僧。我等但作少粥与病人。是钱我等当自分取。共作是筹量已。作粥与病人。钱便共分取。是诸看病比丘。即时生疑。我将无得波罗夷耶。是事白佛。佛言。不得波罗夷。得突吉罗。有一比丘病思饼。与诸看病比丘价言。汝持是价作饼。我自食亦与众僧。诸看病比丘作是言。我何为以是价作饼与众僧。我但作饼与病比丘。是钱我等当自分取。共作是筹量已。作饼与病人。钱便共分取。是诸看病比丘即时生疑。我将无得波罗夷耶。是事白佛。佛言。不得波罗夷。得突吉罗。有一比丘病。多有钱作是念。我死后众僧必当分我钱。我今当令僧不得分。念已语看病人言。作摩沙豆羹与我来。看病人作羹与。以小因缘故。看病人出。病人以钱著羹中合啜。是食难消故便死。看病人持弃死人处。诸鸟来破腹出肠钱堕地。时众僧即打揵椎。呼看病人来言。是死比丘多有钱。汝持来众僧当分。诸看病比丘求钱不得。有一冢间比丘。到死人处观无常。见是钱持来与众僧。即生疑悔。我将无得波罗夷耶。是事白佛。佛言。无罪。有病比丘多有田地。语诸看病人言。唤诸比丘来。我处分此地。与佛与众僧若与人。诸看病人生念。病比丘若以是地。与佛与众僧与人。我等无所得。便不为唤诸比丘。病比丘死。诸看病比丘不知云何。是事白佛。佛言。莫以小因缘违逆病人语。当随病人处分皆为作。有病比丘。多衣钵多生活物。病比丘语诸看病比丘言。唤诸比丘来。我当处分是物与佛与众僧与人。诸看病人生念。是病比丘。若以是物与佛与众僧与人。我等无所得。便不为唤诸比丘。病比丘死。诸看病比丘不知云何。是事白佛。佛言。莫以小因缘违逆病比丘语。当随所处分皆为作。有东方比丘尼。与波梨比丘尼共道行。波梨比丘尼在前。东方比丘尼在后。波梨比丘尼失衣。东方比丘尼得。共合一处时。东方比丘尼唱言。谁失此衣我地得。波梨比丘尼言。汝取是衣耶。答言。我取衣。主言。汝得波罗夷。问言。何以故。答言。汝以盗心取。是比丘尼心生疑。我将无得波罗夷耶。是事白佛。佛言。无罪。有施越比丘尼。喜得供养。大得酥油蜜石蜜。有一估客。见是比丘尼。心喜作是言。善女。汝若须酥油蜜石蜜。随意我舍取。比丘尼言尔。作是请时。有余比丘尼闻。过数日便往到估客舍。诈言。施越比丘尼须五升油。估客言。用作何物。答言。我持至比丘尼寺中。估客便与。是比丘尼持至寺中。便服过数日。估客见施越比丘尼语言。善女。汝何以但索油。不索饭肉羹等。比丘尼言。汝何所道。估客言。先有一比丘尼来云。汝索五升油。我便与。施越言好。若更索余物亦应与。施越到彼比丘尼边言。汝是弊比丘尼。恶比丘尼。贼比丘尼。汝得波罗夷。是比丘尼言。何以故。施越言。估客不施汝。汝诳他取油故。答言。我非不与取。我以汝名字故取。是比丘尼生疑。我将无得波罗夷耶。是事白佛。佛知故问。汝以何心取。答言。我以施越名字故取。佛言。不得波罗夷。故妄语故。得波夜提。从今日不得诈称他名字取。若取得罪。

    舍卫城有估客。庄严船入大海。入已龙来捉船。诸估客各自求所事神天。礼拜求愿犹不蒙恩。不蒙得脱。中有一估客。是目连弟子。目连常出入其舍。此人即作此念。若目连见念者。必得免济。如是思惟已。一心礼拜目连。时长老目连以天眼见。即入禅定。以神通变作金翅鸟王。在船头立。诸龙见是金翅鸟王。甚大怖畏。舍船沉没大海。诸估客皆得安隐往还到舍卫城赞叹目连。实成就大神通力。我等从海得脱。皆是目连恩力故。诸比丘到目连所语言。汝得波罗夷。目连言。何以故。诸比丘言。是船属龙。汝便夺之。目连生疑。是事白佛。佛知故问。汝云何救。目连言。我以神通力。佛言。若以神通力救无罪。

    舍卫国估客。出行城邑聚落治生。于险道中为贼围绕。不得进退。诸估客各自求所事神天。礼拜求愿了不蒙恩。不能得脱。中有一估客。目连是师。常出入其舍。此人即作是念。若目连见念者必得免济。如是思惟已。一心礼拜目连。时长老目连以天眼见。即入禅定。以神通力现四种兵。诸贼见已即作是念。此或是王力若是聚落力来围绕。必不得出。如是怖畏舍远去。诸估客从险道中得安隐往还。到舍卫国赞叹目连。实成就大神通力。我等从险道得脱。皆是目连恩力故。诸比丘到目连所语言。汝得波罗夷。目连言。何以故。诸比丘言。是估客属贼。汝便夺故。目连生疑。是事白佛。佛知故问。汝云何救。目连言。我以神通力。佛言。若神通力救无罪。

    长老毕陵伽婆蹉常出入一檀越舍。有一小儿。比丘到其舍时。一小儿接足作礼。接足而起。是小儿在水岸边立戏。有船贼来渐渐诱进上船。长老毕陵伽婆蹉以天眼见。即入禅定。以神通力在船头立。小儿见以如常法接足作礼。各以两手捉一足。是长老即时飞去。小儿随去到舍。诸比丘到毕陵伽婆蹉所言。汝得波罗夷。毕陵伽婆蹉言。何以故。诸比丘言。是小儿属贼。汝便夺故。毕陵伽婆蹉生疑。是事白佛。佛知故问。汝云何救。答言。我以神通力。佛言。若以神通力救无罪。

    洴沙王与竹园中众僧五百守园人。此五百人去竹园不远。作大聚落止住其中。贼常来劫夺。长老毕陵伽婆蹉见以作是念。宁可使此人为贼所娆害耶。即入禅定。以神通力作高垣墙。贼夜来作高梯。未办地以了。贼便怖畏舍去。诸比丘到毕陵伽婆蹉所言。汝得波罗夷。毕陵伽婆蹉言。何以故。诸比丘言。贼来坏聚落。汝便夺故。毕陵伽婆蹉生疑。是事白佛。佛知故问。汝云何救。毕陵伽婆蹉言。我以神通力。佛言。若神通力救无罪。

    跋难陀释子。夏末月处处游行历观诸寺。欲知诸寺安居僧数并物多少。时到一处。诸比丘遥见从坐起。即与坐处问讯就坐小默然已。问诸比丘。此住处众僧。得安居施物不。诸比丘言得。问分未。答言。未。跋难陀言。持来与汝分。诸比丘持此物来令分。跋难陀与作分。上座得分已欲持起去。跋难陀言。上座小住勿便去。上座言。住作何等。跋难陀言。汝等已得财施。当与汝法施。是跋难陀辩才利根。能严饰语为说种种妙法。上座心欢喜故。尽以物分与跋难陀言。我分尽以施汝。第二第三上座皆亦如是。如是展转一切众僧亦如是。如是展转至处处寺中。皆如是得多物。持衣幞来入只桓。尔时诸比丘在只桓门边经行。遥见跋难陀来。作是言。是跋难陀释子无惭无愧。有见闻疑罪。多欲无厌持是衣幞来。渐渐近已。诸比丘问跋难陀。何处得是多衣物来。跋难陀广说上事。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心嫌恨言。云何比丘余处安居余处受物。诸比丘种种呵责跋难陀已。是事白佛。佛以是因缘和合僧。佛知故问跋难陀。汝实尔不。答言。实尔。世尊。佛种种因缘呵责跋难陀。云何名比丘。余处安居余处受物。佛但呵责而未结戒。

    佛复憍萨罗国一住处。与多比丘安居。诸白衣居士见多众僧。为作房舍衣家中衣安居衣。佛后岁还只桓安居。是处有二长老比丘安居。此诸居士心念。我等亦当如去年施法。令诸比丘得衣。我得布施福不断绝。此诸居士如前所施。多持衣物至此住处。布施此二长老。是比丘作是念。是衣物分多。我等若分知得何罪。竟不敢分。跋难陀释子夏末月游行。从一住处到一住处。遍观诸住处安居僧数所得施物多少。又作是念。佛去年安居处。是中必多有施物。今当诣彼。念已便去。是二长老遥见已。从坐起迎与坐处问讯。跋难陀坐已小默然住。问是长老。是处众僧安居有施物不。答言有。问言。分未。答言。未分。何以故。长老答言。是衣物多。我等人少。若分不知得何罪。跋难陀言。汝未分者好。若分知汝等得何罪。二长老语跋难陀。汝能分不。答言能。跋难陀言。此中应作羯磨。不得直分。时二长老尽持衣出。著跋难陀前跋难陀分是衣作三分。语言。汝二人坐一聚边。自坐二聚间。语言。汝长老一心听。羯磨言。汝等二人一聚衣名为三。我一人二聚衣名为三。是羯磨好不。答言。善好。持是衣裹缚欲担去。二长老言。是聚衣我等未分。云何便去。跋难陀言。我若与汝分者。是中一好衣。应与知法人。然后当分。答言。当与。即持一上价衣出著一边。分余衣作二分与二长老。跋难陀即裹缚多衣物。担负到只桓。诸比丘只桓门边经行。遥见跋难陀来。自相谓言。此无惭无愧。有见闻疑罪。多欲无厌。人来渐渐近已问言。跋难陀。汝从何处得是多衣物来。跋难陀向诸比丘广说上事。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心嫌恨。种种呵责跋难陀。云何名比丘。故夺二长老物。呵责已是事白佛。佛以是因缘和合众僧。佛知故问跋难陀。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责跋难陀。汝云何欺诳。故夺是长老比丘物。种种因缘呵责已语诸比丘。是跋难陀。非但今世夺是二长老比丘物。是跋难陀。先世欺诳是二长老比丘夺物。是事中间今听。过去世河曲中有二獭。在是中住。河边得一鲤鱼。无能分者。二獭守住。有野干来饮水。见已问言。阿舅汝作何等。獭言。外甥。我等得此大鱼不能分。汝能为我分不。答言能。此中应依经书语分。不得直尔分。时野干即分鱼作三分。头为一分。尾为一分。中间肥者作一分。作三分已问言。谁喜近岸行。答言。此是。谁喜入深水行。答言。此是。时野干言。汝一心听说经书言。近岸行者与尾。入深水行者与头。中间身分与知法者。尔时野干口衔是大鱼身归去。妇见持是大鱼来。说偈问言。善哉智者。何处得是满口无头无尾鲤鱼来。答言。有愚痴不知断事喜斗诤者。智者因是得为王者。得增库藏。此无头尾鱼。我以断事故得。佛语诸比丘。汝谓此二獭。岂异人乎。即今二长老比丘是。时野干者。岂异人乎。今跋难陀是。尔时跋难陀夺獭物故。今世亦夺。佛种种因缘呵责跋难陀已。语诸比丘。从今日不应余处安居余处取物。若取得突吉罗。

    阿难有共行弟子。名直信。软善好人。常入出一居士舍。是居士有二儿。居士得重病。直信比丘往问讯。居士与施坐处。共相问讯。是居士小默然已。语直信比丘。若我死后观我二儿。若有好者当与户钥。作是语已便命终。是直信比丘。即观善好儿便与户钥。第二儿索分物。得户钥者不与。时小儿到阿难所。言直信比丘。阿难便摈直信比丘。直信比丘是释种子。语五百释子言。为我求请和上听我忏悔。答言。云何能令汝得忏悔。直信言。汝等尽为我将男女小儿诣和上所。头面礼足在前坐。和上必当为汝等说法。和上说法默然已。汝等尽留诸小儿便舍去。和上必当言。汝等将是诸小儿去。作是语时汝等当言。听直信比丘忏悔者。我当将去。诸释子言尔。时即五百诸释子。如直信比丘教。将小男女至阿难所。头面礼足在前坐。阿难为说法已默然。诸释子留诸小儿便舍去。时诸小儿啼哭。阿难语言。将诸小儿去。彼言。若听直信比丘忏悔者我当将去。阿难思量已语诸释子言。我听忏悔。阿难后语弟子。汝得突吉罗罪。

    有二比丘。共作善知识。一名旃陀罗。二名苏陀夷旃陀罗比丘。有僧伽梨欲贸易。苏陀夷比丘须僧伽梨。旃陀罗置僧伽梨著房中。苏陀夷谓旃陀罗欲贸是衣。我今须之便试著看。若可身者我便取之。旃陀罗入见著己衣便语言。汝得波罗夷。苏陀夷言。何以故。答言。汝盗心著我衣。苏陀夷言。不尔。汝欲贸僧伽梨。我须之。汝出后我取试著看耳。时苏陀夷心生疑悔。我将无得波罗夷耶。是事白佛。佛知故问。汝以何心取。答言。我以同意取。佛言。若以同意取无罪。从今日非同意物不应取。若取得罪。有五种同意取。一可信善知识。二人现在。三物现在。四取时白他。五取彼必欢喜。是名五种。有二比丘共为善知识。一名须尸摩。二名和修达。须尸摩能裁割衣。和修达须裁割衣。持衣财到须尸摩所。问言。谁能割截是衣者。我当与是人钵。须尸摩言。我能与汝裁割衣。汝与我钵不。答言能。须尸摩言。若能与我钵者。留衣财著我边去。即便留衣去。后须尸摩即与裁割。缝两向出叶卷牒已还主。语言。我用汝衣财作衣讫。汝与我瓦钵来。和修达言。汝是客作贫穷。不能自活人耶。答言。汝不知耶我是。即时和修达。净洗钵著一面未与便出去。时须尸摩作自物想取持去。和修达来不见钵。语须尸摩言。善知识。汝得波罗夷。何以故。汝以盗心取我钵。须尸摩生疑悔。我将无得波罗夷耶。是事白佛。佛知故问。汝以何心取。答言。我以自物想取。佛言。无罪。从今日不应为取物故与他作。若为取物故作得突吉罗。不犯者。若彼言。汝有事我当代汝作。我若守僧房。汝当代我迎食分。如是无罪。

    有二客比丘。一名阿逸多。二名舍摩达多。是二客比丘向暮来。舍摩达多比丘著新染好衣。阿逸多见是衣即生贪心。是二人共房舍宿。各自卷牒是衣缠裹置一处。以小因缘故是衣易本处。阿逸多比丘。夜未晓谓己衣是舍摩达多衣。以盗心而持去。地了看乃是己衣。心生疑。我将无以自盗衣故得波罗夷耶。是事白佛。佛知故问。汝以何心取。答言。我以盗心取。佛言。先作故无罪。从今日自衣不应以盗心取。若盗心取得偷兰遮。放猪人失猪。诸贼在只桓堑中。杀猪取好肉持去。留肠著堑中。诸比丘早起乞食。见是肠语弟子言。持此肠煮。我乞饭食去。放猪人不见。求觅到是中。遥见烟便往看。见煮猪肠。问言。诸比丘此中煮何等。答言。我煮猪肠。放猪人言。我失猪。汝等煮猪肠。汝必偷我猪。诸比丘答言。我等不偷汝猪。我于堑中得是肠耳。放猪人言。诸比丘语我实。诸比丘若不肯语我实。我当向官言。言已官人问比丘言。汝实偷猪耶。比丘言。不我自于只桓堑中得。官人言。此诸比丘终不能杀猪。即放比丘令去。余时若空地见猪肠莫复取。是比丘于是诤讼事边得脱。诸比丘闻是事白佛。佛言。从今日如是不净弃物不应取。若取得突吉罗。有守甘蔗园人失甘蔗。守多罗园人失多罗果亦如是。有诸人民亲里死。以白[疊*毛]裹弃著死人处。时阿难游行是中。见便持去。死人即动。语阿难言。莫夺我衣。阿难还以[疊*毛]覆死人已去。阿难到只桓语诸比丘言。某处死人以[疊*毛]覆。有比丘。名黑阿难。凶健有力。问阿难言。在何处。答言。在彼处。即便往取。时死人便动。语黑阿难言。夺我衣。黑阿难骂言。小鬼弊鬼。汝何处有是衣。汝以贪著是衣故。生此鬼中。黑阿难持衣在前去。死尸啼哭逐后。黑阿难持是[疊*毛]入只桓中。只桓中有大威德诸天鬼神。不听是小鬼入。时死尸堕只桓堑中。时黑阿难以[疊*毛]示诸比丘言。此是死人衣我持来。诸比丘问言。死人今在何处。答言。在只桓堑中。诸比丘生疑。是事云何。即以白佛。佛语黑阿难。还将死尸去置本处。还以白[疊*毛]覆。行时当在后。莫在前。在左边行。莫在右边。近头边。莫近足。勿令打汝。佛以是因缘语诸比丘。从今日死尸若未坏。不应取衣。若取得突吉罗。有一比丘福德。喜得酥油蜜石蜜。一估客见是比丘语言。大德。汝须酥油蜜石蜜。来至我舍我当与汝。比丘言尔。是比丘有共行弟子。闻作是念。此估客常请我和上。自恣与酥油蜜石蜜。我今当往试之。实能与不。如是思惟已。过数日往索五升酥。估客即与。是弟子持著食中与和上。过少时。估客见是比丘语言。大德。何以不索饭肉羹等。但索五升酥耶。比丘言。汝道何等。答言。大德弟子来。索五升酥不索余。比丘言好。若更索余当与。是比丘到弟子所言。汝得波罗夷。弟子言。何以故。估客不与。汝汝辄取估客五升酥。故弟子。言我非不与。取是估客常自。言请和上与酥油蜜石蜜。我试往索。看为实能与不。得酥还著和上食中。我不自用。是弟子生疑。我将无得波罗夷耶。是事白佛。佛言。不得波罗夷。故妄语故。得波夜提。油蜜石蜜亦如是。有一住处。林中虎杀鹿食肉。余骨肉在。诸比丘食后经行林中。见此残鹿。见已自相语言。持此残鹿著房中。明日当食。诸比丘持归著房中已。虎饥还至本处。求鹿不得。绕只桓精舍吼。佛知故问。阿难。虎何以故吼。阿难言。诸比丘持虎残骨肉著房中。是故吼。佛言。从今日虎残骨肉不应取。若取得突吉罗。何以故。虎于肉不断望故。若师子残肉可取。何以故断望故(第二波罗夷竟)。

    第十诵杀戒

    佛在婆耆国婆求沫河边。佛与婆求沫诸比丘。结不杀戒言。先作无罪。是诸比丘生疑悔。我多为诸比丘。赞叹死令发死心而杀。不知何时是先。佛言。未结戒前婆求沫诸比丘一切时不犯。故说先作无罪。有一比丘。以非人想杀人。是比丘生疑。我将无得波罗夷耶。是事白佛。佛言。人作人想杀。得波罗夷。人作非人想杀。得波罗夷。人中生疑杀。得波罗夷非人非人想杀。得偷兰遮。非人人想杀。得偷兰遮。非人中生疑杀。得偷兰遮。有一比丘久来病。有相识比丘来问讯。病人言。觅刀与我。比丘言。用作何等。病人言。但与我来。即持刀与。病人得刀。持入房坐床。以自割咽。是相识比丘。过五六日已生疑。是病人持刀入房。五六日不出。不还我刀。为作何等。即入房看。见病比丘死刀在地。是比丘作是念。是病人死。是我因缘。若彼索刀。我不与者则不死。是比丘生疑。我将无得波罗夷耶。是事白佛。佛言。无罪。从今日不应令病人得刀。若令得刀得突吉罗。有比丘。常入出一居士舍。是比丘早起著衣持钵入居士舍。居士行不在。其妇为敷座处。坐已共相问讯。小默然已语比丘言。共作淫欲来。比丘言。莫作是语。汝夫甚恶。妇言。我能令善。比丘出后。即与夫毒药。是居士食即死。后时比丘。著衣持钵复到居士舍。是妇与敷坐处。坐已共相问讯。小默然已语比丘言。共作淫欲来。比丘言。姊莫作是语。我断淫欲人。彼言。汝先何不语我是断淫欲人。我为汝故杀夫。而今方言我断淫欲人耶。比丘言。我不教汝杀夫。彼言。汝先言。我夫甚恶。比丘言。我但言。汝夫恶性。不教汝杀。是比丘生疑。我将无得波罗夷耶。是事白佛。佛言。无罪。有一比丘。常入出一居士舍。是比丘中前著衣持钵入居士舍。居士病。妇语比丘言。共作淫欲来。比丘言。汝夫病。云何作是语。答言。我能令无病。比丘出后。妇即以毒药杀夫。比丘后时。复著衣持钵到其舍。妇言。作淫欲来。比丘言。我断淫欲人。汝莫作是语。其妇言。我为汝故杀夫。汝今云何方言我断淫欲人。比丘言。我不教汝杀夫。我言。汝夫病云何作此言。是比丘生疑。以是事白佛。佛言。无罪。比丘杀心打人。是人若死。得波罗夷。若不死得偷兰遮。比丘以杀心打人。是人未死顷。比丘若狂若返戒。得偷兰遮。比丘嗔母堕胎若母死。得波罗夷。若儿死得偷兰遮。若俱死得波罗夷。俱不死得偷兰遮。若嗔儿故堕母胎。若儿死得波罗夷。若母死得偷兰遮。若俱死得波罗夷。俱不死得偷兰遮。比丘堕他胎若动胎。是人死已产出。得波罗夷。若胎是鬼。死已产出。得偷兰遮。若胎是畜生。死已产出。得波夜提。比丘尼亦如是。有一比丘病。语看病人言。我欲得苏毗罗浆。看病人即与饮已便死。是比丘生疑。我将无得波罗夷耶。是事白佛。佛言。无罪。有一梵志病疥瘙。到诸比丘所言。我若得苏毗罗浆当得差。比丘言。汝是贫穷乞儿腹中常空。何故生此疮。答言。我曾有是疮。饮是浆得差。比丘与浆。饮已便死。是比丘生疑。我将无得波罗夷耶。是事白佛。佛言。无罪。有一人。贯在木头极受苦恼。有一冢间比丘。到死人处观无常。见此人。此人语比丘言。我得苏毗罗浆。当得活。比丘即与。饮已便死。比丘生疑。我将无得波罗夷耶。是事白佛。佛言。无罪。有一人。被截手足著只桓堑中。诸比丘尼为听法故来到只桓。闻是人啼哭声。女人轻躁便往就观。共相语言。若有能与是人药。使得时死者。则不久受苦恼。中有一愚直比丘尼。与苏毗罗浆。是人即死。诸比丘尼语言。汝得波罗夷。是比丘尼言。何以故。答言。汝若不与是人浆。是人不死。是比丘尼生疑。我将无得波罗夷耶。是事白佛。佛知故问。汝以何心与。比丘尼言。我欲令早死不久受苦故与。佛言。是人死时。汝即得波罗夷。阿罗毗国僧房中起新舍。比丘在上作。手中錾堕木师头上便死。是比丘生疑。我将无得波罗夷耶。是事白佛。佛言。无罪。从今日作应一心好观下。复有阿罗毗国僧房中起新舍。比丘在上作。斧堕杀木师。比丘生疑。我将无得波罗夷耶。是事白佛。佛言。无罪。从今日作应一心好观下。复有阿罗毗国僧房中起浴室。挽材上。比丘少材重。捉不禁。材堕杀木师。诸比丘生疑。我将无得波罗夷耶。是事白佛。佛知故问。汝以何心。比丘言。人少材重。力不禁故失材。佛言。无罪。从今日当一心好观下。

    复有阿罗毗国作治浴室。故挽梁上。比丘少梁重。捉不禁故。梁堕杀木师。诸比丘生疑。我将无得波罗夷耶。是事白佛。佛知故问。汝以何心。比丘言。诸比丘少材梁重。捉不禁故失。佛言。无罪。从今日作当一心观。莫令杀人。若人少不应挽重材。阿罗毗国覆浴室故。囊盛泥牵上。绳断杀木师。诸比丘生疑。我将无得波罗夷耶。是事白佛。佛言。无罪。从今日作应好用心。莫令杀人。有一比丘。山上坐禅。更有一比丘。在上推石。堕坐禅比丘头上即死。比丘生疑。我将无得波罗夷耶。是事白佛。佛言。无罪。从今日欲推石时。当唱言。石来石来。有一比丘。在牛群中行。有恶牸牛。逐欲触比丘。比丘走堕一小儿上。小儿即死。比丘生疑。我将无得波罗夷耶。是事白佛。佛言。无罪。从今日应安详牛群中行。有一比丘。病久羸瘦脊偻。作是念。我何用是活。今可自投深坑死。即自投坑。坑中先有野干啖死人。比丘堕上。野干死。比丘脊便得直。是比丘生疑。我将无得波夜提耶。是事白佛。佛言。无罪。从今日莫以小因缘便自杀。有一比丘暖坐处坐。以衣自覆。有余比丘唤言。起起。是比丘言。勿唤。我起我起便死。余比丘复重唤言。起起。便即死。是比丘生疑。我将无得波罗夷耶。是事白佛。佛言。不得波罗夷。得偷兰遮。比丘狂以杀心打他。若是人死得波罗夷。若不死得偷兰遮。有一比丘病久。看病比丘看视故。作是念。我看来久。是病人不死不差。今不能复看。置令死。是看病人便不看故。病人便死。是看病比丘生疑。我将无得波罗夷耶。是事白佛。佛言。不得波罗夷。得偷兰遮。有一比丘病。多有衣钵财物。看病人瞻视来久。作如是念。我今不能复看。置令死。财物当入众僧分。更不看故。病人便死。是比丘生疑。我将无得波罗夷耶。是事白佛。佛言。不得波罗夷。得偷兰遮。有一比丘。食不消故。以厚衣被自缠裹坐一处。有余比丘来唤言。起。答言。莫唤。我起我起当死。有余比丘。重唤言。起起。便即死。是比丘生疑。我将无得波罗夷耶。是事白佛。佛言。不得波罗夷。得偷兰遮。有一比丘。痈疮未熟。有一比丘来破。是比丘即死。是比丘生疑。我将无得波罗夷耶。是事白佛。佛言。若痈疮未熟破人死。得偷兰遮。若破熟痈死无罪。有一比丘病。看病人久来与求随病饮食。不能得。语病人言。我久为汝求随病饮食。不能得。今趣得食便啖。是病人趣得食。食故便死。是比丘生疑。我将无得波罗夷耶。是事白佛。佛言。不得波罗夷。得偷兰遮。有一比丘病。看病人为多求药。而不能得。是看病人到病人所言。我为汝故求随病药。而不能得。汝今趣得药当服。是病人趣得便服即死。是比丘生疑。我将无得波罗夷耶。是事白佛。佛言。若趣与药死者。得偷兰遮。若与随病药死无罪。有一比丘病。语看病人言。汝扶我起。扶我坐。与我著衣。扶我出房坐。与我洗浴。与我著衣。将我日中。将我阴中。还将我房中。令我坐。令我卧。是比丘即便死。看病比丘生疑。我将无得波罗夷耶。是事白佛。佛言。无罪。坐禅比丘睡。行禅比丘。以法杖触令觉。即便死。是比丘生疑。我将无得波罗夷耶。是事白佛。佛言。是比丘刀风发。若触若不触。必当死故。无罪。坐禅比丘睡。行禅比丘以绵鞠掷令觉。即便死。是比丘生疑。我将无得波罗夷耶。是事白佛。佛言。是比丘刀风发。若掷若不掷。必当死故。无罪。坐禅比丘睡。有一比丘。持水灌头令觉即死。是比丘生疑。我将无得波罗夷耶。是事白佛。佛言。是比丘刀风发。若灌若不灌。必当死故。无罪。十七群众中有一小儿喜笑。诸比丘捉击攊。令大笑故便死。是比丘生疑。我将无得波罗夷耶。是事白佛。佛知故问。汝以何心。答言。以戏笑故击攊。大笑故便死。佛言。无罪。从今日不应击攊人。若击攊得波夜提。有一居士得新谷新菜。先与众僧后自啖。有一阿兰若比丘。常入出此居士舍。是阿兰若。中前著衣持钵入居士舍。至坐处坐共相问讯。是居士见阿兰若。作是念。是新谷新菜。当与此阿兰若。不与众僧。即持与阿兰若比丘。诸比丘生念。此居士常得新谷新菜。先与众僧然后自食。今岁何以不与众僧耶。诸比丘自相问言。谁是彼舍入出比丘。有比丘言。有一阿兰若比丘。常入出其舍。必当是彼所遮。诸比丘言。唤是阿兰若比丘来。此比丘来已。诸比丘语言。某甲居士。岁岁常持新谷新菜。先与众僧然后自食。今岁不与。必是汝遮。答言。我何故遮。诸比丘言。此比丘不肯直首。当以两木压取其辞。压时便死。诸比丘生疑。我将无得波罗夷耶。是事白佛。佛言。不得波罗夷。得偷兰遮。有一居士。常与众僧安居衣。有一阿兰若比丘。常入出其舍。是比丘中前著衣持钵入居士舍。至坐处坐共相问讯。居士见已作是念。是衣我当与是阿兰若。不与众僧。念已即持衣与是比丘。诸比丘作如是念。某甲居士。常与众僧安居衣。今岁何故不与。共相问言。谁是彼舍常入出比丘。有比丘言。有一阿兰若比丘。常入出其舍。必是阿兰若所遮。诸比丘言。唤是比丘来。来已诸比丘问言。某甲居士。岁岁常与安居僧衣。今岁不与。必是汝遮。答言。我何以故遮。诸比丘言此比丘必不肯直首。当掷著池中。著时即死。诸比丘生疑。我将无得波罗夷耶。是事白佛。佛言。不得波罗夷。得偷兰遮。有一乞食比丘。中前著衣持钵入舍卫城乞食。游行时到一多人闹处门中。掷衣。角触木杵。木杵倒压杀一小儿。比丘生疑。我将无得波罗夷耶。是事白佛。佛言。无罪从今日乞食时当一心观前后。有一乞食比丘。中前著衣持钵入舍卫城乞食。游行诸处到一婆罗门舍。是舍主。晨朝洗头洗身著新白衣。在中门间座。上坐比丘在门下立弹指。婆罗门闻弹指声。即出看。见比丘即生恶心。作是念。我未祠天。未祠亡父母亲里。秃道人著坏色弊衣。断种人先来从我乞食。以嗔心推胸令去。比丘倒一小儿上。小儿即死。是比丘生疑。我将无得波罗夷耶。是事白佛。佛言。无罪。从今日乞食时。当一心观前后。有一比丘。有拍病咒术。拍一人颊。即时死。是比丘生疑。我将无得波罗夷耶。是事白佛。佛言。无罪。从今日欲拍时当徐徐莫令死。有一比丘。食时噎。一比丘与槌颈。所噎食并血来出。即时便死。是比丘生疑。我将无得波罗夷耶。是事白佛。佛言。无罪。从今日当安徐槌。但令食出。莫令死。迦留陀夷常入出一家。中前著衣持钵往到其舍。是家有妇人乳儿。早起持儿著床上。以白[疊*毛]覆舍去。迦留陀夷门下立弹指。妇人出看。见迦留陀夷言。大德坐此床。迦留陀夷不观。便坐小儿上。小儿大唤。妇人言。此中有小儿有小儿。迦留陀夷身重。坐时小儿即死肠出。迦留陀夷作是事已。还到寺中语诸比丘。我今日作如是事。诸比丘以是事白佛。佛知故问。汝以何心作是事。世尊。我先不观是床便坐。佛言。无罪。从今日床榻坐处。当好看然后坐。若不看坐。得突吉罗。偷罗难陀比丘尼亦如是。复有父子二比丘。共游行憍萨罗国。欲诣舍卫城。日暮是中有险道未度。儿语父言。是中有险道。当疾行过。即从儿语疾行即乏死。儿比丘生疑。我将无得波罗夷并逆罪耶。是事白佛。佛知故问。汝以何心语。儿比丘言。日暮恐不过险道。我以恩爱心语令疾行。疾行时乏死。佛言。无罪。从今日莫以小因缘故日暮险道中行。若已入险道。老比丘所担物。年少比丘应代担。应语言。我若前去。汝当于后来。是时诸比丘便生疑。云何比丘杀父。不得波罗夷及逆罪耶。佛知诸比丘心所念。为说本生。语诸比丘。有过去世。有秃头染衣人。共儿持衣诣水边。浣诸衣已绞捩晒卷牒。盛著囊中持复道还归。尔时大热眼闇。道中见一树。便自以衣囊枕头下睡。有蚊子来饮其头血。儿见已嗔作是念。我父疲极睡卧。是弊恶婢儿蚊子。何以来饮我父血即持大棒欲打蚊子。蚊子飞去。棒著父头即死。时此树神说偈言。

    宁为智者仇  不与无智亲

    愚为父害蚊  蚊去破父头

    佛语诸比丘。谓彼时秃染衣人。岂异人乎。莫作是观。即此长老比丘是也。尔时儿者。今此比丘是。尔时此儿虽杀父而不得逆罪。今杀父亦不得波罗夷及逆罪。

    十诵律卷第五十八

    十诵律卷第五十九(第十诵之四)

    后秦北印度三藏弗若多罗译

    比尼诵杀戒之余

    有父子二比丘。游行憍萨罗国。欲到舍卫国。至一无僧伽蓝聚落中。儿语父言。今于何处宿。父言。此聚落中宿。儿言。此聚落中白衣住处。若我在中宿与此何异。父言。当何处宿。儿言。当此空地宿。父言。此中有虎畏。若我睡时汝当莫睡。答言尔。父即卧睡。有鼾声。虎闻便来啮父头。父便大唤。儿看见父头破。父因是即死。儿比丘生疑。父由我故死。父欲在聚落中宿。我若用父教者。父则不死。我欲空地卧故令父死。我将无得波罗夷并逆罪耶。是事白佛。佛言。无罪。应当大唤然火怖虎令去。比丘以杀心。遣使杀某甲人。是人若死。是比丘得波罗夷。若不死得偷兰遮。有比丘。杀一猕猴。诸比丘言。汝得波罗夷。是比丘言。何以故。诸比丘言。猕猴似人。若杀与人何异。是比丘生疑。我将无得波罗夷耶。是事白佛。佛言。不得波罗夷。得波逸提。诸比丘游行憍萨罗国。向舍卫城。见一空寺入中观看。见卧具床榻釜镬盆器斗斛瓶瓮众僧生活物。无所乏少。自相谓言。我等何不是中安居。余比丘告言。随意。是中安居已立制。我等三月过不自恣。到八月当自恣。夏末月布施物我等当得。夏末八月贼发时。贼作是念。何处有不须器仗斗战而得钱物耶。作是念已共相谓言。当夺沙门释子物。贼即来围绕是寺。是僧中有比丘。得神通力。亦有本是大力士。及本是大射家子。是诸比丘作是念。我等以好心出家。不应与贼共斗。作是念已默然住。贼来劫夺衣被令皆裸露。诸佛常法。二时大会集诸弟子。一春末月。二夏末月。春末月。诸方处处国土诸比丘来至佛所。佛与我等说法。我等三月安居中。当念修习。是初大会。为听法故夏末月。自恣竟作衣毕。持衣钵到佛所。作是念。我等久不见佛世尊。是第二大会。为见佛故。是被贼比丘。自恣已作衣竟。持衣钵向舍卫。到佛所顶礼佛足。在一面坐。诸佛常法。客比丘来。以软语劳问。如是言。汝忍不足不。安乐住不。乞食不乏。道路不疲耶。尔时佛以如是语劳问诸比丘。汝忍不足不。安乐住不。乞食不乏。道路不疲耶。诸比丘言。世尊我等忍足安乐住。乞食不乏道路不疲。具以上事向佛广说。佛即以是因缘故集僧。集僧已种种因缘赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已语诸比丘。汝等贼来时。应作大音声击钟振铃令贼怖畏。诸比丘从佛闻是事。见是过罪。后岁还本处安居。安居已还复立制。我等不应三月自恣。当到八月自恣。为夏末月得安居施物用故。夏末八月如本贼发时。贼作是念。何处当有不须器仗斗战而得钱物耶。作是念。沙门释子不与人斗。我当往劫取财物。念已即往围绕僧房。诸比丘先备防贼具。贼来已即入房舍。闭门下店上楼阁上。作大音声恐怖诸贼。击钟振铃。有二比丘。闇中掷石恐怖。石堕杀贼。是两比丘自相谓言。我与汝俱放石。不知谁石杀贼。即生疑。我将无得波罗夷耶。是事白佛。佛言。无罪。放石时应唱言。石下石下(第三波罗夷竟)。

    大妄语戒

    佛在毗耶离婆求沫河边。佛与婆求沫河诸比丘结戒言。先作无罪。是诸比丘作是念。我等多时空无过人法妄语。不知何者是先何者非先。心生疑悔。是事白佛。佛言。未结戒前婆求沫诸比丘一切时不犯。是故先作无罪。比丘人前作非人想。自说得过人法。是比丘生疑。我将无得波罗夷耶。是事白佛。佛言。人中生人想。得波罗夷。人中生非人想。得波罗夷。人中生疑。得波罗夷。非人中生非人想。得偷兰遮。非人中生人想。得偷兰遮。非人中生疑。得偷兰遮。有比丘。居士前自称得过人法。是居士不解。居士言。大德何所道。比丘言。置不须问。是比丘生疑。我将无得波罗夷耶。是事白佛。佛言。不得波罗夷。得偷兰遮。有人问比丘言。汝是阿罗汉不。汝应受上座上水上供养不。若默然受。得偷兰遮。人问比丘言。汝是婆罗门除灭恶法不。若默然受。得偷兰遮。人问比丘言。汝好守六根门不。若默然受。得偷兰遮。人问比丘言。汝若是阿罗汉便受是衣被。若默然受。得偷兰遮。饮食汤药资生之物亦如是。比丘常入出一居士家。是比丘中前著衣持钵到是居士舍。居士出在门下立言。若是阿罗汉。入我舍坐处坐。手受水受饮食。受已咒愿。咒愿已去。若是比丘默然入坐。饮食咒愿。咒愿已去时得偷兰遮。有一比丘常入出一居士家。是比丘中前著衣持钵到其舍。居士出在门下立言。大德。若是阿罗汉便入。比丘言。我非阿罗汉。若听入当入。若居士听入无罪。坐处坐受水饮食咒愿出门亦如是。一时目连语诸比丘。从阿鼻地狱乃至阿迦尼吒天。我能于中遍至。身自在来往。诸比丘言。目连。汝何有此事。声闻弟子身通。极远能至梵世。汝空无过人法故妄语。汝目连灭摈驱出。是事问佛。佛语诸比丘言。汝等莫说目连是事罪过。何以故。若人依初禅。善修习如意足得神通。是人则能从阿鼻地狱乃至阿迦尼吒天。身自在往来。若比丘依第二禅第三禅第四禅亦如是。目连比丘依四禅。善修如意足得大神通。若欲从阿鼻地狱上至阿迦尼吒天。于中身得往反自在。目连语实无罪。又一时目连语诸比丘言。从阿鼻地狱乃至阿迦尼吒天。其中众生所有音声。我以天耳皆悉能闻。诸比丘言。目连汝何有此事。声闻弟子天耳。极远能闻上至梵世。汝目连空无过人法妄语。汝目连灭摈驱出。是事问佛。佛语诸比丘。汝等莫说目连是事过罪。何以故。若有依初禅得天耳。是人则能从阿鼻地狱乃至阿迦尼吒天。其中音声自在能闻。若比丘依第二第三第四禅亦如是。目连比丘依四禅。善修天耳通。若欲闻阿鼻地狱乃至阿迦尼吒天其中众生所有音声。皆悉能闻。目连实语无罪。又一时目连语诸比丘言。从阿鼻地狱乃至阿迦尼吒天。其中众生所有心念。我能悉知。诸比丘言。目连。汝何有是事。声闻弟子极远能知乃至梵世。汝空无过人法故妄语。汝目连灭摈驱出。是事问佛。佛语诸比丘。汝等莫说目连是事过罪。何以故。若比丘依初禅。善修知他心通。是人则能从阿鼻地狱乃至阿迦尼吒天。其中众生所有心念。皆悉能知。若比丘依第二第三第四禅亦如是。目连比丘。依四禅善修他心通。若欲知从阿鼻地狱乃至阿迦尼吒天其中众生所有心念。皆悉能知。目连语实无罪。又一时目连语诸比丘。从阿鼻地狱乃至阿迦尼吒天。其中众生宿命。我悉能知。诸比丘言。目连。汝何有此事。声闻弟子宿命通。极远能知从阿鼻地狱乃至梵世。汝空无过人法故妄语。汝目连灭摈驱出。是事问佛。佛语诸比丘。汝等莫说目连是事过罪。何以故。若比丘依初禅善修宿命通。是人则能从阿鼻地狱乃至阿迦尼吒天。其中众生所有宿命。皆悉能知。若比丘依第二第三第四禅亦如是。目连比丘。依四禅善修宿命通。若阿鼻地狱上至阿迦尼吒天。其中众生所有宿命。皆悉能知。目连语实无罪。又一时目连语诸比丘。从阿鼻地狱上至阿迦尼吒天。其中所有众生死此生彼。我以天眼悉能见之。诸比丘言。汝目连。何有此事。声闻弟子天眼。极远能见阿鼻地狱乃至梵世。汝空无过人法故妄语。汝目连灭摈驱出。是事问佛。佛语诸比丘。汝等莫说目连是事过罪。何以故。若比丘依初禅善修天眼通。是人则能从阿鼻地狱上至阿迦尼吒天。其中众生死此生彼。皆悉能见。若人依第二第三第四禅亦如是。目连比丘。依四禅善修天眼通。若从阿鼻地狱乃至阿迦尼吒天。其中众生死此生彼。皆悉能见。目连语实无罪。又一时目连语诸比丘言。若人言求漏尽阿罗汉。梵行已立所作已办。舍于重担逮得己利。尽诸有结正智已得解脱者。则我身是。何以故。我是阿罗汉漏尽。乃至正智已得解脱。诸比丘言。汝何有此事。得阿罗汉漏尽。乃至正智已得解脱。何以故。目连多事多欲。目连。汝空无过人法故妄语。灭摈驱出。是事问佛。佛语诸比丘。汝等莫说目连是事过罪。何以故。若人求实阿罗汉漏尽。梵行已立所作已办。舍于重担逮得己利。尽诸有结。正智已得解脱者。目连是也。何以故。目连实是阿罗汉漏尽。乃至正智已得解脱目连语实无罪。又一时目连语诸比丘。我见有一众生五百由旬大火焰烧身虚空中来大唤啼哭极受苦切。诸比丘言。何处有是众生。有如是大火焰。汝空无过人法故妄语。汝目连灭摈驱出。是事问佛。佛语诸比丘。汝等莫说目连是事过罪。何以故。我亦见是众生五百由旬火焰烧身虚空中来大唤啼哭极受苦切。但不欲向余人说。何以故。畏人不信。若人不信如来语。长夜受大衰恼。目连语实无罪。又一时目连语诸比丘。我见有一众生。五百夜叉鬼持五百斧。经五百日夜斫一肋。是肋堕海水中。海即扰浊。诸比丘言。目连。何处有如是众生。有如是肋。汝目连。空无过人法故妄语。汝目连灭摈驱出。是事问佛。佛语诸比丘。汝等莫说目连是事过罪。何以故。我亦见是众生。五百夜叉鬼持五百斧。经五百日夜斫断一肋。堕海水中海即扰浊。而不欲向人说。何以故。畏人不信。若人不信如来语。长夜受大衰恼。目连语实无罪。又一时目连语诸比丘。我见一众生。身如一大木船。头如酒瓮。喘息如雷声。眼睛如憍萨罗大铜釪。口中出舌如黑云中掣电。诸比丘语目连言。何处有此众生。汝目连。空无过人法故妄语。汝目连灭摈驱出。是事问佛。佛语诸比丘。汝等莫说目连是事过罪。何以故。我亦见是众生。身如一大木船。头如酒瓮。喘息如雷声。眼睛如憍萨罗大铜釪。口中出舌如黑云中掣电。如来而不欲向人说。何以故。畏人不信。若人不信如来语者。长夜受大衰恼目连语实无罪。又一时目连语诸比丘。北方有池。名漫陀紧尼。广长五十由旬。周围二百由旬。底布金沙。八功德水常满其中。甜美如真蜜。青黄赤白红紫种种杂色莲花遍覆池上。种种众鸟哀声相和甚可爱乐。绕池四边种种花树果树。诸比丘语目连。何有如此池。汝空无过人法故妄语。汝目连灭摈驱出。是事问佛。佛语诸比丘。汝等莫说目连是事过罪。何以故。北方有是漫陀紧尼池。纵广五十由旬。周围二百由旬。底布金沙。八功德水常满其中。甜美如真蜜。青黄赤白红紫种种杂色莲花遍覆池上。种种众鸟哀声相和甚可爱乐。绕池四边种种华树果树。目连语实无罪。又一时目连在耆阇崛山中。入虚空无色定。善取入定相。不善取出定相。从三昧起。闻萨卑尼池岸上大象声。闻已还疾入三昧。作是念。我入三昧中闻是象声。从三昧起语诸比丘。我一时在耆阇崛山中。入虚空无色定。闻萨卑尼池岸上象声。诸比丘语目连。何有此理。入虚空无色定中。若见若闻无有是事。何以故。若人入无色定。破坏色相舍离声相故。汝空无过人法故妄语。汝目连灭摈驱出。是事问佛。佛语诸比丘。汝等莫说目连是事过罪。何以故。目连见先事不见后事。如来亦见先亦见后。目连在耆阇崛山中。入虚空无色定。善取入定相。不善取出定相。是人从三昧起。闻萨卑尼池岸上象声已。还疾入虚空无色定。便谓我入定闻声。若人入无色定。若见色闻声。无有是处。何以故。是人破坏色相舍离声相故。若目连空无过人法故妄语者。亦无是处。目连随心想说无罪。又一时目连在耆阇崛山中。入识处无色定。善取入定相。不善取出定相。从三昧起。闻天城中诸天歌声。闻已还疾入定。作是念。我在三昧中闻诸天歌声。从三昧起语诸比丘。我一时在耆阇崛山中。入识处定。闻天城中诸天歌声。诸比丘语目连。何有此理。入无色定而当见色闻声耶。何以故。若人入无色定。破坏色相舍离声相。汝空无过人法故作妄语。汝目连灭摈驱出。是事问佛。佛语诸比丘。汝等莫说目连是事过罪。何以故。目连见先事不见后事。如来亦见前亦见后。目连在耆阇崛山中。入识处无色定。善取入定相。不善取出定相。从三昧起。闻天城中诸天歌声。闻已还疾入定。便谓我入定闻声。若人入无色定。若见色若闻声。无有是处。何以故。是人破坏色相舍离声相故。若目连空无过人法故妄语者。亦无是处。目连随心想说无罪。又一时目连在耆阇崛山中。入无所有处无色定。善取入定相。不善取出定相。从三昧起。闻阿修罗城中阿修罗伎乐音声。闻已还疾入定。作是念。我在定中闻阿修罗城中伎乐音声。从定起已语诸比丘。我一时在耆阇崛山中。入无所有处无色定。闻阿修罗城中阿修罗伎乐音声。诸比丘语目连。何有此理。入无色定而当见色闻声耶。何以故。若人入无色定。破坏色相舍离声相。汝空无过人法故作妄语。汝目连灭摈驱出。是事问佛。佛语诸比丘。汝等莫说目连是事过罪。何以故。目连见先事不见后事。如来亦见前亦见后。目连在耆阇崛山。入无所有处无色定。善取入定相。不善取出定相。从定起闻阿修罗城中伎乐音声。闻已还疾入定。便谓我入定闻声。若人入无色定。若见色若闻声。无有是处。何以故。是人破坏色相舍离声相故。若目连空无过人法故妄语者。亦无是处。目连随心想说无罪。又一时目连语诸比丘。北方有阿耨达池。纵广五十由旬。周围百五十由旬。底有金沙。八功德水常满其中。甜美如真蜜。青黄赤白杂色莲花遍覆水上。种种众鸟哀声相和如音乐声甚可爱乐。绕池四边种种花树果树。善住象王宫殿住处。有八千象以为眷属。若转轮圣王出于世时。八千象中最下小者。出为象宝给圣王乘。诸比丘言。何有此池。何有此象。汝空无过人法故妄语。汝目连灭摈驱出。是事问佛。佛语诸比丘。汝等莫说目连是事过罪。何以故。北方有阿耨达池。纵广五十由旬。周围百五十由旬。底有金沙。八功德水常满其中。甜美如真蜜。青黄赤白杂色莲花遍覆水上。种种众鸟哀声相和如音乐声甚可爱乐。绕池四边种种花树果树。善住象王宫殿住处。有八千象以为眷属。若转轮圣王出于世时。八千象中最下小者。出为象宝给圣王乘。目连语实无罪。又一时目连语诸比丘。外大海内洲有明月山。婆罗醯马王宫殿住处。有八千马以为眷属。若转轮圣王出于世时。八千马中最下小者。出为马宝给圣王乘。诸比丘言。何有此处。有如此马。汝空无过人法故作妄语。汝目连灭摈驱出。是事问佛。佛语诸比丘。汝等莫说目连是事过罪。何以故。外大海内洲有明月山。婆罗醯马王宫殿住处。有八千马以为眷属。若转轮圣王出于世时。八千马中最下小者。出为马宝给圣王乘。目连语实无罪。又一时诸比丘问目连。是多浮河水从何处来。目连答言。此水从阿耨达池中来。诸比丘言。阿耨达池其水甜美。有八功德。此水沸热醎苦。何有此事。目连。汝空无过人法故作妄语。汝目连灭摈驱出。是事问佛。佛语诸比丘。汝等莫说目连过罪。何以故。阿耨达龙住处。去此极远。是水本有八功德甜美。经历五百小地狱上来。是故醎热。汝等若问目连是水何故醎热。目连能随相答汝。目连实语无罪。又一时目连语诸比丘。耆阇崛山底有五百由旬池。池底有金沙。八功德水充满其中。甜美如真蜜。青黄赤白杂色莲花遍覆水上。种种众鸟哀声相和如音乐声。绕池四边有种种花树果树。是摩那斯龙王宫殿。诸比丘言。何有是池。何有是龙。汝空无过人法故作妄语。汝目连灭摈驱出。佛闻是事语诸比丘。汝等莫说目连是事过罪。何以故。是耆阇崛山底。有五百由旬池。底布金沙。八功德水充满其中。甜美如真蜜。青黄赤白杂色莲花遍覆水上。种种众鸟哀声相和如音乐声。绕池四边有种种花树果树。是摩那斯龙王宫殿。目连语实无罪。又一时目连语诸比丘。三十三天有善法堂。堂有五百柱。有一宝柱。如毫毛许。不到碠上有宝楼。是释提桓因坐处。众花庄严。其边皆有诸天坐处。亦以花庄严。诸比丘语目连。何有是事。汝空无过人法故作妄语。汝目连灭摈驱出。佛闻是事语诸比丘。汝等莫说目连是事过罪。何以故。忉利天上善法堂。堂有五百柱。有一宝柱。如毫毛许。不到碠上有宝楼。是释提桓因坐处。众花庄严。其边皆有诸天坐处。亦以花庄严。目连语实无罪。又一时目连入定。见跋耆夜叉与摩伽陀夜叉共斗。跋耆夜叉破摩伽陀夜叉。目连从三昧起语诸比丘。跋耆人当破摩伽陀人。后阿阇世王。善将兵众破跋耆人诸比丘语目连。汝先言跋耆人当破摩伽陀人。而今摩伽陀人破跋耆人。汝空无过人法故妄语。汝目连灭摈驱出。佛闻是事语诸比丘。汝等莫说目连是事过罪。何以故。目连见前不见后。如来见前亦见后是跋耆夜叉与摩伽陀夜叉共斗。跋耆夜叉破摩伽陀夜叉。尔时跋耆人亦破摩伽陀人。后阿阇世王。更集兵众共战得胜目。连随心想说无罪。目连又复入定。见摩伽陀夜叉与跋耆夜叉共斗。摩伽陀夜叉破跋耆夜叉。目连从三昧起语诸比丘。摩伽陀人当破跋耆人。后战时跋耆人破摩伽陀人。诸比丘语目连。汝先言摩伽陀人当破跋耆人。而今跋耆人破摩伽陀人。汝空无过人法故妄语。汝目连灭摈驱出。佛闻是事语诸比丘。汝等莫说目连是事过罪。何以故。目连见前不见后。如来见前亦见后。是摩伽陀夜叉。与跋耆夜叉共斗得胜。破跋耆夜叉。尔时摩伽陀人亦破跋耆人。后跋耆人更集兵众共斗得胜。目连随心想说无罪。目连常入出一居士舍。又一时目连中前著衣持钵入其舍。居士与敷坐处共相问讯。是家中有妊身妇人。檀越问目连。大德。是妇为生男为生女。目连答言。生男。语已便去。更有一梵志来入其舍。主人问言。此妇人为生男为生女。梵志言。生女。是妇人便生女。诸比丘语目连。汝先说某居士舍妇人生男。今乃生女。汝空无过人法故妄语。汝目连灭摈驱出。佛闻是事语诸比丘。汝等莫说目连是事过罪。何以故。目连见前不见后。如来见前亦见后。尔时此儿是男。后转根为女。目连随心想说无罪。目连后相生女亦如是。又一时大旱无雨。目连入定见。却后七日天当大雨。满诸沟坑。城邑聚落。悉闻此言皆大欢喜。国中人民皆舍众务覆屏盖藏。各各屈指过筹数日。到第七日雨风尚无。何况雨耶。诸比丘语目连。汝言七日天当大雨满诸沟坑。今雨风尚无。何况雨耶。汝空无过人法故妄语。汝目连灭摈驱出。佛闻是事语诸比丘。汝等莫说目连是事过罪。何以故。目连见前不见后。如来见前亦见后。七日有大雨下。有罗睺阿修罗王。以手接去置大海中。目连随心想说无罪。长老莎伽陀语诸比丘。我入禅定。能令从阿鼻地狱上至阿迦尼吒天满其中火。诸比丘言。何有是事。声闻弟子能作大火。从阿鼻地狱极至梵天。汝空无过人法故妄语。汝莎伽陀灭摈驱出。佛闻是事语诸比丘。汝等莫说莎伽陀是事过罪。何以故。若比丘依初禅。修如意足得神通。是比丘则能从阿鼻地狱至阿伽尼吒天。自在能满中火。若比丘依第二第三第四禅亦如是。莎伽陀依止四禅。善修如意足得大神通。若念从阿鼻地狱至阿迦尼吒天自在能满中火。莎伽陀语实无罪。长老输毗陀语诸比丘。我能一念中识宿命五百劫事。诸比丘语输毗陀。何有是事。声闻弟子一念中。极多能知一世。汝空无过人法故妄语。汝输毗陀灭摈驱出。佛闻是事语诸比丘。汝等莫说。输毗陀是事过罪。何以故。是输毗陀前身。从无想天命终。来生此间。无想天寿五百劫以是故说一念中知五百劫。输毗陀随心想说。无罪(四波罗夷竟略问僧残不定舍堕单提悔过此五篇略问不问众学七灭诤也)。

    僧伽婆尸沙初

    佛在舍卫国。因迦留陀夷结戒。先作无罪。长老迦留陀夷。作是念生疑。我多时出精。不知何时是先是不先。是事白佛。佛言。未结戒前善男子迦留陀夷一切时出精不犯。故言先作无罪。一比丘身不动便出精。心生疑。我将无得僧伽婆尸沙耶。是事问佛。佛言。无罪。毗舍佉鹿子母。信众僧两手接足头面作礼。次到迦留陀夷接足作礼。迦留陀夷即失精堕其头上。优婆夷小却两手拭精。欢喜唱言。我得大利。我诸同学。有如是多淫欲人。亦能断欲修梵行。迦留陀夷生疑。我将无得僧迦婆尸沙耶。是事白佛。佛言。无罪若有如是多欲比丘。应当裹系。有一比丘洗浴时失精。心生疑。我将无得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。佛言。无罪。有比丘。洗浴时余比丘与摩身即时失精。心生疑。我将无得僧伽婆尸沙耶。佛言。无罪。有一比丘。摩触男根时失精。心生疑。我将无得僧伽婆尸沙耶。佛言。若逆摩失精。得僧伽婆尸沙。若顺摩为覆故失精无罪。有一比丘。邪念故失精。心生疑。我将无得僧伽婆尸沙耶。佛言。无罪。有一比丘见端正女色便失精。心生疑。我将无得僧伽婆尸沙耶。佛言。无罪。有比丘。若为女人捉手捉脚捉膝捉[跳-兆+專]故比丘失精心生疑。我将无得僧伽婆尸沙耶。佛言。无罪。有比丘。为母抱捉呜说邪语。是比丘失精。心生疑。我将无得僧伽婆尸沙耶。佛言。不得僧伽婆尸沙。得突吉罗。姊妹本二先私通妇亦如是。有比丘。于新死女人胀女人青瘀女人臭烂女人啖残女人血涂女人干枯女人胀坏女人骨女人身上出精。得僧伽婆尸沙(初僧伽婆尸沙竟)。

    佛因迦留陀夷结戒。先作无罪。是迦留陀夷作是念生疑。我多时摩触女人身。不知何时是先是不先。是事白佛。佛言。迦留陀夷。未结戒前摩触女人身一切时不犯。故名先作无罪。有比丘。人女中生非人女想摩触。后生疑。我将无得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。佛言。若人女中生人女想摩触。得僧伽婆尸沙。人女中生非人女想摩触。僧伽婆尸沙。人女中生疑摩触。得僧伽婆尸沙。非人女中生非人女想摩触。偷兰遮。非人女中生人女想摩触。偷兰遮。非人女中生疑摩触。得偷兰遮。比丘以脚蹋触女人身。得突吉罗。若女人以脚蹋触比丘身无罪。比丘捉女衣得突吉罗。若女人捉比丘衣无罪。比丘捉女人鬓。捉发花捉真珠捉耳璎珞捉耳珰捉如是等女人庄严具。偷兰遮。有女人。与比丘泻水。水流不断。比丘于是女人生邪心。即生疑。我将无得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。佛言。不得僧伽婆尸沙。得偷兰遮。比丘为母抱捉鸣说邪语。心生疑。我将无得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。佛言。不得僧伽婆尸沙。得突吉罗。姊妹本二先私通妇亦如是。有比丘。于新死女人胀女人青瘀女人臭烂女人啖残女人血涂女人干枯女人胀坏女人骨女人摩触。得偷兰遮(第二僧伽婆尸沙竟)。

    佛因迦罗比丘鹿子儿结戒。先作无罪。是比丘生疑。我多时媒嫁。不知何时是先是不先。是事白佛。佛言。未结戒前迦罗比丘一切时媒嫁不犯。故名先作无罪。有比丘。常入出一家中。是比丘一时中前著衣持钵至居士舍。与坐处坐已共相问讯。居士小默然已语比丘言。汝能语某甲女人至我边不。比丘言。我能语彼不能还答汝。居士言。云何知此事得成以不。比丘言。我当令比丘在某处立。是比丘作是语已出居士舍。见一比丘语言。汝小住此中。彼比丘言。住此何为。答汝但住莫问。是比丘留彼比丘已便去。居士出便见彼比丘住所期处。语言。善哉善哉我事得成。彼比丘言。得成何事。居士答言。何用问为。此是期处。先比丘生疑。我将无得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。佛言。不得僧伽婆尸沙。得偷兰遮。有比丘。常入出一家。是比丘一时中前著衣持钵到居士舍。居士与坐处坐已共相问讯。居士小默然已语比丘言。汝能语某甲女来不。答言能。比丘往语女人。女人言。我不须是事。比丘生疑。我将无得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。佛言。不得僧伽婆尸沙。得偷兰遮。有夫妇。相嗔不和合。有一比丘。常入出其家。是比丘中前著衣持钵到其舍。与坐处坐已共相问讯。是比丘令二人忏悔。是二人忏悔已和合行欲。比丘生疑。我将无得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。佛言人有三种妇。一用财得。二礼法得。三破坏得。是三种妇。若作券言非我妇。礼法未断犹故出入。未唱言非我妇。比丘和合是妇。得偷兰遮。是三种妇。若作券言非我妇。礼法已断不复出入。而未唱言非我妇。尔时比丘和合。得偷兰遮。是三种妇。若已作券言非我妇。礼法已断不复出入。已唱言非我妇。尔时比丘媒合。得僧伽婆尸沙。一比丘常入出一家。是比丘中前著衣持钵到居士舍。与坐处坐已共相问讯。居士小默然已语比丘言。汝能语某甲淫女来不。比丘言。我当语。即往语是淫女来向居士。道中为余人将去。是比丘生疑。我将无得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。佛言。不得僧伽婆尸沙。得偷兰遮。有一比丘。常入出一居士家。是比丘中前著衣持钵到居士舍。与坐处坐已共相问讯。居士小默然已语比丘言。汝能语某甲女人来不。比丘言能。即往语。是女人庄严身欲往。夫即来入。以是因缘不得去。比丘生疑。我将无得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。佛言。不得僧伽婆尸沙。得偷兰遮。有一比丘。入出一家。是比丘中前著衣持钵到是居士舍。与坐处坐已共相问讯居士小默然已语比丘言。汝能语某甲女人来不。比丘言能。即往语。女人便许。是女人生念。我至彼必不得睡。今先睡已当往。女人睡至地了。竟不得去。比丘生疑。我将无得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。佛言。不得僧伽婆尸沙。得偷兰遮。有一居士。贪著一女人。至此女人所言。听我作淫欲。女人答言。我今懅。居士言。我云何知汝闲时。女人言。有一比丘。常入出我舍。我遣是比丘打汝背。当知我闲。是比丘中前著衣持钵至其舍。与坐处坐已共相问讯。女人语比丘言。往打某甲居士背。比丘言。何以故。女人言。但往打莫问。比丘即往以拳打居士背。居士言。事成已。比丘言。何所成。居士言。是期事也。比丘生疑。我将无得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。佛言。不得僧伽婆尸沙。得偷兰遮。有一比丘。常入出一家。是比丘中前著衣持钵到居士舍。与坐处坐已共相问讯。居士小默然已语比丘言。大德。能语某甲女人来不。比丘言。我等不应作使。汝急欲见者。当为众僧作会。我当请是女人来。居士即与比丘会直。比丘以是直与众僧作会。请是女人来。居士于中得共女人作淫欲。比丘生疑。我将无得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。佛言。不得僧伽婆尸沙。得偷兰遮。有一估客妇。甚有容色。有一居士。欲共私通彼妇不从。其夫命终。有小因缘。居士不听余人出入其舍。其母问其女言。颇有方便可得使人出入不。女言有。母问。是谁。答彼居士为我故数数遣信。欲共我通。我不从。母言。汝可从其意。以汝故令多人得乐。女言。当使谁语。母言。可使常入出比丘语。有一比丘。常入出其家。中前著衣持钵入其舍。与坐处坐已。共相问讯已问言。大德。能语某甲居士如是如是事不。答言能。即往语。居士便往。比丘生疑。我将无得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。佛言。不得僧伽婆尸沙。得偷兰遮。有一居士。作僧坊。常供给是处衣被饮食汤药资生所须。是居士后少时便死。更无人供给是处衣被饮食汤药资生所须。有一比丘。到是居士妇边语言。汝何以不供给是处众僧衣被饮食汤药资生所须。居士妇言。大德。是居士福德勇健。本所供给皆是其力。大德。汝若能令某甲居士此间处分作务。若尔可得供给。比丘即到彼居士边语言。汝能与某甲居士妇。在外处分作务不。彼居士言。我家自多事处分不遍。比丘言。为受为供养塔僧人故。是居士信佛法僧故便言。能。是居士常入出。与居士妇和合。比丘生疑。我将无得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。佛言。无罪。有一居士。作僧房。常供给是处衣被饮食汤药资生所须。是居士妇死。更无有人供给是处衣被饮食汤药资生所须。有一比丘。到居士所语言。汝何以不复供给僧房中诸比丘衣被饮食汤药资生所须。居士言。大德是妇有大福德。本所供给皆是其力。汝若能令某甲居士妇修理我家内事处分者。可得供给。比丘即到居士妇边语言。汝能与某甲居士。在内修理家事不。居士妇言。大德。我家中自多事务。处分不遍。比丘言。为受为供养塔僧人故。是居士妇信佛法僧故。便言能。是妇常入出故。与居士共和合。比丘生疑。我将无得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。佛言。无罪。有一比丘。常入出一家。是比丘中前著衣持钵到居士舍。与坐处坐共相问讯。小默然已。居士语比丘言。大德。汝能语某甲女人来不。答言能。即往语彼女人。居士及彼女人俱时得病。不得和合。比丘生疑。我将无得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。佛言。不得僧伽婆尸沙。得偷兰遮。有一比丘。常入出一家。是一比丘中前著衣持钵入是舍。舍主妇人与坐处坐。共相问讯小默然已。妇人语比丘言。大德。汝能语某甲居士来不。答言能。即往语妇人及居士俱得病。不得和合。比丘生疑。我将无得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。佛言。不得僧伽婆尸沙。得偷兰遮。有比丘。常入出一家。是比丘中前著衣持钵入是舍。居士与坐处坐。共相问讯小默然已。语比丘言。大德。汝能为我儿故。语某甲居士。与我儿若姊若妹若女不。答言能。便往语是居士儿及彼女俱时得病。脊偻狂发更嫡余人。是比丘生疑。我将无得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。佛言。不得僧伽婆尸沙。得偷兰遮。比丘问佛。如人有可信语优婆塞。非人亦当有耶。佛言有。得道天是。又问。人女有可信语优婆夷。非人女亦当有耶。佛言有。得道天女是。比丘语余人。我能虚空中结加趺坐。是比丘空无是事。得波罗夷。又言。我能变一身为多身。多身还为一身。我以智慧。若现事不现事。皆能通达。墙壁山树能过无碍。出没地中如出入云。履水如地凌虚如鸟。是日月有大威德。我能不动以手摩扪。乃至梵世往来。自在。是事若空无实。得波罗夷。比丘问佛。颇有比丘作不净衣著不得波逸提耶。佛言有。若衣经净纬不净。纬净经不净。若二俱不净。不净者。若骆驼毛牛毛羖羊毛若杂织。著如是不净衣。得突吉罗。问毗尼中说。比丘不应畜长发。若头上有疮。当云何。佛言。以剪刀剪却。问比丘得净食。以疑心啖。作是念。此食为净为不净。得何罪耶。佛言。得突吉罗。问颇有比丘为女人说法。过五六语不得波逸提耶。佛言有。若作书若手示相若遣使与天女龙女夜叉饿鬼女毗舍遮女鸠槃荼女罗刹女说法过五六语。得突吉罗。问颇有比丘过第三重覆舍不得波逸提耶。佛言有。若先作舍以板随意覆。问颇有比丘与女人期共道行不得波逸提耶。佛言有。比丘与天女期共道行。若龙女夜叉女饿鬼女毗舍遮女鸠槃荼女罗刹女期共道行。得突吉罗。问云何漱口。佛言。以水著口中三回转。是名漱口。问颇有比丘别众食不得波逸提耶。佛言有。若虚空中食是。问颇比丘啖食得波罗夷耶。佛言有。若以盗心食是。问颇有比丘食家中坐不得波逸提耶。佛言有。若女人受一日戒。男子不受。是家中坐。得突吉罗。若男子受一日戒。女人不受。是家中坐。亦得突吉罗。若二俱受一日戒。是家中坐无罪。问颇比丘食家中。独与一女人共坐不得波逸提耶。佛言有。若女人受一日戒。男子不受。是中坐。得突吉罗。若男子受一日戒。女人不受。是中坐。得突吉罗。若二俱受不犯。问颇比丘往观军发行不得波逸提耶。佛言有。若往观夜叉军。得突吉罗。问颇有比丘。语余比丘言。共我去至诸家。当与汝多美饮食。是比丘后时语彼比丘。我不喜与汝若坐若语。我独坐独语乐。不得波逸提耶。佛言有。若未至他舍。里巷中语令还。得突吉罗。若僧坊中语无罪。问颇有比丘。无病入白衣舍。从非亲里比丘尼。自手受饮食。不得波罗提提舍尼耶。答曰有。若比丘尼自持饮食。就白衣舍与比丘。自手受无罪。问颇比丘尼约敕白衣。与如是饭如是羹比丘食。不得波罗提提舍尼耶。答曰有。若比丘尼。是比丘亲里。劝与食。比丘不呵而食。得突吉罗(五段竟)。

    十诵律卷第五十九

    十诵律卷第六十(善诵毗尼序卷上)

    东晋罽宾三藏卑摩罗叉续译

    五百比丘结集三藏法品第一

    佛婆伽婆。在拘尸城娑罗双树间力士住处般涅槃。拘尸诸力士供养佛身。是时长老摩诃迦叶。将五百比丘。从波婆城。欲到拘尸城。二城中间。尔时有梵志。持天曼陀罗华。发拘尸城。欲诣波婆城。长老摩诃迦叶问。汝识我大师不。答言识。汝大师娑罗双树间力士住处般涅槃。今已七日。诸天世人供养佛身。我从彼得此天曼陀罗华来。摩诃迦叶不乐。诸弟子中有大忧愁者。有举手哭者。有躄地者。皆言。佛取涅槃一何驶哉。世间眼灭。诸比丘有宛转地者。有心中愁戚者。有行舍心观诸法相者。所谓一切无常苦空无我。此无常相法。何可得常。佛在时常说。一切众生所可乐著不可久保。皆当别离散坏磨灭。尔时有一愚痴不善不及老比丘。发此恶言。彼长老常言。应当行是不应行是。我今快得自在。所欲便作。不欲便止。如是粗言。唯迦叶独闻。余无知者。是诸天神力所隐蔽故。尔时阎浮提中。长老阿若憍陈如第一上座。长老均陀第二上座。长老十力迦叶阿难和上第三上座。长老摩诃迦叶第四上座。摩诃迦叶多知广识。四部众尽皆恭敬信受其语。四部众闻摩诃迦叶从波婆城来欲诣拘尸城。四部众皆出到半道。奉迎摩诃迦叶。摩诃迦叶见四部众来。于道外树下。敷尼师檀结加趺坐。四众既到。头面敬礼。在一面听其说法。时大迦叶说种种法。示教利喜竟。发遣四众。还至双树顶结支夷。大迦叶言。我正尔当到。莫燃佛[卄/積]。我欲礼佛全身。尔时大迦叶。与大众俱到顶结支夷。到已天为开发金棺解撤缠裹。时大迦叶稽首敬礼佛身。四部大众亦得礼拜。又告诸人言。更以天新绵[疊*毛]。好缠佛身以新香油。灌满金棺。安措佛身而阖棺盖。更积一切众香杂薪。以为大[卄/積]。大迦叶告诸力士。汝自知时。诸力士主即燃香薪大[卄/積]。尔时长老阿难见薪[卄/積]然。悲恼哽塞即说偈言。

    世尊此身  乃至梵天  今在金棺

    以千[疊*毛]缠  灌以香油  燃以香薪

    尔时佛[卄/積]燃尽。大迦叶思惟言。当云何灭火。即念应以牛乳灭之。尔时大迦叶适生此念。四边自然有牛乳池。净洁香好。是时大迦叶。即取此乳以灭是火而说偈言。

    千[疊*毛]缠佛身  以火阇维之

    佛之神力故  常一内衣在

    最外亦不烧  中者皆燃尽

    尔时长老摩诃迦叶。以成治[疊*毛]。取佛舍利。与诸力士。诸力士从长老摩诃迦叶。取佛舍利。盛以金瓶。举著车上。烧种种香。持诸幡盖作诸妓乐入拘尸城。尔时拘尸城中有新论义堂。扫洒清净香洁无量。悬缯幡盖散诸杂华。敷象牙床。以佛舍利金瓶著上。阿难先以花香伎乐种种供养。亦教诸比丘比丘尼优婆塞优婆夷供养礼拜。尔时波婆城中诸力士闻。佛在拘尸城般涅槃。念言。佛亦是我师。我之所尊。来从诸人请舍利分。欲于波婆城中起塔。烧香悬缯幡盖。尽世供养。拘尸城诸力士答言。佛在我国般涅槃。我自起塔香华供养。舍利分不可得。时遮勒国诸刹帝利姓。婆蹉婆罗。罗摩聚落拘楼罗种。毗[少/兔]国中诸婆罗门。毗耶离国诸梨昌种。迦毗罗婆国诸释子。摩伽陀国主阿阇世王。韦提希子。闻佛于拘尸城般涅槃。今众人以香华伎乐供养舍利。尔时阿阇世王。敕其大臣婆罗门婆利沙迦罗言。汝往到拘尸城诸力士所。持我言致问无量。气力安隐身心乐不。又语诸人。佛亦我师我之所尊。今于汝国般涅槃。请分舍利。欲于王舍城中起塔供养。与我者善。若不见与。当举兵众以力夺汝。受敕即严四种兵。直至拘尸城。语诸力士言。摩伽陀国主。阿阇世王致问无量。气力安隐身心乐不。又言。佛亦我师我之所尊。在此般涅槃。来请舍利分。汝当与我。我于王舍城起塔供养。拘尸城诸力士答大臣婆罗门言。佛在我国土地般涅槃。我自于此拘尸城起塔供养。舍利分不得与汝。大臣婆罗门言。摩伽陀国主阿阇世王语汝。汝等以舍利与我者善。若不见与。当举四兵以力夺汝。诸力士言。我自供养不以与汝。波婆城力士亦集四兵。在一面住。罗婆聚落拘婆罗。亦集四兵在一面住。遮勒国诸刹帝利。亦集四兵在一面住。毗[少/兔]国诸婆罗门。亦集四兵在一面住。毗耶离国诸梨昌。亦集四兵在一面住。迦毗罗婆诸释子。亦集四兵在一面住。婆罗沙迦罗婆罗门。更增四兵。拘尸城一面住。尔时拘尸城外。八军围绕。为舍利故。各欲夺取。尔时大众中。有一婆罗门姓烟。在八军中。高声大唱。拘尸城诸力士主听。佛无量劫积善修忍。诸君亦常闻赞忍法。今日何可于佛灭后为舍利故起兵相夺。诸君当知此非敬事。舍利现在。但当分作八分。诸力士言。敬如来议。尔时姓烟婆罗门。即分舍利作八分。分竟复高声大唱。汝诸力士主听盛舍利瓶。请以见惠。欲还头那罗聚落起瓶塔。华香幡盖伎乐供养。诸力士答言。敬从来请。尔时必波罗延那婆罗门居士。复以高声大唱。拘尸城中诸力士主听。烧佛处炭与我。欲还我国起炭塔。华香伎乐供养。诸力士答婆罗门。敬从来请。尔时拘尸城诸力士。得第一分舍利。即于国中起塔。华香伎乐种种供养。波婆国得第二分舍利。还归起塔种种供养。罗摩聚落拘楼罗。得第三分舍利。还归起塔种种供养。遮勒国诸刹帝利。得第四分舍利。还国起塔种种供养毗[少/兔]诸婆罗门。得第五分舍利。还国起塔种种供养。毗耶离国诸梨昌种。得第六分舍利。还国起塔种种供养。迦毗罗婆国诸释子。得第七分舍利。还国起塔华香供养。摩伽陀国主阿阇世王。得第八分舍利。还王舍城起塔华香供养。姓烟婆罗门。得盛舍利瓶。还头那罗聚落。起塔华香供养。必波罗延那婆罗门居士。得炭还国起塔供养。尔时阎浮提中。八舍利塔第九瓶塔第十炭塔。佛初般涅槃后起十塔。自是已后起无量塔。

    尔时长老摩诃迦叶。知佛舍利流布十方白衣起塔。以是因缘故集僧。集僧竟。语诸比丘。我昔时从波婆城。将五百比丘。向拘尸城。于二城中间。见一梵志持天曼陀罗华。从拘尸城来。欲诣波婆城。我问梵志言。优婆伽从何所来。欲至何所。梵志答言。我从拘尸城来。欲到波婆城。问识我大师不。梵志答言识。汝大师娑罗双树间般涅槃。今已七日。诸天世人供养舍利。我从彼得此天曼陀罗华。我尔时心不乐。作是言。佛取涅槃一何驶哉世间眼灭。诸比丘中有大忧愁者。有举手哭者。有躄地者。皆言佛取涅槃一何驶哉。世间眼灭。诸比丘有宛转地者。有愁戚者。有行舍心观诸法相者。一切无常苦空无我。此无常法相。何可得常。佛在时自言。一切众生所可乐著。难得久保皆当别离散坏磨灭。尔时有一顽愚不善及老比丘。出恶口言。彼长老常言。应当行是不应行是。我今得自在。所欲便作不欲便止。是愚痴比丘作是语时。唯我独闻余无知者。是诸天神力之所隐蔽。复有一比丘。在我前说。法言非法。非法言法。善言不善。不善言善。我等今应当集一切修妒路。一切毗尼。一切阿毗昙。摩诃迦叶自思惟。我当僧中集一切修妒路。一切毗尼。一切阿毗昙。或有无知比丘。作如是言。不应如是集一切修妒路。一切毗尼。一切阿毗昙。我等今当于僧中。择取聪明能集法人。僧中作羯磨取。尔时长老摩诃迦叶。僧中取五百少一比丘。一一称字。是诸比丘。皆读三藏得三明灭三毒。皆得共解脱。摩诃迦叶僧中唱。大德僧听。是五百少一比丘。称名字。皆读三藏得三明灭三毒。皆得共解脱。若僧时到僧忍听。是五百少一比丘。皆是集法人。如是白。尔时长老阿难在僧中。长老大迦叶思惟。是阿难好善学人。佛说阿难于多闻人中最第一。我等今当使阿难作集法人。长老大迦叶思惟已。僧中唱。大德僧听。是阿难好善学人。佛说阿难多闻人中最第一。若僧时到僧忍听。我等今当使阿难作集法人。如是白。大德僧听。是阿难好善学人。佛说阿难于多闻人中最第一。我等今当使阿难作集法人。谁诸长老忍阿难作集法人者默然。谁不忍是长老说僧已。忍听长老阿难作集法人竟。僧忍默然故。是事如是持。长老大迦叶复思惟。今集一切修妒路。一切毗尼。一切阿毗昙。是事多非一日二日乃至七日可竟。今僧中当作羯磨。能作集法人。共一处安居。不作羯磨人。不得共一处安居。如是思惟竟。长老摩诃迦叶。僧中唱。大德僧听。今集法多非一日二日乃至七日可竟。今僧中作羯磨。能集法人共一处安居。不作羯磨人。不得共一处安居。如是白。尔时长老摩诃迦叶。复作是念。何处国土安隐。有好精舍。四事供养饮食无乏。无诸寇贼。即念王舍城中。四事供养具足无乏。国土安隐无诸贼寇。我等今当往到王舍城安居。如是思惟已。摩诃迦叶独身先往治精舍。泥涂壁孔治土埵。敷床洒扫抖擞被褥教备药具饮食衣被。摩诃迦叶知安居时到。共五百比丘。王舍城安居。摩诃迦叶清旦著衣持钵。入王舍城。教化诸人。持饮食供养集法人教已。摩诃迦叶自行乞食食竟。出城还至精舍。以是因缘集僧。集僧已思惟。何等比丘能诵毗尼明了。我等难问能随问答。当从此人集毗尼。即念优波离比丘。佛常赞诵毗尼。比丘中明了第一。念已白僧。佛常赞优波离比丘。于诵毗尼。比丘中明了第一。优波离比丘。我等问难能随问答。尔时摩诃迦叶。为敷法座。优波离比丘升高座坐竟。摩诃迦叶问优波离。初波罗夷因缘从何处出。优波离答言。初波罗夷。从毗耶离国须提那比丘迦兰陀子出。是中云何犯云何不犯。尔时优波离广说犯不犯相。摩诃迦叶。问阿若憍陈如。尔不答言尔。如优波离所说。摩诃迦叶问阿若憍陈如竟。次问长老均陀。次问十力迦叶。次第问五百阿罗汉。乃至阿难。阿难答言。我亦如是闻。是事是法是善。如长老优波离所说。阿难问摩诃迦叶。尔不。答言尔。是中长老。摩诃迦叶。僧中高声大唱。大德僧听。初波罗夷法集竟。是法是毗尼是佛教。无有比丘言是法言非法。非法言是法。是毗尼言非毗尼。非毗尼言是毗尼。是法是毗尼是佛教。僧忍默然故。是事如是持。摩诃迦叶复问长老优波离。第二波罗夷因缘。从何处出。优波离答。王舍城中。为达尼迦比丘瓦师子。第三波罗夷因缘何处出。优波离答。跋耆国中。为婆求摩题河边住诸比丘。第四波罗夷因缘何处出。答言毗耶离国。为婆求摩题河边住诸比丘。第一僧伽婆尸沙因缘何处出。答言舍婆提国。为迦留陀夷比丘。第二第三第四。皆为舍婆提国迦留陀夷比丘。第五僧伽婆尸沙因缘何处出。答舍婆提国中。为迦罗比丘弥梨迦子。摩诃迦叶复问。云何犯云何不犯。优波离。广说犯不犯相。摩诃迦叶问优波离竟。次问阿若憍陈如。尔不。阿若憍陈如答言。长老大迦叶。我亦如是知。如优波离所说。次问长老均陀。次问十力迦叶。次第问五百阿罗汉。乃至阿难。阿难答言。长老大迦叶。我亦如是知。如长老优波离所说。阿难问摩诃迦叶。如优波离所说不。答言阿难我亦如是知。如优波离所说。如是次第一切毗尼集竟。尔时长老大迦叶。僧中高声大唱。大德僧听。如是一切毗尼法集竟。是法是毗尼是佛教。无有比丘言。是法言非法。非法言是法。是毗尼言非毗尼。非毗尼言是毗尼。是法是毗尼是佛教。僧忍默然故。是事如是持。长老摩诃迦叶思惟。何等比丘诵修妒路阿毗昙明了。我等难问能随问答。我等当从此人。集修妒路阿毗昙。即时作是念。佛赞阿难比丘。于诸多闻比丘中最第一。持一切修妒路一切阿毗昙。迦叶思惟竟。僧中唱。大德僧听。是阿难比丘好善学人。佛常赞阿难比丘。于诸多闻中最第一。我等从是人。了了问修妒路阿毗昙集。如是白。尔时摩诃迦叶。敷好高座。阿难升高座坐竟。摩诃迦叶问阿难。佛修妒路初从何处说。阿难答如是我闻。一时佛在波罗柰仙人住处鹿林中。阿难说此语时。五百比丘皆下地胡跪。涕零而言。我从佛所面受见法。而今已闻。摩诃迦叶语阿难。从今日一切修妒路。一切毗尼。一切阿毗昙。初皆称如是我闻一时。阿难言尔。是时佛告五比丘。是苦圣谛。我先不从他闻法。中正忆念时。于诸法中。生眼生智生明生觉。是集圣谛。是尽圣谛。是道圣谛。我先不从他闻法。中正忆念时。于诸法中。生眼生智生明生觉。诸比丘是苦圣谛知故应知。我先不从他闻法。中正忆念时于诸法中。生眼生智生明生觉。是苦集圣谛知已应断。是苦灭圣谛知已应证。是苦灭道圣谛知已应修。我先不从他闻法。中正忆念时。于诸法中。生眼生智生明生觉。诸比丘是苦圣谛知故知已。我先不从他闻法。中正忆念时。于诸法中。生眼生智生明生觉。是苦集圣谛知故断已。是苦灭圣谛知故证已。是苦灭道圣谛知故修已。我先不从他闻法。中正忆念时。于诸法中。生眼生智生明生觉。诸比丘若我随尔许时。四圣谛中。三转十二分法轮行。不生眼智明觉。我于一切世间。若魔若梵及沙门婆罗门天人等众中。不得解不得离不得舍。亦不得不颠倒心。是时我亦不作是念。得阿耨多罗三藐三菩提。以我尔许时。四圣谛中。三转十二分法轮行。生眼智明觉。我于一切世间。若魔若梵及沙门婆罗门天人等众中。得解得离得舍。得不颠倒心。是时我作是念。得阿耨多罗三藐三菩提。说是法时。长老憍陈如。及八万诸天。远尘离垢诸法中法眼生。尔时佛告憍陈如。得法已不。憍陈如言。得已。世尊憍陈如得法已不。憍陈如言得已。世尊憍陈如得法已不。憍陈如言得已。世尊憍陈如。以初得故。故名阿若憍陈如。阿若憍陈如得法已。是时地神高声大声唱言。诸众生佛在波罗奈国仙人住处鹿林中。三转十二分法轮。诸余沙门若波罗门。若天若魔若梵。如是等一切世间中。不能如法转。为饶益众生故。安乐多众生。怜愍世间故。利益安乐诸天人。增益诸天种。减损阿修罗众。虚空中神。闻地神唱声已。亦高声大声唱。佛转法轮。四天王闻虚空神唱。亦高声大声唱。三十三天夜摩天兜率陀天化乐天他化自在天。即时唱声。乃到梵天处。皆高声大声唱言。诸众生佛在波罗奈国仙人住处鹿林中。三转十二行法轮。诸余沙门若婆罗门。若天若魔若梵。如是等一切世间中。不能如法转。为饶益多众生故。安乐多众生怜愍世间故。利益安乐诸天人。增益诸天种。减损阿修罗众。佛在波罗奈国仙人住处鹿林中。三转十二行法轮已。是故是经名转法轮经。大迦叶问阿若憍陈如。如阿难所说尔不。答言尔。长老大迦叶。我亦如是知。如阿难所说。次问长老均陀。次问十力迦叶。乃至次第问五百阿罗汉。末后问优波离。如阿难所说不。答言尔。长老优波离。问摩诃迦叶。如阿难所说不。答言尔。长老优波离我亦如是知。如阿难所说。如是展转问已。一切修妒路藏集竟。尔时摩诃迦叶。僧中唱大德僧听。一切修妒路集竟。是法是毗尼是佛教。无有比丘言。是法言非法。非法言是法。是毗尼言非毗尼。非毗尼言是毗尼。是法是毗尼是佛教。僧忍默然故。是事如是持。长老摩诃迦叶。复问阿难。佛何处始说阿毗昙。阿难答言。如是我闻。一时佛在舍婆提。尔时佛告诸比丘。若人五怖五罪五怨五灭。是人五怖罪怨故。死后譬如力士屈伸臂顷。堕于地狱。何等五。一者杀。二者偷。三者邪淫。四者妄语。五者饮酒。若人五怖五罪五怨五灭。是人五怖罪怨灭故。死后譬如力士屈伸臂顷。生于天上。何等五。一者不杀怖罪怨灭。不偷不邪淫不妄语不饮酒。亦如是怖罪怨灭。长老摩诃迦叶。问阿若憍陈如。如阿难所说不。答言。长老大迦叶。我亦如是知。如阿难所说。次问长老均陀。次问十力迦叶。乃至次第问五百阿罗汉。末后问优波离。如阿难所说不。答言。长老大迦叶。我亦如是知。如阿难所说。长老优波离。问摩诃迦叶。尔不。答言实尔。如是一切阿毗昙集已。尔时摩诃迦叶。僧中大唱大德僧听。一切阿毗昙集竟。是法是毗尼是佛教。无有比丘言。是法言非法。非法言是法。是毗尼言非毗尼。非毗尼言是毗尼。是法是毗尼是佛教。僧忍默然故。是事如是持。尔时一切修妒路。一切阿毗昙。一切毗尼集竟。长老阿难。偏袒右肩长跪叉手。白大德摩诃迦叶。我面从佛闻受是语。佛言。我般涅槃后。若僧一心和合。筹量放舍微细戒。摩诃迦叶答。阿难。汝从佛问不。何名微细戒。一心和合放舍。阿难答。大德不问。迦叶言。汝应当了了问。何名微细戒。僧一心和合而放舍此戒。长老阿难。汝若不问佛。汝得突吉罗罪。是罪汝当如法忏悔。莫覆藏。阿难答言。我不轻戒故不问。是时佛欲灭度。我心愁闷故不问。摩诃迦叶语阿难。佛三语汝。阎浮提地种种事。乐寿命最快。若人有修四如意足。能住寿一劫。若减一劫。阿难佛四如意足善修。若欲住寿一劫。若减一劫。自在能住。汝何以不请佛久住。以是事故。汝得突吉罗罪是罪汝当如法忏悔。莫覆藏。阿难答。我不轻戒。非不敬佛故不请久住。是时魔蔽我心。不自觉知是故不即请佛久住。大迦叶复语阿难。汝以足蹑佛衣。得突吉罗。是罪如法忏悔。阿难答言。我不轻戒。非不敬佛。是时大风卒起。更无余人。我襞佛衣。以是故足蹑。大迦叶复语阿难。佛语汝。迦拘陀河取一钵水。汝言迦拘陀河水浊未清。不即取水。以是事故。汝得突吉罗是罪如法忏悔。阿难答言。我不轻戒。非不敬佛。时五百乘车濿渡未久。水浊水清。以是故不即取水与佛。大迦叶复语阿难。佛不听女人出家。汝乃至三请。令女人出家。以是事故得突吉罗是罪如法忏悔。阿难答言。我不轻戒。非不敬佛。但以过去诸佛。皆有四众。今我世尊云何独无四众。是故乃至三请。大迦叶复语阿难。佛灭度后。汝何以出佛阴藏相。以示女人。以是事故。汝得突吉罗。是罪如法忏悔。阿难答言。是女人福德浅薄。欲得见佛相。见已厌离女身。后得男子形。以是故示。

    尔时大迦叶。令长老阿难六突吉罗罪。僧中悔过。长老摩诃迦叶。集僧言。我等不听放舍微细戒。何以故。外道异学若闻是事。便言弟子聪明。所以者何。师结戒弟子放舍。以是故。我等一心集会筹量。不听舍微细戒。外道异学有如是言。大师在时释子沙门皆具持戒。师灭度后不能具持戒。便还放舍。释子法灭不久。譬如燃火烟出。火灭烟止。以是故。我等一心集会筹量。不听舍微细戒。若我等听放舍微细戒者。诸比丘。不知何者是微细戒。或如是言微细戒非独是突吉罗。更有四波罗提提舍尼。亦名微细戒。以是故。我等不听舍微细戒。若我等一心集会。听舍微细戒者。或有比丘。不知何者是微细戒。作如是言。非独突吉罗。四波罗提提舍尼。九十波夜提。亦名微细戒。以是故。我等一心集会。不听放舍微细戒。若我等一心集会。听舍微细戒者。或有诸比丘。不知何者是微细戒。如是言。非独突吉罗。四波罗提提舍尼。九十波夜提。是微细戒。三十尼萨耆波夜提。亦名微细戒。以是故我等不听舍微细戒。若我等一心集会。听舍微细戒者。或有诸比丘。不知何者是微细戒。作如是言。非独突吉罗。四波罗提提舍尼。九十波夜提。三十尼萨耆波夜提。二不定法亦名微细戒。以是故。我等不听舍微细戒。若我等一心集会筹量听舍微细戒者。或有比丘不知何者是微细戒。作如是言。微细戒非独是突吉罗。四波罗提提舍尼。九十波夜提。三十尼萨耆波夜提。二不定法。十三僧伽婆尸沙。亦名微细戒。以是故。我等不听舍微细戒。若我等一心集会筹量。听舍微细戒者。或有比丘作如是言。我受持四戒余残戒放舍。以是故。我等一心集会筹量。不听舍微细戒。我等随佛结戒。若佛结戒一切受持。佛经中说摩伽陀国中大臣婆罗沙迦婆罗门因缘。七不灭法中。若诸比丘佛不结戒不结。已结戒不舍。如说戒受持。诸比丘善法增益不灭。以是故。我等尽当受持不应放舍(三藏集法品竟)。

    七百比丘集灭恶法品第二之上

    佛般涅槃后一百一十岁。毗耶离国十事出。是十事非法非善。远离佛法。不入修妒路。不入毗尼。亦破法相。是十事。毗耶离国诸比丘。用是法行是法言是法清净。如是受持。何等十事。一者盐净。二者指净。三者近聚落净。四者生和合净。五者如是净。六者证知净。七者贫住处净。八者行法净。九者缕边不益尼师檀净。十者金银宝物净。毗耶离诸比丘。又持憍萨罗国大金钵。出憍萨罗国。入毗耶离国。次第乞钱。随多少皆著钵中。时人或以万钱。或千五百五十乃至以一钱。悉著钵中。是时有长老耶舍陀迦兰提子。毗耶离住。得三明持三藏法。修妒路毗尼阿毗昙。耶舍陀是长老阿难弟子。耶舍陀闻毗耶离国十事出已。非法非善远离佛法。不入修妒路。不入毗尼。亦破法相。是十事。毗耶离国诸比丘。用是法行是法言是法清净。如是受持。何等十。一者盐净乃至金银宝物净。毗耶离国诸比丘。又持憍萨罗大金钵。出憍萨罗国。入毗耶离国。次第乞钱。随多少皆著金钵中。时人或以万钱。千五百五十一钱著钵中。长老耶舍陀闻是事已。知是事作非法。遣使诣毗耶离诸白衣所。语言。沙门释子不应乞金银宝物畜。佛种种因缘为摩尼周罗聚落主说法。从今日比丘。须薪乞薪。须草乞草。须乘借乘。须作人借作人。沙门释子。是中佛不听乞金银宝物畜。毗耶离国诸比丘。闻耶舍陀遣使诣毗耶离诸白衣所言。沙门释子不应乞金银宝物畜。佛种种因缘为摩尼周罗聚落主说法。从今日诸比丘。须薪乞薪。须草乞草。须乘借乘。须作人借作人。沙门释子乃至佛不听乞金银宝物畜。闻已集会。所有金银宝物当分。是中有比丘。自取分持出。或使沙弥白衣持去。或著床上持去。或著靴中持去。或衣裹持去。或遣使持分与耶舍陀。耶舍陀即还遣使此不净物。何以教。我受。沙门释子不应受此不净物。佛种种因缘说法从今日比丘。须薪草应乞。须车乘作人应借。金银宝物不听受畜。毗耶离比丘思惟言。耶舍陀于诸白衣前出我等罪。我等当与耶舍陀作下意羯磨。令向毗耶离诸白衣忏悔。思惟已集僧。与耶舍陀作下意羯磨。令向毗耶离诸白衣忏悔。耶舍陀闻毗耶离诸比丘作下意羯磨令向毗耶离诸白衣忏悔。闻已如是思惟。我向诸白衣忏悔时。能事事说法。使诸白衣得信言。佛种种因缘为摩尼周罗聚落主说因缘。乃至沙门释子。不应乞金银宝物畜。尔时耶舍陀。明日食时著衣持钵。入毗耶离城乞食。食已到毗耶离诸白衣所忏悔时。事事说法使诸白衣得信言。佛种种因缘为摩尼周罗说。比丘须薪草应乞。车乘作人应借。不应乞金银宝物畜。如是长老耶舍陀事事说法。诸白衣即得信解。知沙门释子不应乞金银宝物畜毗耶离诸比丘闻。长老耶舍陀。向毗耶离白衣忏悔时。事事说法使白衣信解。知佛种种因缘说。比丘须薪草应乞。车乘作人应借。不应乞金银宝物畜。闻已如是思惟。我等不应令耶舍陀是中住。今当作出羯磨。汝不应毗耶离住。如是思惟已集僧。与耶舍陀作出羯磨。不得毗耶离住。长老耶舍陀闻。毗耶离诸比丘作出羯磨。不得住毗耶离。闻已还房付授卧具。持衣钵发毗耶离去。未远自念。我于毗耶离诸比丘边得脱。是诸比丘畜金银宝物。多欲多求恶法成就。耶舍陀住憍萨罗国夏安居。尔时长老三菩伽。住摩偷罗国僧伽遮僧伽蓝精舍阿波大罗林中乌头婆罗树下。是三菩伽。持三藏得三明。有名称大阿罗汉。长老阿难弟子。长老耶舍陀闻。长老三菩伽。住摩偷罗国僧伽遮僧伽蓝阿波大罗林中乌头波罗树下。持三藏得三明。有名称大阿罗汉。闻已遣使诣三菩伽言。长老知不。毗耶离国有十事出。非法非善远离佛法。不入修妒路。不入毗尼。亦破法相。毗耶离诸比丘。用是法行是法。言是法清净。如是受持。何等十。一者盐净。二者指净。三者近聚落净。四者生和合净。五者如是净。六者证知净。七者贫住处净。八者行法净。九者缕边不益尼师檀净。十者金银宝物净。毗耶离国诸比丘。又持憍萨罗大金钵。出憍萨罗国。入毗耶离国。乞钱次第乞。随多少皆著钵中。或得万钱千五百五十乃至一钱。诸长老比丘。应集会灭是恶法。今若不灭后必将大。长老三菩伽闻是事已。即遣使诣达嚫那国阿槃提国。如是诸国皆遣使语言。汝知不。毗耶离国十事出。何等十。一者盐净乃至金银宝物净。是诸恶法。今若不灭后将必大。尔时达嚫那国阿槃提国等诸比丘。即皆集会毗耶离。是时长老梨婆多。住萨寒若国。持三藏得三明。有名称大阿罗汉。好行四无量心。是长老阿难弟子。长老三菩伽闻。长老梨婆多住萨寒若国。持三藏得三明。有名称大阿罗汉。好行四无量心。闻已长老三菩伽如是思惟。我等以何长老为上座。当求是长老为上座摄诸比丘。作是思惟已。我等当求长老梨婆多为诸比丘说实法。尔时长老三菩伽。集诸比丘。从白衣索四事供养。索已乘舡至萨寒若国。到长老梨婆多所。长老梨婆多。遥见三菩伽来。善心起迎问讯。道路疲不。代持衣钵示房舍。语三菩伽等诸比丘。是汝床榻被褥卧具。若上座为办浴具。澡豆灰麻油薪。浴竟至夜。是时梨婆多。与三菩伽共一房宿。夜多坐禅至天明。时长老梨婆多语三菩伽。我供养客法作竟。汝从出家法。长老三菩伽闻是语竟。食时著衣持钵。入萨寒若城乞食。乞食竟食后。还梨婆多所头面礼足。

    尔时长老三菩伽思惟。是梨婆多大法师。或能难问我阿毗昙。我或不疾解。我今当先问梨婆多毗耶离比丘十事。即合手问。盐净应受不。梨婆多还问三菩伽。云何名盐净。大德梨婆多。毗耶离诸比丘。盐举残宿著净食中啖。言是事净。我问长老实净不。梨婆多答。不净不应食。若食得何罪。答得突吉罗罪。三菩伽又问。佛何处结戒。是事不应食。答舍婆提毗尼药法中说。三菩伽问。大德梨婆多。应受二指净不。还问。云何名二指净。答言。毗耶离诸比丘。食竟从座起。不受残食法。两指抄食啖。言是事净。我问长老实净不。梨婆多答。不净。不净得何罪。答得波逸提罪。又问佛何处结戒。是事不应行。答毗耶离国为不受残食法故结戒。三菩伽言。大德梨婆多。近聚落净实净不。还问。云何名近聚落净。答言。毗耶离诸比丘。近聚落边得食。不受残食法啖。言是事净。我问长老实净不。梨婆多答。不净。不净得何罪。答得波逸提罪。又问。佛何处说是事不应行。答毗耶离国佛为不受残食法结戒。三菩伽言。大德梨婆多。应受生和合净。实净不。还问。云何名生和合净。答言。毗耶离诸比丘。食竟从座起。不受残食法。乳酪酥共和合而啖。言是事净。我问长老实净不。答不净。不净得何罪。答得波逸提罪。又问。佛何处结戒。是事不应行。答毗耶离。佛为不受残食法结戒。三菩伽言。大德梨婆多。如是净实净不。梨婆多还问。云何名如是净。答毗耶离诸比丘。内界共住处别作羯磨竟。入僧中唱言。彼住处作羯磨。长老是事净。今我问。是事实净不。答不净。不净得何罪。答得突吉罗罪。又问。佛何处结戒。答占波国毗尼行法中。三菩伽言。大德梨婆多。证知净实净不。梨婆多还问。云何名证知净。答毗耶离诸比丘。各各住处作不如法羯磨竟。入僧中白。我等处处作羯磨。诸僧证知。言是事证知净。今我问长老实净不。答不净。不净得何罪。答得突吉罗罪。又问。佛何处结戒。答占波国毗尼行法中。三菩伽言。大德梨婆多。贫住处净实净不。梨婆多还问。云何贫住处净。答毗耶离诸比丘言。我等住处贫作酒饮。言是贫住处净。实净不。答不净。不净得何罪。答得波逸提罪。又问。佛何处结戒。答支婆提国颰陀罗婆提城。为长老婆伽陀阿罗汉结戒。不得饮酒。三菩伽言。大德梨婆多行法净实净不。梨婆多答。有行法净。行亦净。不行亦净。有行法不净。行亦不净。不行亦不净。何等行法不净。行亦不净。不行亦不净。答杀罪。行亦不净。不行亦不净。偷邪淫妄语两舌恶口绮语悭贪嗔恚邪见。行亦不净。不行亦不净。是为行法不净。行亦不净。不行亦不净。何等行法净。行亦净。不行亦净。答不杀不偷不邪淫不妄语两舌恶口绮语悭贪嗔恚邪见。是为行法净。行亦净。不行亦净。三菩伽言。大德梨婆多。不益缕边尼师檀净。实净不。还问。云何不益缕边尼师檀。答毗耶离诸比丘。作不益缕边尼师檀。言是事净。为净不。答不净。问不净得何罪。答得波逸提罪。又问。佛何处结戒。答舍婆提国。佛为长老迦留陀夷。听缕边益一搩手。尼师檀结戒。三菩伽言。大德梨婆多。金银宝物净。实净不。还问。云何金银宝物净。答毗耶离诸比丘。取金银宝物。言是事净。实净不。答不净。不净得何罪。答得波逸提罪。佛何处结戒。答毗耶离。佛为跋难陀结戒。不得取金银宝物。三菩伽言。善哉善哉。大德梨婆多。善说十事。三菩伽言。此诸比丘当云何。梨婆多答。当共勤方便灭是不善法。

    尔时长老沙罗。住毗耶离国。持三藏得三明。有名称大阿罗汉。是长老阿难弟子。如是思惟。我所学智。皆从和上口受诵戒。我当分别观察客比丘毗耶离比丘。如是思惟已。著衣持钵入城乞食。食后向沙树林间。入树林已。于一树下敷尼师檀坐观所诵法。知谁是。为毗耶离比丘是。为客比丘是。如是观已。知毗耶离比丘不是。知阿槃提达嚫那婆多国诸客比丘是。是树林中有神天。合手向沙罗言。如是如是长老。是毗耶离比丘非法语。诸客比丘是法语。大德沙罗。汝欲作何等。答当勤方便灭是不善法。毗耶离诸比丘闻。阿槃提达嚫那婆多国诸客比丘。勤方便欲灭是事。闻已如是思惟。我等当请何等上座为好上座故。多比丘来。上座梨婆多。我等当请。为是上座故。诸比丘当来集。如是思惟竟。毗耶离诸比丘。著衣持钵诣萨寒若国。到已见长老梨婆多。已同阿槃提达嚫那婆多国诸比丘。见已如是思惟。长老梨婆多已同彼。复作是念。诸上座弟子。我等今当软语令请。是上座当用弟子语。毗耶离诸比丘。到上座弟子所。与衣钵户钩革屣。与三种药尽与竟。诸上座弟子即觉问。是上座供养何以故与我。毗耶离诸比丘答。当语汝师。毗耶离比丘。是有法语。阿槃提达嚫那婆多国诸比丘。不是法语。一切诸佛皆出东方。长老上座。莫与毗耶离中国比丘斗诤。诸上座弟子答。此是小事。我经营之。汝等当受我恩。诸弟子即到上座梨婆多所言。阿槃提达嚫那婆多国诸比丘。非法非善。言一切诸佛皆。出东方。长老上座。莫与毗耶离中国比丘斗诤。梨婆多语弟子。汝愚痴人。我自知见毗耶离诸比丘非法非善。阿槃提达嚫那婆多国诸比丘。实是法是善语。汝愚痴人。云何教我非法非善非佛语。汝去莫来。我乃至死不用见汝。是时长老梨婆多语三菩伽。此事是间可灭。或有不知人言。此事不可是间灭。本从何处出。应还至本处灭。尔时长老梨婆多三菩伽。及阿槃提达嚫那婆多国诸比丘。随意多少。往萨寒若国。持衣钵向毗耶离国。次第行到毗耶离。毗耶离国比丘。亦持衣钵向毗耶离城。次第行到。是时长老萨婆伽罗婆梨婆罗上座。住毗耶离。持三藏得三明。有名称大阿罗汉。好行空三昧。是长老阿难弟子。长老梨婆多。到萨婆伽罗波梨婆罗上座所。是上座遥见梨婆多来。欢喜问讯。长老具醯善来具醯。久不相见具醯。到已共坐。诸上座有如是法。若客比丘来。共一处宿。告给事。汝为客比丘敷卧具。给事如是思惟。上座如是约敕。我与客比丘敷床卧具。上座必与客比丘一房宿。给事受敕已即向上座房。与客比丘敷床卧具。弟子受敕。与客比丘敷床卧具竟。还白上座言。与客比丘敷床卧具已。上座自知时。上座即从座起。向房舍自坐处。敷尼师坛结加趺坐。长老梨婆多亦向上座房。入已头面礼上座足。卧具上敷尼师坛。结加趺坐。萨婆伽罗婆梨婆罗上座。如是思惟。长老梨婆多。客来道路疲极。客比丘未卧。我不应先卧。客比丘卧竟我乃应卧。长老梨婆多亦思惟。今僧中第一上座未卧。我不应先卧。上座卧竟尔乃我卧。是夜二人俱坐禅。后夜长老第一上座问长老梨婆多。汝何以不卧。答我如是思惟。长老是僧中第一上座未卧。我不应先卧。上座卧竟尔乃我卧。上座问梨婆多。是夜心入何等三昧。答我多行慈三昧。上座言。汝长老具醯。此是小三昧行。汝夜行小三昧行。梨婆多答。此实小三昧行。我阿罗汉一切漏尽。是行长夜喜念。以是故。常行是三昧行。问上座何以不卧。上座答。我亦思惟。汝道路行极未卧。我不应先卧。汝卧竟我乃应卧。问上座是夜入何等三昧。上座答。多行空三昧。梨婆多言。此是上三昧行。汝夜行上三昧行。上座答。此实上三昧行。我阿罗汉一切漏尽。是行长夜喜念。以是故。常行是三昧。是二善人。俱得阿罗汉道出所行法。长老三菩伽。是夜过已向第一上座。头面礼足一面坐。上座问三菩伽。汝三菩伽。是事云何欲灭。答长老一切僧中上座。当知是事云何灭。汝三菩伽。今日食后集一切僧。三菩伽受上坐语竟。食时著衣持钵入毗耶离城乞食。食后一处集僧。是时毗耶离国少一比丘。不满七百集会。为灭是非法非善非佛语恶事灭故。是时有长老。名级阇苏弥罗。在婆罗梨弗国住。持三藏得三明。有名称大阿罗汉。喜用天眼。是长老阿难弟子。以天眼遥见少一比丘。不满七百。在毗耶离国集。为灭非法非善非佛语恶事故。即入三昧。如力士屈伸臂顷。于婆罗梨弗国没。毗耶离国僧住处门下出住。是级阇苏弥罗出三昧。说偈索开门。

    婆罗梨弗国  诸旧比丘中

    持律多闻人  已断诸狐疑

    今从彼间来  在此门下立

    婆罗梨弗国  诸旧比丘中

    持律多闻人  调御六情根

    今从彼间来  在此门下立

    婆罗梨弗国  诸旧比丘中

    持律多闻人  级阇苏弥罗

    今从彼间来  在此门下立

    十诵律卷第六十

    十诵律卷第六十一(善诵毗尼序卷中)

    东晋罽宾三藏卑摩罗叉续译

    七百比丘集灭恶法品第二之余

    长老级阇苏弥罗来。满七百僧。苏弥罗入僧中已。是时长老三菩伽。如是思惟。我等若在僧中灭是恶事。或有不智比丘言。是事不应如是灭。是事应如是灭。我今当僧中作羯磨。一切僧当听灭是事。长老三菩伽僧中唱。大德僧听。我等僧中灭是恶事。若有不智比丘。言是事不应如是灭是事应如是灭。我今当僧中作羯磨。一切僧当忍听灭是事。如是白。是时三菩伽。僧中唱四比丘名字。阿盘提达嚫那婆多国四客比丘。东方四旧比丘。何等阿盘提达嚫那婆多国四客比丘。一萨婆伽罗婆梨婆罗上座。二沙罗。三耶输陀。四级阇苏弥罗。是为四客比丘。何等东方四旧比丘。一上座梨婆多。二长老三菩伽。三修摩那。四萨波摩伽罗摩。是为东方四旧比丘。长老三菩伽僧中唱。大德僧听。我唱是八人名字。阿盘提达嚫那婆多四客比丘。东方四旧比丘。若僧时到僧忍听。是八人作乌回鸠罗。为断灭僧中恶事故。如是白。是时长老阿嗜多受戒五岁。善诵持毗尼藏在僧中。长老三菩伽如是思惟。是阿嗜多比丘受戒五岁。善诵持毗尼藏。在此间僧中。若我等令阿嗜多比丘依上座乌回鸠罗。灭僧中恶事。诸上座或能不喜。我等使阿嗜多依受上座作乌回鸠罗。沙树林中为诸上座作敷坐具人。三菩伽如是思惟竟。僧中唱。大德僧听。是阿嗜多比丘受戒五岁。善诵持毗尼藏。学持阿含。若僧时到僧忍听。是阿嗜多比丘依受诸上座作乌回鸠罗。沙树林中作敷坐具人。如是白。如是白二羯磨。僧听阿嗜多比丘依上座作乌回鸠罗。沙树林中与上座敷坐具竟。僧忍默然故。是事如是持。是时阿嗜多比丘。从座起至树林中。与诸上座比丘敷坐具已。还到集僧中白诸上座。大德上座我已于树林中敷坐具竟。上座自知时。诸上座从座起。向树林中敷坐具处。自敷尼师檀结加趺坐。长老三菩伽。从座起偏袒右臂合手。向上座萨婆伽罗婆梨婆罗。如是言大德。上座盐净。实净不。上座还问。云何名盐净。三菩伽言。毗耶离诸比丘。盐共宿著净食中啖。言是事净。实净不。上座答。不净不净。得何罪。答得突吉罗罪。三菩伽问。佛何处结戒。上座答。舍婆提国毗尼药法中。三菩伽问萨婆伽罗婆梨婆罗上座竟。次问上座沙罗上座耶输陀级阇苏弥罗梨婆多修摩那婆弃伽弥。问一切上座。乃至问阿嗜多。汝亦如是知。如上座答不。阿嗜多答。我亦如是知。如上座答。阿嗜多亦问三菩伽。长老亦如是知。如上座答不。三菩伽答。我亦如是知。如上座答。是时长老三菩伽僧中唱。大德僧听。今僧以灭十事中第一事已。如法如善如佛教。现前僧中灭是恶事。是中无有一比丘非法言法法言非法非善言善善言非善。是非法非善非佛教。如是不净。作是语竟行一筹。为灭一恶事故。三菩伽问上座萨婆伽罗婆梨。婆罗大德二指净。实净不。上座还问。云何名二指净。答毗耶离诸比丘。食竟从座起。不受残食法。两指抄饭食啖。言是事净。实净不。上座答。不净不净。得何罪。上座答。得波逸提罪。问佛何处结戒。答毗耶离国为不受残食法结戒。三菩伽问萨婆伽罗波梨婆罗竟。次问上座沙罗耶输陀级阇苏弥罗梨婆多修摩那婆弃伽弥。问一切上座。乃至问阿嗜多。汝亦如是知。如上座答不。阿嗜多答言。我亦如是知。如上座答。阿嗜多转问三菩伽。长老亦如是知。如上座答不。三菩伽言。我亦如是知。如上座答。是时长老三菩伽僧中唱。大德僧听。今僧以灭十事中第二事已。如法如善如佛教。现前僧中灭是恶事。是中无有一比丘非法言法法言非法非善言善善言非善。是非法非善非佛教。如是不净。作是语竟行二筹。为灭二恶事故。三菩伽问上座萨婆伽罗波梨婆罗大德。近聚落净。实净不还问云何名近聚落净。答毗耶离诸比丘。近聚落边得食。不受残食法啖。言是事净。为实净不。上座答。不净不净。得何罪。答得波逸提罪。问佛何处结戒。答毗耶离国为不受残食法故结戒。三菩伽问萨婆伽罗波梨婆罗上座竟。次问上座沙罗耶输陀级阇苏弥罗梨婆多修摩那波弃伽。问一切上座。乃至问阿嗜多。汝亦如是知。如上座答不。阿嗜多言。我亦如是知。如上座答。阿嗜多亦问三菩伽。长老亦如是知。如上座答不。三菩伽言。我亦如是知。如上座答。是时长老三菩伽僧中唱。大德僧听。今僧以灭十事中第三恶事已。如法如善如佛教。现前僧中灭是恶事。是中无有一比丘非法言法法言非法非善言善善言非善。此非法非善非佛教。如是不净。作是语竟行三筹。为灭三恶事故。三菩伽问萨婆伽罗波梨婆罗。生和合净。大德上座。是净实净不。还问。云何名生和合净。答毗耶离诸比丘。食竟从座起。生乳酪酥共和合啖。言是事净。为实净不。答不净。问不净得何罪。答得波逸提罪。问佛何处结戒。答毗耶离为不受残食法故结戒。三菩伽问萨婆伽罗波梨婆罗上座竟。次问上座沙罗耶输陀级阇苏弥罗梨婆多修摩那波弃伽弥。问一切上座。乃至问阿嗜多。汝亦如是知。如上座答不。阿嗜多言。我亦如是知。如上座答。阿嗜多还问三菩伽。长老亦如是知。如上座答不。三菩伽言。我亦如是知。如上座答。是时长老三菩伽僧中唱。大德僧听。今僧以灭十事中第四事已。如法如善如佛教。现前僧中灭是恶事。是中无有一比丘非法言法法言非法非善言善善言非善。此非法非善非佛教。如是不净。作是语竟行四筹。为灭四恶事故。三菩伽问萨婆伽罗波梨婆罗。大德上座。如是净实净不。上座还问云何名如是净。答毗耶离诸比丘。内界共住处别作羯磨。言是事净。为实净不。答不净。问不净得何罪。答得突吉罗罪。问佛何处结戒。答占波国中毗尼行法中。三菩伽问一切上座竟。乃至阿嗜多。汝亦如是知如上座答不。阿嗜多言。我亦如是知。如上座答。阿耆多转问三菩伽。长老亦如是知。如上座答不。答我亦如是知。如上座答。三菩伽僧中唱。大德僧听。今僧以灭十事中第五事已。如法如善如佛教。现前僧中灭是恶事。是中无有一比丘非法言法法言非法非善言善善言非善。此非善非法非佛教。如是不净。作是语竟行五筹。为灭五恶事故。三菩伽问萨婆伽罗波梨婆罗。大德上座。证知净实净不。上座还问。云何名证知净。答毗耶离诸比丘。各各住处作非法羯磨竟。入僧中白。我等处处作羯磨。诸僧证知。言是事证知净。为实净不。答不净。问不净得何罪。答得突吉罗罪。问佛何处结戒。答占波国毗尼行法中。三菩伽问萨婆伽罗波梨婆罗上座竟。次问一切诸上座乃至阿嗜多。汝亦如是知。如上座答不。阿嗜多言。我亦如是知。如上座答。阿嗜多转问三菩伽。长老亦如是知。如上座答不。答言。我亦如是知。如上座答。三菩伽僧中唱。大德僧听。今僧以灭十事中第六事已。如法如善如佛教。现前僧中灭是恶事。是中无有一比丘非法言法法言非法非善言善善言非善。此非法非善非佛教。如是不净。作是语竟行六筹。为灭六恶事故。三菩伽问萨婆伽罗波梨婆罗。大德上座。贫住处净实净不。上座还问。云何名贫住处净。答毗耶离诸比丘言。我等住处贫作酒饮。言是事净。为净不。答不净。问不净得何罪。答得波逸提罪。问佛何处结戒。答婆提国跋陀婆提城。为长老婆伽陀结戒。不得饮酒。三菩伽问萨婆伽罗波梨婆罗上座竟。次问一切上座。乃至阿嗜多。汝亦如是知。如上座答不。阿嗜多言。我亦如是知。如上座答。阿嗜多转问三菩伽。长老亦如是知。如上座答不。答言。我亦如是知。如上座答。三菩伽僧中唱。大德僧听。今僧以灭十事中第七事已。如法如善如佛教。现前僧中灭是恶事。是中无有一比丘非法言法。法言非法。非善言善。善言非善。此非法非善非佛教。如是不净。作是语竟行七筹。为灭七恶事故。三菩伽问萨婆伽罗波梨婆罗。大德上座。行法净实净不。答有行法净。行亦净。不行亦净。有行法不净。行亦不净。不行亦不净。何等行法不净。行亦不净。不行亦不净。答杀罪。行亦不净。不行亦不净。偷淫妄语两舌恶口绮语悭贪嗔恚邪见。行亦不净。不行亦不净。是为行法不净。行亦不净。不行亦不净。何等行法净。行亦净。不行亦净。答曰。不杀不偷不邪淫不妄语两舌恶口绮语悭贪嗔恚邪见。是为行法净。行亦净。不行亦净。三菩伽问萨婆伽罗波梨婆罗上座竟。次问一切上座。乃至阿嗜多。汝亦如是知。如上座答不。阿嗜多言。我亦如是知。如上座答。阿嗜多转问三菩伽。长老亦如是知。如上座答不。三菩伽言。我亦如是知。如上座答。三菩伽僧中唱。大德僧听。今僧以灭十事中第八事已。如法如善如佛教。现前僧中灭是恶事。是中无有一比丘非法言法法言非法非善言善善言非善。此非法非善非佛教。如是不净。作是语竟行八筹。为灭八恶事故。三菩伽问萨伽婆伽罗波梨婆罗。大德上座。不益缕边尼师檀净。实净不。还问。云何不益缕边尼师檀净。答毗耶离诸比丘。作不益缕边尼师檀。言是事净。为净不。答不净。不净得何罪。答得波逸提罪。问佛何处结戒。答舍婆提国。佛为长老迦留陀夷。听益缕边一磔手尼师檀结戒。三菩伽问萨婆伽罗波梨婆罗上座竟。次问一切上座。乃至阿嗜多。汝亦如是知。如上座答不。阿嗜多言。我亦如是知。如上座答。阿嗜多转问三菩伽。长老亦如是知。如上座答不。三菩伽言。我亦如是知。如上座答。三菩伽僧中唱。大德僧听。今僧以灭十事中第九事已。如法如善如佛教。现前僧中灭是恶事。是中无有一比丘非法言法法言非法非善言善善言非善。此非善非法非佛教。如是不净。作是语竟行九筹。为灭九恶事故。三菩伽问萨婆伽罗波梨婆罗。大德上座。金银宝物净不。还问云何金银宝物净。答毗耶离诸比丘。言金银宝物净。为净不。答不净不净。得何罪。答得波逸提罪。问佛何处结戒。答毗耶离为跋难陀释子结戒。不得取金银宝物。三菩伽问萨婆伽罗波梨婆罗上座竟。次问一切上座。乃至阿嗜多。汝亦如是知。如上座答不。阿嗜多言。我亦如是知。如上座答。阿嗜多转问三菩伽。长老亦如是知。如上座答不。三菩伽言。我亦如是知。如上座答。三菩伽僧中唱。大德僧听。今僧以灭十恶事尽。皆如法如善如佛教。现前僧中灭是恶事。是中无有一比丘非法言法法言非法非善言善善言非善。此非法非善非佛教。如是不净。作是语竟行十筹。为灭十恶事故。是时上座萨婆伽罗波梨婆罗。语长老三菩伽。是事今已灭竟。如法如善如佛教。现前行十筹了了问答。或有不智比丘。作是语。今灭是十事。为如法灭耶。为不如法灭耶。皆不可知。以是故。汝三菩伽。当往大会僧中使大会僧皆共普问是十事。如此我答。汝令一无异。如是教竟。诸上座从座起。往至大会僧处。还至本坐处坐。长老三菩伽起合手。向上座萨婆伽罗波梨婆罗。如是言。大德上座。盐净实净不。答不净不净。得何罪。答得突吉罗罪。佛何处结戒。答舍婆提国毗尼药法中。大德上座。二指净实净不。答不净不净。得何罪。答波逸提罪。佛何处结戒。答毗耶离为不受残食法故结戒。大德上座。近聚落净实净不。答不净不净。得何罪。答得波逸提罪。佛何处结戒。答毗耶离为不受残食法故结戒。大德上座。生和合净实净不。答不净不净。得何罪。答得波逸提罪。佛何处结戒。答毗耶离为不受残食法结戒。大德上座。如是净实净不。答不净不净。得何罪。答得突吉罗罪。佛何处结戒。答占波国毗尼行法中。大德上座。证知净实净不。答不净不净。得何罪。答得突吉罗罪。佛何处结戒。答占波国毗尼行法中。大德上座。贫住处净实净不。答不净不净。得何罪。答得波逸提罪。佛何处结戒。答婆提国跋陀婆提城为长老娑伽陀结戒不得饮酒。大德上座。行法净实净不。答有行法净。行亦净。不行亦净。有行法不净。行亦不净。不行亦不净。何等行法不净。行亦不净。不行亦不净。答杀罪乃至邪见。行亦大净。不行亦不净。何等行法净。行亦净。不行亦净。答不杀等法。是为行法净。行亦净。不行亦净。大德上座。不益缕边尼师檀净实。净不。答不净不净。得何罪。答得波逸提罪。佛何处结戒。答舍婆提国为迦留陀夷听益缕边一磔手尼师檀结戒。大德上座。金银宝物净实净不。答不净不净。得何罪。答得波逸提。佛何处结戒。答毗耶离为跋难陀结戒。不得取金银宝物。长老三菩伽。僧中如法灭。是毗耶离诸比丘十事罪。如法灭竟。便说此偈。

    若人不知罪不除  他为除罪便嗔恚

    是名无智愚痴人  日日妄失功德利

    譬如月十六日后  其光渐渐消灭尽

    若有人知罪得除  他为除罪便欢喜

    是名有智黠慧人  日日大得功德利

    譬如月生一日后  其光渐渐转增上

    七百比丘集灭恶品竟。

    毗尼中杂品第三

    佛在舍婆提城。有比丘。与一比丘相嫌礼拜恭敬。是比丘高声大唤。诸比丘大集问。何以故大声唤。答言。此比丘打我。诸比丘问此比丘。实打不。比丘答言。我礼拜恭敬。实不打。是比丘先相嫌故。为我作过耳。诸比丘是事白佛。佛以是因缘会僧。会僧已告诸比丘。从今日若先相嫌。不应礼拜。若礼拜得突吉罗罪。长老优波离问佛。如佛所言。先相嫌不应礼拜。若未受具戒人先相嫌者。得礼拜不。佛言不得。若僧都会时听礼无罪。优波离问。沙弥受具足羯磨时。男根转成女。为名比丘名比丘尼耶。佛言。名比丘尼。又问。式叉摩尼受具戒羯磨时。女根转成男。为名比丘尼名比丘耶。佛言。名比丘。又问。若一切比丘结界羯磨时。僧都转成女。是界名比丘界名比丘尼界耶。佛言。名比丘尼界。问若一切比丘尼结界羯磨时。都转成男。是界名比丘尼界名比丘界耶。佛言。是名比丘界。问若比丘结界羯磨时。或转者或不转者。是界名比丘界名比丘尼界耶。佛言。若说羯磨人。是男界属比丘。成女界属比丘尼。问比丘结界羯磨时。说羯磨比丘独转成女。是界名比丘界名比丘尼界耶。佛言。名比丘尼界。问比丘尼结界羯磨时。说羯磨人独转成男。是界名比丘尼界名比丘界耶。佛言。名比丘界。

    诸比丘。为比丘尼作种种羯磨。诸比丘尼不受。是事白佛。佛言。比丘不应与比丘尼作羯磨。还比丘尼应与比丘尼作羯磨。除三种羯磨。何等三。一者受具戒。二者行摩那埵。三者出罪羯磨。

    诸比丘尼。为比丘作种种羯磨。诸比丘不受。是事白佛。佛言。比丘尼不应与比丘作羯磨。还比丘应与比丘作羯磨。除三种羯磨。何等三。一者不礼拜。二者不共语。三者不敬畏羯磨。

    佛在舍卫国。时诸比丘尼。到祇洹欲听法。其日说戒。诸比丘语。姊妹汝出去。我欲作法事说戒。比丘尼言。我等欲听诸比丘戒。诸比丘言。佛未听我等比丘尼前说比丘戒。是事白佛。佛言。听比丘比丘尼前说比丘戒。不听比丘尼说比丘戒。若比丘说戒时忘。听比丘尼口授。时诸比丘。到王园比丘尼精舍中欲听法。其日说戒。诸比丘尼言。大德汝出去。我欲作法事说戒。诸比丘言。我欲听比丘尼戒。诸比丘尼言。佛未听我等比丘前说比丘尼戒。是事白佛。佛言。听比丘尼比丘前说比丘尼戒。不听比丘说比丘尼戒。若比丘尼说戒时忘。听比丘口授波斯匿王。请佛及阿难明日入宫食。阿难先已受他请。时忘不忆复受王请。佛默然受请竟。王头面礼佛足还宫。是夜办种种饮食。办竟敷佛坐处。遣使白佛。唯圣知时食具已办。佛著衣持钵。共阿难入王宫食。尔时阿难。二请忘不与他一请。阿难以食著口中。是时乃忆知。有二请不与他一请。不敢吐食。为恭敬佛故。又不敢咽。为持戒故。佛知阿难心悔告阿难。心念与他已便食。长老优婆离问佛。佛听阿难心念与他得食。若余人心念与他。亦得食不。佛言。不得。除五人一者坐禅人。二者独处。三者远行。四者长病。五者饥饿时依亲里住。如是人更无余人。听心念与他。

    有比丘。与一比丘相嫌与清净。是人高声大唤。诸比丘大集问。何以大唤。答言。是比丘重罪欲我边忏悔。诸比丘问是比丘汝实重罪欲忏悔不。答言不。我欲与清净。此人与我相嫌。是故大唤与我作过。是事白佛。佛言。从今日先相嫌人。不应与清净。不应与欲。不应与自恣。不应与忏悔。若与忏悔得突吉罗罪。优波离问佛。若比丘一处僧摈。余处得忏悔不。佛言。不得。除是精舍空。若诸比丘死。若反戒若入外道。听余处忏悔无罪。憍萨罗国有二聚落界相连。是中一比丘尼。谓是一聚落。入异聚落界。诸比丘尼语此比丘尼。汝得僧伽婆尸沙罪。是比丘尼言。何等僧伽婆尸沙。诸比丘尼言。汝独入异聚落。是比丘尼心中悔。出界故。得僧伽婆尸沙。以是事白佛。佛知故问。汝谓是一界。谓是异界耶。比丘尼言。我谓是一界。佛言无罪。从今日听。若有两聚落界相连。是中应作一界羯磨。云何作。一比丘尼应僧中唱。大德尼僧听。某甲某甲聚落界。是中欲作一界羯磨。若僧时到僧忍听。某甲某甲聚落界。作一界羯磨。如是白。白二羯磨。僧已听。某甲某甲聚落界作一界羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。

    诸比丘从憍萨罗国游行。欲至舍婆提城。近祇洹有好林木茂盛。其中净洁。诸比丘心乐是处。其日说戒。诸比丘言。是中作说戒。说戒竟入祇洹。祇洹比丘打揵槌欲说戒。客比丘问。何以打揵槌。答欲说戒。客比丘言。我等已说戒竟。问长老汝等何处说戒。答某处。祇洹比丘言。汝等破僧。客比丘言。云何破僧。汝等界内二处说戒。轻我等故。客比丘心悔。我等破僧。或得偷兰遮罪。是事白佛。佛知故问。汝心云何。客比丘言。我谓是外界。佛言无罪。从今日不得为小因缘故住道中说戒。若欲说戒。当上高处立观知。近处有精舍无。若有应入中作布萨说戒。

    憍萨罗国有边聚落。诸比丘畏贼。弃精舍入是聚落。其日说戒日。有比丘共贼来。是比丘不知。何者是外界。何者是内界。是事白佛。佛言。有聚落属贼。是一切外界。是时随所在处。自在说戒。

    舍婆提国有贾客主。欲至他国。占沸星日发。有比丘。以此布萨。日欲共贾客主去。是比丘到贾客主所语言。小住。我有法事。贾客主答。今是沸星日好不得住。汝作法事竟随后来。诸比丘不知当云何。是事白佛。佛言。若贾客住广说戒。若小住略说戒。若不住三语说。若都不听住。各各口语。今日布萨说戒。若白衣在比丘中不得各各口语。是时应一心念。今日布萨说戒。是贾客主发。到宿处作制限。不得散住。若散住尽夺财物及夺命。是日说戒日。诸比丘不知当云何。是事白佛。佛言。从今日若有如是布萨说戒日。应但一心念。今日布萨说戒。有贾客主。到有龙处宿。诸比丘语贾客主。我等欲作法事。贾客主言。大德。是处龙处莫作声。龙傥嗔我等得大愁怖。诸比丘不知当云何。便白佛。佛言。从今日如是布萨说戒日。应但一心念。今日布萨说戒。有贾客主。到鬼神处宿。是日说戒日。诸比丘语贾客主。我等欲作法事。贾客主言。大德。是处鬼神处莫作声。鬼傥来我等得大愁怖。诸比丘不知当云何。便白佛。佛言。从今日若如是布萨说戒日。但应一心念。今日布萨说戒。

    长老优波离问佛。阿兰若比丘。在独处一身当云何说戒。云何自恣。云何受衣。云何受七日法。云何受七日药。云何与一请。云何衣物以清净故施。佛告优波离。若阿兰若比丘。独处一身。听一心念。今日布萨说戒。得说戒法。自恣受衣受七日法。受七日药与一请。及净施衣物亦尔。

    神通大德大力比丘。至净国乞食。国人多恶。若受饮食先好洗手。是比丘先受食便欲啖。净人言。我等非不净人。持饮食来与比丘。不手授便著地。诸比丘不知当云何。白佛。佛言。从今日净国中。听不手授得取。以净国土故有一住处。一上座犯僧伽婆尸沙。上座言。我当行波利婆沙行摩那埵。诸人言。上座行波利婆沙摩那埵。何况中座下座生不信心。诸比丘是事白佛。佛言。若一心生念。从今日更不作。是时即得清净。

    有一住处。有比丘大德多知。我行波利婆沙行摩那埵。诸人言。大德多知比丘。行如是事。何况余人。生不信心。诸比丘以是事白佛。佛言。若一心生念。从今日是事更不作。是时即得清净。

    有比丘犯僧伽婆尸沙罪。诸比丘言。汝行波利婆沙摩那埵。是罪如法忏悔。其人言。我不能行。我宁当反戒。诸比丘以是事白佛。佛言。若一心生念。从今日更不作。是时即得清净。有比丘病。犯僧伽婆尸沙罪。诸比丘言。汝行波利婆沙摩那埵。是罪如法忏悔。其人言。我不能行忏悔法。无力故。诸比丘言。汝乞出罪羯磨。其人言。我不能胡跪住。诸比丘以是事白佛。佛言。若一心生念。从今日更不作。是时即得清净。

    有一住处。比丘犯僧伽婆尸沙罪。众不满二十人。是比丘欲至他处忏悔。道路遇贼死。诸比丘言。是比丘不清净死。或堕恶道。是事白佛。佛言。一心生念如法忏悔。是人清净。死不堕恶道。得生天上。

    有一住处。比丘犯僧伽婆尸沙罪。众不清净。是比丘至他众欲忏悔。道路遇贼夺命诸比丘言。是比丘不清净死。或堕恶道。是事白佛。佛言。一心生念如法忏悔。是人清净。死不堕恶道得生天上(凡有六种忏法不可妄用及侥幸也唐为自欺罪亦不除要须广问明律者能断之耳相甚难知)。

    憍萨罗国远住处。二比丘共住。有贼来捕是比丘。欲祠祀故贼一面住守。是二比丘其日说戒日。二比丘言。聚落主小放。我等欲作法事。贼言。听汝作法事。二比丘小远。一人言。我有罪。一人言。我亦有罪。佛说俱有罪人不得清净。贼言。汝道何物。汝欲走去耶。答不去。道何等。答言。我等有过欲忏悔耳。贼言。汝有何过。答如是如是过。贼言。汝等是好人。有尔许小事。持是作过。我等是恶人。恼如是好善人。贼到贼主所言。是比丘好善人。可放使去。我更觅余人。贼主言。放去。比丘从恐怖中得脱。是二比丘以是事向诸比丘说。诸比丘以是事白佛。佛言。从今日如是急事。若不相应罪听忏悔憍萨罗国远住处。有二比丘共住。有贼来捕是比丘。为祠祀故贼一面住守。是二比丘。其日是说戒日。比丘言。聚落主小放我等。我等欲作法事。贼言。听汝作法事。二比丘小远。一人言。我有罪。一人言。我亦有罪。佛说相应罪不得忏悔。不相应罪得忏悔。今我等是相应罪。不得共忏悔。贼言。汝道何等。欲走去耶。答言不去。问若不走道何等。答言。我等有过欲忏悔耳。贼言。汝有何过。答如是如是过。贼言。汝等是好善人。有尔许小事持作过。我等是恶人。恼如是善人。贼到贼主所言。是比丘善人。可放使去。我等更觅余人。贼主言。放去。是二比丘恐怖中得脱。向诸比丘说。诸比丘白佛。佛言。从今日若有相应罪。是比丘一心生念口言。后当向清净比丘忏悔。听受相应罪忏悔。

    有一住处。比丘病。堕罪语看病人。我有罪。看病人言。我亦同有是罪。佛说。有相应罪。一心生念口言忏悔。后听受他忏悔。我等是事故欲从汝忏悔。看病人答。远住处二比丘。为贼捕得欲祠祀。是故佛听。若相应罪忏悔。不听病人如是忏悔。是病比丘死。心悔故堕恶道。是事白佛。佛言。从今日若有相应罪。若贼捕得。若病人。听心生口言忏。后当从清净比丘忏悔。后听受他忏悔。

    憍萨罗国舍利弗。欲游行至舍婆提。中道有空精舍。是说戒日不知何者是内界何处是界外。是事白佛。佛言。若有弃空精舍。是名一切界外。是中随意说戒。

    憍萨罗国有二聚落连界。是时饥饿有比丘尼。将一比丘尼伴。到异聚落亲里舍。与二三日食。更不能与。语比丘尼言。汝一人尚不能活。何以将人来。比丘尼答。佛不听我独余聚落行。以是故将来。比丘尼不知当云何。便白佛。佛言。从今日连界。是中应作一界羯磨。云何作。僧一心会。一比丘尼应唱言。大德尼僧听。某甲某甲聚落。作一界羯磨。若僧时到僧忍听。某甲某甲聚落。作一界羯磨。如是白。白二羯磨。僧已听某甲某甲聚落作一界羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。

    憍萨罗国诸比丘游行。与贾客俱经过大泽。诸比丘从贾客主乞水。贾客主即出水与著钵中。水上有少食。诸比丘弃水。贾客主言。汝亦知是中无水水难得。何以弃水。比丘言。日时已过。是水上有少食。不应饮故。是比丘不知当云何。是事白佛。佛言。不应一切弃。弃上少许水。下净水听饮。

    憍萨罗国诸比丘游行。与贾客俱经过大泽故。诸比丘从贾客主乞水。贾客主即出水与著钵中。水底有少许食。诸比丘弃水。贾客主言。汝亦知是中无水水难得。何以弃是水。比丘答言。日过中。是水底有少食。不应饮。是故弃。是比丘不知当云何。是事白佛。佛言。不应一切弃。上水听饮。下底应弃。诸比丘从放牛人乞水。水瓶腻泻水著钵中。水上凝酥如芥子。诸比丘不知当云何。是事白佛。佛言。酥可却者却。净水应饮。诸比丘持腻钵。著汪池水中取水。水腻尽凝。诸比丘不知当云何。是事白佛。佛言。酥可却者却。净水应得饮。诸比丘钵有残食著钵。著潢池水中取水。食没入水。遥见饭白。诸比丘不知当云何。便白佛。佛言。可却者却。残余净水得饮。

    沙弥白衣捉瓶酥麻油。澍著比丘钵中不断。诸比丘心中疑。我或非是受法。便白佛。佛言。是澍下流非上流。不破受法。

    憍萨罗国比丘。游行至舍波提国。经过大泽是时有小沙弥持净物。沙弥不能担。便白佛。佛言。比丘应并担净人去。诸比丘舍内壁上有棚。棚上有食。沙弥小。不及举食。不及取食。诸比丘不知当云何。便白佛。佛言。比丘明日当担净人棚上取。

    憍萨罗国诸比丘。游行至舍婆提。道中值河水。沙弥小。担净物不能渡。诸比丘不知当云何。便白佛。佛言。比丘当担沙弥渡河。

    憍萨罗国诸比丘。游行至舍婆提。道中值河水。沙弥小担净物。是河水駃长。比丘担沙弥渡。为水所漂。比丘手触食。诸比丘疑。是食或能不净。便白佛。佛言。净人恒念守视食囊。虽触无罪。有河浮囊渡。担净物沙弥小。诸比丘不知当云何。便白佛。佛言。比丘当使净人持食。著浮囊上。渡到彼岸上。莫手触食。还使净人捉。比丘新熏钵。酥著钵。二三过洗。腻气不净。便白佛。佛言。若一心三洗者。是钵名净。

    比丘用不净脂涂钵受麨。是比丘一切弃。白佛。佛言。不应一切弃。泻著余器中应食。余著钵麨是应弃。比丘绳缀钵用受热粥。少腻从缀间出。比丘都一切弃。佛言。不应一切弃。应弃此腻余应食。比丘使沙弥持钵。是沙弥持食。不净钵与师。是比丘不知当云何。便白佛。佛言。无急事不应使沙弥持钵。若使持应从沙弥受。比丘净食中著不净食。诸比丘不知当云何。便白佛。佛言。不净除却。余残应食。比丘不净食中著净食。诸比丘不知当云何。便白佛。佛言。不净者却。应取净者食。比丘净饭中著不净饭。诸比丘不知当云何。便白佛。佛言。不净除却。余残应食。比丘不净饭中著净饭。诸比丘不知当云何。便白佛。佛言。不净者应却。取净者食。

    憍萨罗国诸比丘。与贾客俱向舍婆提城。经过大泽。诸比丘从贾客主乞食贾客主言。汝知此间食难得。何以不自担粮。诸比丘答。佛未听我等道路赍粮。诸比丘不知当云何。便白佛。佛言。从今日听自担粮。从他易净食乃听啖。不易不听啖。诸比丘欲易食。他人不与。言汝食中有何不可故。易诸比丘不知当云何。便白佛。佛言。从今日清净故与。与竟他不还。是事白佛。佛言。当从乞取。是贾客主到宿处。净人办饮食。满钵著一面。贾客夜半发去。诸比丘忘自持食。后忆念此食不净便弃。佛言。不应弃。忆念时从人受。

    有守逻人。从比丘乞食。若与食少若不与。此人嗔作不可事。是事白佛。佛言。从今日听担食藏。莫使人见。若食当出道取一搦不受得食。以经旷泽故。频婆娑罗王。请佛及僧与粥田。诸比丘守谷不肯取。以上场不净故。佛言。未分应取。若分不应故取。若取得突吉罗罪。饮食具车载来入车欲倾。将车人呼。大德佐捉。诸比丘不肯捉。以不净故。佛言。听佐正车。正车后不应更捉。若捉得突吉罗罪。

    饮食具舡载。诸比丘不肯上舡。以不净故。佛言。从今日听著芦[卄/博]。若席应坐。若坐触食具。佛言。敷令遍。莫触食具。

    饮食具骡驴牛象驮来。诸驮倾转。驱驮人唤。诸大德。佐我正驮。比丘不肯若佐。是食具或不净。是事白佛。佛言。从今日听佐正。若正后更莫捉。若触得突吉罗罪。白衣沙弥负食具来。负倾转。语诸大德。与我正负。诸比丘不肯。以是事白佛。佛言。从今日听正。若正已莫复触。若触得突吉罗罪。沙弥白衣持酥油瓶泻著异瓶中。瓶倾动。净人语。大德与我正。诸比丘不肯。是事白佛。佛言。从今日听与正。正已莫复触。若触得突吉罗罪。比丘使沙弥白衣僧。釜中煮肉饭粥羹。釜倾转。呼佐我支。诸比丘不肯。是事白佛。佛言。从今日听佐正。正已不应复触。若触得突吉罗罪。有看马人。从波罗奈国诣舍婆提放马。是人信佛法。办种种饮食。入著僧前。是人闻马屋失火。是人言。大德自食。我等有急事。留食便去。诸比丘不知当云何。是事白佛。佛言。信佛法人一心与。若舍去便应食。比丘乞食食著一面。待时到我当食。乌来啄一口去。比丘一切弃食。佛言。不应一切弃。但弃啄处。余残应食。比丘乞食食著一面。待时当食。蝇来入食钵中。比丘言。此食或破受法。日近中无净人。是比丘心疑。不敢食。佛言。蝇不可遮不破受法。

    长老优波离问佛。有比丘求水瓶。误取酥油瓶。是瓶破净应弃不。佛言。有二种不坏净。一无羞破戒人捉。二持戒人忘误捉。俱净应食。诸比丘为小沙弥担饮食。行道中与沙弥食。沙弥食时还与比丘。比丘不肯受。共宿故。佛言。先不共要得食。若要不应食。

    诸比丘夏安居。聚落中有因缘应出。是比丘畏犯戒不去。是众所可作事废。佛言。听受七夜法去。诸比丘受七夜去聚落。若七夜未尽。所作事未竟来还。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。受余残夜去。言我受七夜法。若干夜已过。余若干夜在。受彼出界佛在舍婆提。波斯匿王有园。名波罗陀。清凉净洁。众事作竟唯无有水。一时波斯匿王出诣园四顾看不见水。王告大臣侍人。此中何以无水。大臣答。素无水。王告大臣。汝等方便引水令来。园无水不可爱乐。大臣侍人中。有恶心不信法者言有一因缘水可得来。王言。水云何可得。大臣言。当于祇洹中作渠通水来。作渠者。当破祇洹中树及佛图精舍。王言。吾欲使水来。不知余事。王为是故至桑奇多国。恐诸比丘傥来从我乞救。是事故王去。后工匠即诣祇洹。引绳使直欲凿渠。语比丘问言。聚落主欲作何等。工匠言。波斯匿王有园。名波罗陀。清凉净洁。众事作竟唯无水。欲于祇洹作渠通水。诸比丘言。聚落主。汝等欲伐树木。房舍非复僧伽蓝。工匠答言。大德。我是官人。不得自在。从王约敕。非是我意。憍萨罗主波斯匿王意耳。工匠言。我等唯能小停不作。汝等自诣王求令不作渠。诸比丘不知当云何。是事白佛。佛言。应受七夜去诸比丘受七夜去。到彼间久住。无人与白王。七日向尽而事未了。心疑即还祇洹。诸比丘见彼比丘来问。是事办不。答言不办。祇洹诸比丘言。何以不办。答我等彼间久住。无人白王。七夜向尽而事未了。我等心疑便还。是事白佛。佛言。听受三十九夜去。云何应受。一比丘应僧中唱。大德僧听。某甲某甲诸比丘。受三十九夜。僧事故出界。是处安居自恣。若僧时到僧忍听。某甲某甲比丘。受三十九夜。僧事故出界。是处安居自恣。如是白。大德僧听。某甲某甲比丘。受三十九夜。僧事故出界。是处安居自恣。谁诸长老忍。某甲某甲比丘。受三十九夜。僧事出界。是处安居自恣者默然。谁不忍者便说。僧已听。某甲某甲比丘。受三十九夜。僧事故出界。是处安居自恣竟。僧忍默然故是事如是持。是诸比丘到彼亦久住。无人白王。王余时小出。王举眼视。遥见比丘。王语臣言。往问沙门释子。来何所作。受教往问。为何所作。比丘答言。我欲见王。臣还白言。比丘欲见王。即语臣言。唤比丘来。即往言。王唤比丘。比丘即入就座坐已。共相问讯乐不乐。王小默然。王忘先事故便问比丘。何故来。比丘即以此事向王广说。王言去。莫复使作。工匠即不作渠。

    六群比丘畜五大皮。师子皮。虎皮豹皮獭皮。狸皮。是事白佛。佛言。五大皮不应畜。若师子皮虎皮豹皮獭皮狸皮。更有五皮不应畜。象皮马皮豺皮狗皮黑鹿皮。若畜得突吉罗罪。阿阇世王见父诸好大床。心悔忧恼。以是物故。我父清净人无过人。而抂死。便告大臣侍者。持是诸床去。即持著空地。王出犹见。王言。除却。彼即移著外门屋中。王出入复数见。王言。持去。彼即移著中门屋中。王见犹数。王言。何以置此耶。臣言。大王。不知当移置何处。王言。持去施竹园众僧。臣即持去与竹园僧。僧著空地讲堂门间。诸兵将吏到竹园看见之言。我眼初不得见。是好物何缘弃之。若王闻者心或不净。诸比丘闻。不知当云何。是事白佛。佛言。从今日听。白衣舍大床高床。比丘不得畜不得坐不得卧。若人施高床大床听受应护藏举。不得坐不得卧。

    波斯匿王母死。母所有生时一切众物。持诣祇洹与诸比丘。诸比丘得是贵衣被。从阿蛾罗弥国出。户摩根衣。婆蹉阿婆多兰国出。以是好贵衣被。敷著地在上经行。诸兵将吏到祇洹观看见已言。我等初不得手捉著头上。云何敷地脚蹑。若波斯匿王闻。心或不净。诸比丘不知当云何。便白佛。佛言。听贵衣中可作卧具者便作。中作衣者便作。是物任所用者便作。是大贵衣阿蛾罗弥国出。户摩根衣婆蹉阿婆多兰国出。贵价衣是比丘受用。作四方僧卧具有时大雷。诸飞鸟怖死。诸居士知是事即出择取好鸟。除大乌鸟鹫秃枭角鸱阿罗。如是诸鸟不取不中食故。诸比丘时到著衣持钵。入舍婆提乞食。见此诸鸟皆死无人取。诸比丘语余比丘。汝持去煮炙。我乞食还。共汝等啖。是时有比丘。持来煮炙。有诸比丘问。是何等肉。答乌肉。诸比丘以种种因缘。呵云。何名比丘。啖乌肉。佛所未听。诸比丘种种因缘呵竟。是事白佛。佛言。乌肉不得啖。若啖得突吉罗罪。诸比丘问。是复何等肉。答小乌肉鹫肉鸿肉婆娑秃枭角鸱阿罗肉等。诸比丘种种因缘呵。云何名比丘。啖大乌肉鹫肉鸿肉婆娑秃枭角鸱阿罗等肉。佛所不听。呵竟白佛。佛言。不得啖如是等肉。一切啖死尸鸟肉。皆不得啖。若啖得突吉罗罪。诸比丘食后。至阿耆罗河上经行。见水中漂豺来。诸比丘语一比丘。取此豺来。明日当食。是比丘即取。明日有煮豺肉者。有乞食者。诸比丘问。长者是何等肉。答豺肉。诸比丘种种因缘呵。云何名比丘。佛未听啖。豺肉而啖。呵竟白佛。佛言。云何名比丘。啖豺肉。豺肉狗肉无异。从今日不得啖豺肉。若啖得突吉罗罪。诸人骡死弃著堑中。诸比丘食时著衣持钵。入舍婆提城乞食。见堑中有死骡。语余比丘。持去煮。我等乞食还。当共啖。诸比丘问。是何等肉。答骡肉。诸比丘种种因缘呵。云何名比丘。佛未听啖骡肉而啖。是事白佛。佛言。骡马何异。从今日不得啖骡肉。若啖得突吉罗罪。诸比丘食后。入安陀林经行。见死猕猴。语余比丘。持去明日当食。是比丘即取。明日有煮者。有行乞食者。诸比丘问。长老是何等肉。答猕猴肉。诸比丘种种因缘呵。云何名比丘。佛未听啖猕猴肉而啖。是事白佛。佛言。猕猴似人肉。与人肉何异。若啖得突吉罗罪。

    毗尼杂品竟。

    毗尼序卷下。

    因缘品第四

    佛在迦毗罗婆国。诸贵释子出家得长病。病人早起。到亲里家檀越知识家。诸主人问言。乐不。答长病不乐。主人问。得何等病。答得如是如是病。主人言。白衣时病云何治。答牛胞中著药灌。主人言。与汝是药治。比丘言。佛未听我著是药。是事白佛。佛言。听灌用。薄皮不中灌。佛言。听厚皮灌屏处。听若药师教亲亲人灌。

    诸贵释子出家得长病。病人早起。到亲里檀越知识家。主人问。乐不。答长病不乐。主人问。何等病。答如是如是病。主人言。白衣时病云何治。答用刀治。主人言。与汝刀。比丘言。佛未听我等用刀治。是事白佛。佛言。听莲华茎割。比丘言。不中用。佛言。听用金银琉璃铜铅锡珠刀割。比丘言。如是诸刀不中用治。佛言。屏处听用铁刀治。

    有比丘病。语看病人言。持生熟酥油蜜石蜜来。看病人言。无。若有是佛僧物不净举宿恶捉不受内宿。是事白佛。佛言。听若佛物僧物不净举宿恶捉不受内宿。若病人得上物。差竟应与。长老毕陵伽婆蹉患眼痛。药师教罗散禅那著眼中。作是言。佛未听罗散禅那著眼中。佛言。听用治眼。毕陵伽婆蹉钵中有罗散禅那。小钵半钵大揵瓷小揵瓷络囊悬著象牙杙上。取时流污壁卧具房舍卧具垢臭。是事白佛。佛言。听罗散禅那函盛。比丘作函不盖。比丘不知当云何。是事白佛。佛言。听作盖。比丘直作盖喜堕。佛言。作子口盖。用乌翅鸡翅收漏罗翅。涂著眼中眼痛更增。佛言。作筹。长老优波离问。何物作筹。佛言。铁铜贝牙角木瓦作。佛言。从今日界内不应作净处。若作得突吉罗罪。长老优波离问佛。阿耆达婆罗门为佛作八种粥。酥粥胡麻粥油粥乳粥。小豆粥摩沙豆粥麻子粥清粥。是八种粥。杂根药茎药叶药华药果药。煮可饮不。佛言。病比丘可饮。不病者不得饮。

    佛在苏摩国。是时长老阿那律比丘弟子病。服下药中后心闷。佛言。与熬稻华汁。与与竟闷不止。佛言。竹笋汁与。与竟不差。佛言。囊盛米粥绞汁与。与竟不差。佛言。将屏处与米粥。

    优波离问佛。佛听结发鸡尼耶梵志施八种浆。昭梨浆牟梨浆。拘梨多浆舍梨浆。阿说陀浆波流沙浆。劫必陀浆蒱萄浆。是八种浆。根汤茎汤叶汤华汤果汤。合可饮不。佛言。若无酒味不杂食。清不浊听饮。

    佛在舍婆提。尔时憍萨罗国诸居士。道中无水处。以水施并施石蜜。六群比丘从憍萨罗国至舍婆提。次第行到施水处。六群比丘但啖石蜜不饮水居士言。何以独啖石蜜不饮水。六群比丘言。我嗜石蜜不喜饮水。施主言。我为饮水故施石蜜。今汝何以但啖石蜜不饮水。六群比丘言。我嗜石蜜不喜饮水。是六群比丘有大力。复不畏破戒。是居士不能面前讥说。去后心嗔呵骂。沙门释子自言善好有德。但啖石蜜不欲饮水。诸比丘少欲知足行头陀。闻是事心惭愧。是事白佛。佛言。从今日五时听啖石蜜。一远行来。二若病。三若食少。四若不得食。五若施水处。是五时听啖石蜜。从今日若不饮水不听啖石蜜。若啖得突吉罗罪。

    优波离问佛。石蜜浆举宿得饮不。佛言。病比丘得饮。不病不得饮。

    比丘若得二种请。一请与他一比丘受。问汝与不。答我与。更问。何时与。答瓶沙王请佛及僧百岁四事供养。是时与。是事白佛。佛言。比丘有二请。一今日请。二冷请。若有一日得二请。一请与他一请自受。冷请有二种。随受净随受不净。随受云何净。随受五佉陀尼。五食五似食。何等五佉陀尼。根茎叶果磨何等五食。饭麨面鱼肉。何等五似食。糜粟大麦迦师莠子。何等不净随受。五宝五似宝。五宝者。金银摩尼珠玻梨毗琉璃。何等五似宝。赤铜铁鍮石水精铅锡白镴。若净物直受。不净物作净已受。阿罗毗国诸比丘。日日借作具。居士言。诸作具何以不自作。而日日借。比丘言。佛未听我等畜作具。是事白佛。佛言。为僧听畜一切作具。有居士祇洹作房舍。是中有少供养具。客比丘房舍中宿。问是房舍谁作。答某甲居士作。是比丘一宿。早起著衣持钵诣居士所。语言。汝房舍中供养具何以少。居士言。我先时大多与。是比丘言。我是中。一宿住。见供养具少不足言。居士语比丘。共诣本作房舍比丘所。居士到本营房舍比丘所言。我本与长老是中供养具。斯何所在。比丘答。本所与供养具。异房比丘用去。居士言。我本不与异房比丘用。与自作房舍中住比丘用。我房舍空。是供养具著异处。是不应尔。是比丘不知当云何。是事白佛。佛言。从今日听。檀越与何房舍。是中住者应用分。

    舍婆提有一人亲里为他杀。著祇洹堑中空处。比丘求觅粪扫衣。到死人边取一衣去。诸亲里觅到祇洹。见是比丘问言。大德。如是人若见若闻不。比丘答。此人死弃在祇洹堑中。我是边取一衣来。亲里言。将我示处。比丘即将示处。亲里见死悲咽言。汝或能以衣故杀我人。比丘言。我实不杀。若杀何以不取余残衣物也。亲里如是思惟。我等软语是比丘不实语。我当将去诣官。便将去诣官。官问是比丘。汝实杀不。比丘答言。我是比丘云何杀人。我若杀应当持余衣物去。官人聪明信佛法。知释子比丘不作是事。放此比丘去。若后如是。比丘不问他莫取。是比丘从恐怖得脱。是事语诸比丘。诸比丘是事白佛。佛言。从今日不问他。杀人衣不应取。若取得突吉罗。诸比丘取有主死人地衣。旃陀罗言。死人地衣莫取。我曹输王如是如是物。诸比丘不知当云何。是事白佛。佛言。有主死人地衣不应取。若取得罪。诸比丘取有主死人地四边有粪扫衣。是中旃陀罗亦遮。是事白佛。佛言。若遮莫取。若取得突吉罗。

    时舍婆提有大疫病。多有人死。诸比丘取烧死人间薪。为僧办温室。是焦薪鬼逐来。一切僧得病苦。是事白佛。佛言。不听取死人间薪。若取得突吉罗罪。

    诸比丘取天祠中衣毳劫贝白[疊*毛]。守祠人言。大德。此诸衣物属祠莫取。比丘言。此泥木天用衣物为。守祠人言。佛阿罗汉塔物我亦当取。是事白佛。佛言。从今日天祠中衣毳劫贝白[疊*毛]不得取。若取得偷兰遮罪。

    有比丘病。多钵多衣多物。看病人思惟。若交与我一切物。或教六物与僧余残与我。思惟竟语病比丘。汝病久不差。汝死后现前一切物。僧当分。汝亦不得大福。不得恩分。汝今活时。分处六物与僧。余残物与我。病比丘思惟。若不与。恐不好看我。思惟竟。即以六物与僧。余残物与看病人。是比丘后病差。是时佛及僧。夏后月游行诸国土。余比丘著新染衣。是比丘独著弊衣。佛知故问比丘。何以独著弊故衣。是比丘以是事白佛。佛种种因缘呵。何以名比丘。六物不应与僧。不应分与他。亦不应教他与。佛种种因缘呵竟告诸比丘。从今日六物不应自与。不应教与。若自与教他与。得突吉罗罪。

    长老优波离问佛。僧坊中房舍破。是中有所用敷具覆具。得持博贸治不。佛言得。若僧中有两房舍欲坏。得卖一房治一房不。佛言得。憍萨罗国有边聚落。是时有贼。诸居士畏贼弃聚落去。是时诸比丘乞食难得。便弃塔物僧物已。自持衣钵出去。是贼世静已。诸居士还本住处。诸比丘为塔物僧物乞求钱财。居士言。先有塔物僧物。皆何所在。比丘言。于贼世中失去。居士言。汝自衣钵在不。比丘言。我持随身。居士言。汝等自爱衣钵。不爱佛物僧物。诸比丘不知当云何。是事白佛。佛言。若贼世怖畏时。听担去后还著本处。

    更有贼世。诸比丘取自衣钵及佛物僧物持出去。六群比丘道中逢言。是僧卧具我当用之。时比丘不与便斗诤。诸比丘不知当云何。是事白佛。佛言。担去者应用余不应索。

    诸比丘持塔物僧物著空地。自著衣持钵乞食。来还失是物去。佛言。行乞食时担佛物僧物。自持衣钵担荷不好。佛言。乞食时听以物著衣裹。

    是比丘持佛物僧物著空地。上厕出失衣物。白佛。佛言。护是物欲使不失。当寄人若著屏处。憍萨罗国一住处。檀越为比丘僧施衣。是中比丘僧不在。是事白佛。佛言。现在三比丘应分。二比丘亦应分。一比丘心生口言受。沙弥若三若二应分。一人心生口言应受。

    憍萨罗国一住处。檀越为比丘尼僧施诸衣物。是中比丘尼僧不在。是事白佛。佛言。现前三比丘尼应分。二比丘尼亦应分。一比丘尼心生口言应受。三式叉摩尼二式叉摩尼应分。一式叉摩尼心生口言应受。三沙弥尼二沙弥尼应分。一沙弥尼若心生口言应受。憍萨罗国一住处。檀越为比丘僧施衣物。比丘僧不在。是事白佛。佛言。现在三比丘二比丘应分。一比丘心生口言应受。三沙弥二沙弥应分。一沙弥心生口言应受。若时都无比丘无沙弥。是事白佛。佛言。是物比丘尼僧应分。若时亦无比丘尼僧。三比丘尼二比丘尼应分。一比丘尼心生口言应受。三式叉摩尼二式叉摩尼应分。一式叉摩尼心生口言应受。三沙弥尼二沙弥尼应分。一沙弥尼心生口言应受。

    憍萨罗国一住处。檀越为比丘尼僧施衣物。是中无比丘尼僧。白佛。佛言。现在三比丘尼二比丘尼应分。一比丘尼心生口言应受。三式叉摩尼二式叉摩尼应分。一式叉摩尼心生口言应受。三沙弥尼二沙弥尼应分。一沙弥尼心生口言应受。若时都无比丘尼。又无式叉摩尼沙弥尼。尔时比丘僧应分。乃至沙弥亦如是。

    憍萨罗国一住处。檀越为二部僧施衣物。比丘僧不在。佛言。比丘尼僧应分。比丘尼僧亦不在。佛言。三比丘二比丘应分。一比丘若心生口言应受。三比丘尼二比丘尼应分。一比丘尼心生口言应受。三式叉摩尼二式叉摩尼应分。一式叉摩尼若心生口言应受。三沙弥二沙弥应分。一沙弥心生口言应受。三沙弥尼二沙弥尼应分。一沙弥尼若心生口言应受。

    佛在舍婆提。有一居士。请佛及僧明日食。佛默然受。居士知佛默然受已。从座起头面礼佛足绕竟还归。是夜办种种饮食。早起敷床座。遣使白佛。食具已办。唯圣知时。僧著衣持钵入居士舍。佛住精舍迎食分。是居士见众坐定。自行澡水。上座中座多美饮食。下座及沙弥。与六十日稻饭胡麻滓合菜煮。与诸居士与众僧多美饮食竟。自行澡水。取小座具僧前坐听说法。上座舍利弗说法竟。从座出去。是时罗睺罗作沙弥。食后行到佛所。头面礼佛足一面立。诸佛常法。比丘食。后如是劳问。多美饮食饱满不。尔时佛问罗睺罗。僧饮食饱满足不。罗睺罗言。得者足不得者不足。佛问。何以作是语。罗睺罗言。世尊。诸居士与上座中座多美饮食饱满。下座及沙弥与六十日稻饭胡麻滓合菜煮。是时罗睺罗羸瘦少气力。佛知故问罗睺罗。汝何以羸瘦少气力。罗睺罗即说偈言。

    食胡麻油大得力  有食酥者得净色

    胡麻滓菜无色力  佛天中天自当知

    佛知故问罗睺罗。是僧中谁作上座。答和上舍利弗。佛言。比丘舍利弗不净食。长老舍利弗闻。今日世尊呵言。比丘舍利弗不净食。闻竟吐食出。尽寿断一切请食及僧布施。常受乞食法。诸大贵人居士。欲作僧食。欲得舍利弗入舍。白佛。愿佛敕舍利弗还受请。佛告诸人。汝等莫求舍利弗使受请。舍利弗性。若受必受若弃必弃。舍利弗非适今世有是性。乃前过去亦有是性。若受必受若弃必弃。汝等今听。尔时世尊广说本生因缘。过去世时有一国王。为毒蛇所螫。能治毒师。作舍伽罗咒。将毒蛇来。先作大火。语蛇言。汝宁入火耶。宁还嗽毒。毒蛇思惟。唾竟云何为命故复嗽已吐。不可还啖。我宁入火死。如是思惟竟投身火中。佛语诸人。蛇者今舍利弗是。此人过去世。若受必受。若弃必弃。今亦如是。是时佛种种因缘呵舍利弗竟。告诸比丘。从今日应行上座法。云何应行。若闻揵捶声若时到声。应疾往坐处坐。观中座比丘下座比丘。或有坐不应法者。若坐不应法者。应示。是比丘若不觉。应弹指。弹指不觉。应语比座。安祥语。若上座施主与僧食时。不应先食。待得遍。闻等供声乃食。一切僧应随上座法行。

    佛在王舍城。王舍城中有居士。名尸利仇多。大富多钱财。有大德力。是外道婆罗门弟子。此人疑沙门瞿昙有一切智不。行到佛所。问讯佛竟一面坐。佛为尸利仇多说法示教利喜。是应行是不应行。种种因缘说法已默然。居士尸利仇多闻法已。叉手向佛白佛言。沙门瞿昙。明日我舍食。怜愍故。以彼应度故。佛默然受请。时尸利仇多见佛默然受。从座起为佛作礼。绕佛三匝而还到舍。于外门间作大火坑。令火无烟无焰。以沙覆上。如是心生口言。若沙门瞿昙是一切智人。当知是事。若非一切智人。沙门瞿昙并诸弟子。当堕此坑中。即入舍敷不织坐床上敷白[疊*毛]。如是心生口言。若是一切智人。当知是事。非一切智人。并弟子当堕。尸利仇多以毒和饮食。心生口言。若是一切智人。当知是事。非一切智人。当中毒死。早起遣使白佛。饮食已办佛自知时。尔时佛语阿难。令僧诸比丘皆不得先佛前行。一切应在佛后。阿难受教。令诸比丘皆不得先佛前行。一切应在佛后。令僧竟。是时佛著衣持钵在前行。诸比丘从佛后。佛入尸利仇多舍。佛变火坑作莲华池。满中清净水。既甘而冷。水中有赤白种种色莲华。遍覆水上。时佛与僧皆行广叶莲华上。告尸利仇多。汝居士。当除心中疑。我实一切智人。佛作是语竟。入舍上不织床。变令成织。告尸利仇多。汝居士。当除心中疑。我实一切智人。是尸利仇多见二神力。信心即生清净。恭敬尊重于佛。是时尸利仇多欢喜叉手。白佛言。食中有毒。僧或得病。愿佛小待。更作饮食。佛言。居士。但施此食。僧不得病。佛告阿难。僧中令未唱等供一不得食。阿难受教。即僧中令。大德僧。佛约敕。未唱等供一不得食。是时佛如是咒愿。淫欲嗔恚愚痴是世界中毒。佛有实法。除一切毒解除舍已。一切诸佛无毒。以是实语故。毒皆得除。佛作是语。食即净无毒。是时居士尸利仇多。从座起行澡水。手自斟酌多美饮食。饱满多美饮食。饱满与竟。洗手摄钵。尸利仇多。取小座具。于佛前欲听法佛随意说。甚深净妙法。尸利仇多。即于坐处得诸法法眼净。如是尸利仇多。得法见法知法。善法净法心除疑悔。不信他法。得不随他语。佛法中得无畏力。从座起头面礼佛足。大德。我从今日归依佛归依法归依僧。持五戒为优婆塞。佛为尸利仇多。更多说法示教利喜。佛从座起而还。以是因缘故会僧。会僧已告诸比丘。从今日不得在佛前行。不得和上阿阇梨一切上座前行。从今日未唱等供不得食。若食得突吉罗罪。

    憍萨罗国一住处。二部僧得衣物。比丘多比丘尼少。比丘言。我取二分。汝取一分。比丘尼言。中半分。诸比丘不知当云何。白佛。佛言。比丘比丘尼等分。式叉摩尼沙弥沙弥尼。四分与第四分。

    佛在王舍城。有居士。名婆提。为佛及僧作房舍。极好庄严多备饮食。多比丘会。千二百五十。便有居士。为大众布施衣物。是居士言。佛听于众中大声唱。是事白佛。佛言。听布施时于众中大声唱。比丘平地立唱。众多不闻。是事白佛。佛言。听座上立唱。立唱亦不闻。高处立唱亦见亦闻。更有居士。见大众集布施衣物。作是言。佛若听我衣摩罗鞞诃罗施。佛言。听摩罗鞞诃罗施。众人言。佛若听我人捉衣角去。曳土中或脚蹑上。是事白佛。佛言。听著绳上系两头各一人捉中央。故曳泥土中。是事白佛。佛言。听作木叉擎。时小儿男女擎木叉。道中见人作伎乐饮食嬉戏。舍衣绳著一面。走往看失衣物。佛言。若六岁以下至无岁。及式叉摩尼沙弥沙弥尼。为五众担衣。居士更言。佛听持香炉在前。白佛。佛言听。时众默然行。诸外道人嫉妒言。是沙门释子如担死人出无异。居士言。佛若听我如世俗法作唱伎乐去。佛言听。有一居士。见大众集。多施衣物。居士言。佛若听处处唱赞。佛言听。无人受是衣物。佛言。听先作羯磨使一人受。无人守。佛言听。作羯磨使一人守。比丘无五法。不应作羯磨受衣物。何等五。不知得不知不得。不知受得物。不知价。不知数。若著不知忆念处。比丘有五法。应作羯磨受衣。知得。知受得物。知价。知数。若著忆念处。

    憍萨罗国一住处。二部僧得衣物。比丘尼言。佛听我布施物各著一处。佛言听。诸比丘尼无人布施衣物饮食卧具随病药。或有人。少多与余人。轻笑言。爱念妇故与。诸比丘尼白佛言。听我施物还著一处。佛言听。无人分是衣物。佛言。知分物人。应作羯磨。无五法。是比丘不应羯磨作分衣人。何等五。不知相。不知衣色。不知衣价。不知数。若与若不与不忆念。比丘有五法。应作分衣人。知衣相。知衣色。知衣价。知数。与不与忆念。诸比丘尼分衣时赞叹。是好是不好。乱众。佛言。分衣时不应赞叹。乱众故应默然受衣分。

    佛在舍婆提。尔时祇洹有人。为新房舍因缘故作饮食。多比丘会。千二百五十。诸比丘乱入乱坐乱食。无有次第。或有比丘先食入。或有比丘食时入。或有比丘食后入。是事白佛。佛言。应唱时到。虽唱时到远处不闻。是事白佛。佛言。应打揵捶。虽打远处不闻。佛言。应打鼓。平地打鼓远处不闻。佛言。应立埵上打。亦不闻。佛言。应高处立打。亦见亦闻。或时无有看食人。食未办未熟。虽时到食不好。或时有看食人。食办食熟时到食好。是事白佛。佛言。看食人应僧中作羯磨。

    憍萨罗国一住处。二部僧得衣物。比丘少比丘尼多。比丘言。是衣物作中半。半与比丘僧。半与比丘尼僧。比丘尼言。我本众少。诸比丘取二分。我等取一分。今日多。何以与半分。是事白佛。佛言。比丘比丘尼应等分。式叉摩尼沙弥沙弥尼四分与第四一分。

    有时檀越施僧食。在空露地。盘上有残饼。箧中有残饭。木瓫器中有羹。诸外道异学嫉妒。持酒糟著诸饭羹中。如是思惟。是食不净。使出家人不得食。诸比丘不知当云何。便白佛。佛言。若可却者却。余可食之。若诸比丘共沙弥传钵食。比丘转食与沙弥。沙弥食转与比丘。比丘洗手更从沙弥受。意中疑。此或不净食。便白佛。佛言。若一心实与沙弥钵食。是为净。诸沙弥持器瓫筐盔杓行食时。比丘为沙弥受食分。若沙弥行食。比丘为受。比丘心疑。将非触食。不知云何。是事白佛。佛言。比丘受触无所犯。诸比丘食竟。以食不净钵与沙弥白衣。沙弥白衣洗钵竟。还著诸瓫筐器中。诸比丘思惟。是或不净。佛言。一心与净人钵。是为净。诸比丘有檀越。施食在空地。诸比丘食竟。舍诸食器去。风雨污泥不净。佛言。器物净洗应著覆处。诸比丘二三用澡豆。腻故不尽。木刮却腻。与澡豆净洗。取水极远。诸居士以水布施。居士言。知水极远。何以大用水。诸比丘不知当云何。佛言。若一心二三遍。与澡豆净洗。是事应净。时有潢水。僧取用。是中有象马驴牛羊猪狗。皆入中饮屎尿不净。树叶华果皆堕水中。烂臭不净。是事白佛。佛言。水中不净者可却。便却余水应饮。诸比丘白佛。水浊醎。应得饮不。佛言先疑不净不应饮。若先不疑应饮。

    憍萨罗国有一住处。僧得衣物施。非一切处在。羯磨比丘不知当云何。便白佛。佛言。是衣物应作二分。如是言。是分属上座。是分属下座。如是言。是分属下座。是分属上座。作竟即应羯磨竟。异比丘来。不欲与不应与。若不作如上法。不应受。若受得突吉罗罪。若不如是作出界。得突吉罗罪。亦应共异比丘分。是衣物中应作价数。如是分我应取。余残属汝我如是分。我应受。若作如上法。应羯磨竟。异比丘来。不欲与不应与。若不如是作。应与余比丘分。若不如上法。不应受出界。得突吉罗罪。若一比丘言取是衣。中一衣言我分。足余残属汝等。如是作应羯磨法竟。余法如上。是衣物。应与一比丘作羯磨。云何应与。一心会僧。应一比丘众中唱。大德僧听。是衣物。是住处现前僧应分。若僧时到僧忍听。比丘某甲僧羯磨与。如是白。白四羯磨。僧某甲比丘羯磨与衣物竟。僧忍默然故。是事如是持。是比丘受衣竟。不肯还归。作是言。何处善法善言善施法与。都是僧中我何以还归。诸比丘不知当云何。便白佛。佛言。清净故与。如是言。是比丘还归便好。不归应强夺。是比丘应教突吉罗罪忏悔。

    优波离问佛。佛听诸比丘所著衣。覆身衣拭身巾拭脚巾拭面巾僧祇枝泥洹僧。是衣名何等。佛言。名波迦罗(晋言助身衣也)。

    优波离问。是衣云何受。答言。是衣如是言。是波迦罗衣我受用故。何等人边应受。佛言。五众边应受。

    优波离问佛。上座比丘不聪明。作非法遮。如是成遮不。佛言。不成。复问。持戒作非法非善遮。如是成遮不。佛言。不成。

    优波离问佛。如佛所说。遮如法羯磨。不成遮羯磨。一切不成遮耶。佛言。不也优波离。或有沙弥。受具戒时心悔。不用受具戒。作是言。我不用受具戒。是言成遮。沙弥尼受六法。作式叉摩尼。作是言。我不用受六法。是言成遮。式叉摩尼受具戒时。作是言。我不用受具戒。是言成遮。若比丘有僧伽婆尸沙罪。与作波利婆沙摩那埵本日治。作阿浮呵那羯磨。是比丘言。莫作。我不用是言成遮。若比丘十四人应僧中羯磨。作是言。我不用。是言成遮。优波离问。有比丘被摈欲忏悔。忏悔时下意随僧法。界外得作羯磨解摈不。佛言。不得。作解摈者得罪。

    优波离问佛。佛余处说。有二因缘知破僧。一僧中唱。二受筹。有贼住。僧中唱行筹。是名破僧不。佛言。不破。与学沙弥。僧中唱行筹。是名破僧不。佛言。不破。优波离问。四人本白衣。众中唱行筹。破僧不。佛言。不破。数满一比丘男根转为女。破僧不。佛言。不破。

    优波离问。若草敷座若长床。得共未受具戒人坐不。佛言。可坐。得共黄门坐不。佛言。不可。与学沙弥可共坐不。佛言。可坐。二与学沙弥。可共坐不。佛言。不可。

    优波离问佛。几许为长床坐处。佛言。极小床容四人坐处。是名为长床。

    有居士。于祇洹中作房舍。是房舍中比丘。著衣持钵入舍婆提城乞食。居士见问。汝何以乞食。比丘言。不能得食故。居士言。长老可还。我当为长老送食。言已便送。比丘问。是食与谁。使人言。是食与僧。比丘即将使人。持食著僧食处。是比丘明日更著衣持钵。入舍婆提乞食。居士见复问。长老何以乞食。比丘言。无食故乞。居士言。我昨日送食。何以不啖。比丘言。汝所送食我问使人。是食与谁。使人言。与僧。我即持著僧食处。是故不食。居士言。我不为一切僧送食。为住我房中僧送食。比丘不知当云何。便白佛。佛言。若施主供养物。为住房舍中。僧住房舍比丘应取。

    有一居士于祇洹中作房。是居士过数日。到祇洹中欲听法。入所作房日暮打揵槌欲听法。诸比丘闇中坐说法。居士言。大德然灯。比丘言。无苏油。居士言。我与大德遣人送。即送比丘言。与谁。使人言。与僧。比丘即将使人。持苏油著僧然灯处用。居士余时。到祇洹入自所作房欲听法。如本日暮打揵槌。僧闇中坐说法。居士言。大德然灯。比丘言。无苏油。居士言。我前与送。何以不然。比丘言。汝送与僧。我便将使人。持苏油著一切僧然灯处。居士言。我不与一切僧送苏油。为住房比丘送。比丘不知当云何。便白佛。佛言。若是供养物为住房中比丘。是物住房比丘应用。应分取涂脚苏油。革屣衣钵果药亦如是。佛言。若檀越言。大德于中几时住。随大德所用听用。若言是物属汝听担出去。得持去。诸比丘僧卧具。不著覆身衣便取用。僧卧具弊失色不好。垢臭有虱。是事白佛。佛言。从今日僧卧具。不听比丘不著覆身衣便取用。若用得突吉罗罪。

    诸比丘不知长几许作覆身衣。佛言。极下乃至能覆身三分。何等三。胸腰膝。诸比丘不护惜用僧卧具。余比丘以是事白佛。佛言。僧卧具不得不护惜用。若不护用得突吉罗罪。五事不护惜。何等五。水日尘垢揩突。是为五不护惜。诸比丘用僧卧具雨中立。卧具失色染汁流出。是事白佛。佛言。从今日不得著僧物雨中立。若立得突吉罗罪。比丘用僧卧具向火炙身。是衣烟臭色弊减损脆烂褶皱。佛言。著僧卧具不应向火炙身。若炙得突吉罗罪。若被著脊上向火炙身无罪。比丘著僧卧具。入大小便处。入洗大小便处。入浴室。是衣卧具失色垢臭生虱。佛言。从今日不得著僧卧具衣入大小便处及洗大小便处入浴室。若著入得突吉罗罪。六群比丘欲剃发。一小比丘剃未竟未著袈裟。六群比丘驱小比丘去汝小。佛言。剃发时小比丘。有少许发在。不应驱去若驱去得突吉罗罪。僧剃刀镊剪爪刀子。诸比丘已磨利欲用。六群比丘来驱去。我上座汝小。与我用。诸比丘不与。斗诤骂詈。佛言。不应与。若有先受磨利者。用竟后应与他。六群比丘见诸小比丘入大小便处。入洗大小便处。入驱去言。我上座汝小。令诸无病者得病。病者增剧。佛言。大小便处洗大小便处。后入者不应驱先入者出。若驱得突吉罗罪。六群比丘。浴室中语余比丘。汝起去。我是上座汝小。佛言。浴室中上座不应驱下座去。待出时若驱得突吉罗罪。

    佛在舍婆提。时长老阿难。在多众中说法。有第一上座来。阿难教起。第二第三亦如是起。是众散去皆不一心。诸白衣言。大德。此中无小食亦无中食。上座来何以起。使众散去破听法众。若上座欲上座处坐。何以不先入。是阿难说法。不知初不知后。不知次第不知因缘。为谁故说。是事白佛。佛言。从今日说法时听法时。上座来不应起。上座亦不应驱下座起。若自起若驱他起。俱得突吉罗罪。佛言。若和上阿阇梨来。恭敬故起。不应语余人起。若语余人起。得突吉罗罪。从今日粗[打-丁+坒]长绳床上。听三人共坐。若三岁中间得共坐。四岁不得共坐。细[打-丁+坒]绳床上听二人共坐。独坐床上听一人坐。有僧釜镬瓫。诸比丘用煮染汁竟著余处。持衣著染汁中。六群比丘来语余比丘。与我釜瓫瓶。我上座汝小。我欲用。持染汁泻著一物中竟。复泻著一物中。染汁渐少衣色变黑。诸比丘不与。斗诤骂詈。是事白佛。佛言。不应与。比丘若先取用竟。后应与上座。染汁残少许在。上座来索不欲与。佛言。若少许残。可却著余处者。应与。诸比丘取僧园中树木。用煮饭煮羹煮肉煮汤煮药煮染。旧比丘不喜。如是言。我等经营种树木勤苦。汝等客比丘。不语我默然取烧。佛言。应语旧比丘。佛言。从今日僧园中树华。应取用供养佛塔及阿罗汉塔。若有净人应使取果啖。树上大木。四方僧应用作梁椽。树皮枝叶。诸比丘自在用。

    佛在舍婆提。给孤独作祇洹竟。种种庄严。四事供养与僧。诸比丘不受言。佛未听我等受如是庄严房舍。是事白佛。佛言。听受清净房舍。六群比丘驱坐禅比丘。汝起。我上座汝小。是事白佛。佛言。坐禅时不应计大小。不应驱去。若驱去得突吉罗罪。

    诸比丘用僧水洗脚。六群比丘驱去。汝小我上座。是事白佛。佛言。洗脚时不应计大小驱去。若驱得突吉罗罪。诸比丘促僧拭脚物浣捩晒。欲拭复罗革屣。六群比丘言。汝起去。我上座汝小取拭脚物来我用。诸比丘不与。斗诤骂詈。是事白佛。佛言。不应与。若前人用竟应与。

    有一住处。旧比丘属塔物自贷用。是比丘死。诸比丘不知当云何。是事白佛。佛言。衣钵物还计直输塔。余残僧应分。一住处一比丘。衣钵物为塔用。是比丘死。诸比丘不知当云何。是事白佛。佛言。塔物计直还取。现前僧应分。一住处一比丘。贷取四方僧物私用。是比丘死。诸比丘不知当云何。是事白佛。佛言。财物还计直输四方僧。余残现前僧应分。

    一住处一比丘。衣钵物贷四方僧用。是比丘死。诸比丘不知当云何。是事白佛。佛言。衣钵物四方僧物计直。还现前僧应分。客比丘旧比丘亦如是。

    一比丘衣钵寄居士。居士失去。是比丘往居士边索。居士言失。比丘言。汝自失我不失。若失汝自偿。诸比丘是事白佛。佛言。若好看失不应偿。若不好看失应偿。

    有贾客。寄比丘衣物。比丘失去。是贾客往比丘边索。比丘言。失去。贾客言。汝自失我不失。若失汝自偿。诸比丘是事白佛。佛言。若得自在不应偿。若不得自在应偿。

    有居士。祇洹中作房舍竟设饭食。众多比丘千二百五十。是时四方国土不知法人皆来会。有布施诸比丘者。诸比丘咒愿时赞佛言。佛大力大德。赞法大德大力。赞僧大德大力。赞大德舍利弗目揵连阿那律难提金毗罗。如是三宝无数无量阿僧祇。是中或有人持佛名字。或人持法名字。或人持僧名字。或人持舍利弗目揵连阿那律难提金毗罗名字。或人持无数无量阿僧祇名字。是大众会不久各还散去。是人辈各还田舍聚落。余时诸比丘出诸国田舍乞。有持佛名字者。言佛来与布施。持法名字者。言法来与布施。持僧名字者。言僧来与布施。持舍利弗名字者。言舍利弗来与布施。持目连阿那律难提金毗罗。无数无量阿僧祇如是等名字者。言无数无量阿僧祇来与无数无量阿僧祇布施。诸比丘不受是食。是事白佛。佛言。是边国人不知为是比丘故与食。而名与佛法僧舍利弗无数无量阿僧祇饮。食自在应受。

    有比丘病。余住处有亲。亲比丘来问讯。病比丘语坐。坐已问讯。客比丘小住便起欲去。病比丘言。何以去。答我不持衣钵来。病比丘言。我与汝衣即与。客比丘一处宿。明日担此衣去。病比丘见言。我衣莫担去。客比丘言。是衣实与我。病比丘言。非常与汝。受故与汝。客比丘言。是实常与。病比丘不知当云何。便白佛。佛言。是非实与。清净故与。是比丘应还归衣。软语归好。不归强夺取。教受突吉罗罪忏。佛在祇洹精舍住。时火灾渐次来烧祇洹。是时佛咒愿言。我一切漏尽真阿罗呵得佛道。是实语故火即灭。诸比丘持僧卧具出著一处。火灭后不知此诸卧具本属何房舍。是事白佛。佛言。应作帜作帜故不可分别。应更作异相。作异相故不可知。应作轮应作券文应作德字。如是作故不识。佛言。应作字。是物某甲某甲居士所布施。属某甲某甲房舍。是卧具物虽知有所属。复不知是物为属何重阁。何者属上阁。何者属中阁。何者属下阁。佛言。应了了上作字。是属上是属中是属下。给孤独居士作楼施僧。僧不受。是事白佛。佛言。听受楼。给孤独居士施僧褥。僧不受。白佛。佛言。听受褥。居士白佛。愿听我缕文氍毹施僧。佛言。除作女像。余尽听。

    给孤独居士。作五百独座漆画床并褥施僧。僧不受言。佛未听我等畜如是上好独坐床。是事白佛。佛言。听受如是净上好独坐床。

    佛在舍婆提。居士给孤独死。以是故。祇陀槃那破坏无人治。诸比丘是事白佛。佛言。应作羯磨。如七法衣法中说。佛在舍婆提。诸人亲里死。以白[疊*毛]裹。弃著死人处。如是思惟。是人死用是[疊*毛]为持布施僧。可得福德。思惟竟。即持白[疊*毛]诣祇洹。布施诸比丘。诸比丘不受言。佛未听我等受弃死人处衣物。是事白佛佛言。听受。

    有一贫穷人死。以衣裹弃死人处。如是思惟是死人用是衣为当布施僧可。得福德。思惟竟即持诣祇洹。布施诸比丘。诸比丘不受言。此衣无主。当从谁受。是事白佛。佛言。无余人法应受。彼人亲里死。如是思惟。更用异衣裹。异衣裹不净。还从比丘索本衣。裹送著弃死人处。诸亲里往到比丘所索本衣。诸比丘不与。是事白佛。佛言。应与。亲里裹死人。如是思惟。是衣不吉。裹二死人。谁当受者。并死人弃。弃竟还去。是衣即失。诸比丘还从彼人索。答言。已失。以是事白佛。佛言。出来软语索得好。不得法应强索。

    有一比丘。赊酤酒未偿便死。酒主从诸比丘责酒价。诸比丘答。此比丘在时何以不责。酒主言。偿我酒价。不偿者出汝恶名声。释种沙门饮酒不肯偿价。诸比丘不知当云何。以是事白佛。佛言。是比丘有衣钵物应用偿。若主无物应取僧物与偿。何以故。恐出诸比丘恶名声故。

    佛在舍婆提。舍婆提诸贾客欲发去。是估客道中空泽畏处。有极好精舍。估客入精舍中。见诸比丘默然坐不眠不睡坐禅入深禅定。是估客见诸比丘。心生厚信清净。语诸子弟。汝看少多有饮食者取来。布施是好比丘。子弟答。更无余食。有少葡萄。估客言。随少多与。若不布施无福德。即以葡萄施诸比丘。诸比丘各各分。人得五枚。诸比丘各各觅净人。或得或不得。不知当云何。以是事白佛。佛言。都合诸葡萄一处火净。应食。

    佛在阿罗毗国。诸上座比丘初夜坐禅。中夜各各还房宿。道中诸恶虫怖师子怖虎豹豺罴怖。以是事白佛。佛言。从今日听然炬行。末利夫人诣祇洹欲听法。诸比丘闇冥中说法。末利夫人言。大德然灯。诸比丘答。无苏油。夫人言。我当送。后日即送。诸比丘即然灯。著地不大明。末利夫人即与灯树。诸比丘言。佛未听我等受灯树。诸比丘不知当云何。是事白佛。佛言。从今日听受灯树。

    佛在王舍城。六群比丘以不净脂。用师子虎豹豺罴脂涂脚已。到他象马牛羊驴厩中。是畜生等闻脂臭。皆拽顿羁靽惊走。诸人问。畜生何以惊走。六群比丘言。我有大威德神力。是故惊走。诸居士嗔呵骂言。沙门释子自称善好有德。似如猎师。用恶兽脂涂脚。使畜生惊怖散走。而言。我有大神力威德。诸比丘少欲知足。闻是事心不喜。是事白佛。佛言。从今日诸恶兽脂。不应用涂脚。若用得突吉罗罪。佛在舍婆提。波斯匿王诣祇洹欲听法。其日布萨说戒。诸比丘言。大王。汝出。我等欲作法事。王言。我欲听法事。诸比丘言。佛未听我等未受大戒人前说戒法事。是王必欲得听。诸比丘不知当云何。是事白佛。佛言。从今日听在波斯匿王等诸王前说戒。大臣兵吏遣去。时波斯匿王得心清净。

    有一人。大有诸地布施诸比丘。诸比丘不受。以是事白佛。佛言。从今日听众僧受用。作园林别房房舍经行处受用。五比丘著五三肘衣。入聚落乞食。是衣曳地。脚蹑土污风吹露身。以是事白佛。佛言。从今日听诸比丘受泥洹僧。著入聚落。泥洹僧。长四肘广二肘。阿罗毗国诸比丘。日日檐石土墼[鹿*瓦]砖泥土。治佛塔精舍。衣不净垢污行乞食。诸居士嗔呵骂。沙门释子自言善好有德。诸外道婆罗门尚著净衣来乞食。是释子今著作垢衣来乞食。如作胡麻油人。如土作人。诸比丘以是事白佛。佛言。从今日若作时。听著内小泥洹僧。

    佛在迦毗罗卫国。诸贵释子出家。戏笑露胸行乞食。婆罗门言。诸释子自言。善好有德。今戏笑露胸乞食。使众人见。以是事白佛。佛言。从今日听著僧祇枝用覆胸入聚落乞食。诸比丘早起。入聚落乞食。得食著一面。待时当食。是时大风雨尘土入钵食中。诸比丘心悔言。是食更受。日时到。求净人不可得。诸比丘不得净人日时欲过。是事白佛。佛言。从今日听五尘不受应食。米尘谷尘水尘衣尘风尘。是为五尘。

    憍萨罗国诸比丘。得甘蔗作分。诸上座得多无齿。中座下座及沙弥得少。齿利啖即尽。眼看上座欲更得。以是事白佛。佛言。从今日饮食时。应等分。

    憍萨罗国众多比丘夏安居。诸居士等见众多比丘。便欲次第请食。若自减食分布施比丘。或半月食。或一月食。诸比丘受食竟。自恣已夏后月。分衣物分食分竟。各各自出去。余比丘憍萨罗游行。欲至舍婆提到住处。非时大雨堕。诸比丘问。是中有檀越能与食不。有比丘言无。问有僧食。不答本有僧食。夏后月安居竟。分衣物分食分已。各自去。诸比丘少欲知足。闻是事心不喜。呵责诸比丘言。何以名比丘。僧食物夏安居竟。各自分去。诸比丘种种因缘呵竟。以是事白佛。佛言。从今日僧食不应分。若分得突吉罗罪。从今日听树下安居时。若有好树让上座。如树下露地亦如是。有事应羯磨十四人。

    佛在婆伽国。国中有贵人子。名满提。请佛及僧明日于舍食。佛及僧默然受请。满提知佛受请。为佛作礼绕三匝还归。是夜办种种饮食布坐处。遣使白佛。食具已办唯佛知时。佛与比丘僧前后围绕俱入满提舍。佛在僧中敷座处坐。满提子弟。不信佛法僧。皆是婆罗门。边国人下食时。不疾与少与不一心与。与时触比丘手。比丘语言。高举手莫触我手。子弟言。我非白癞。非旃陀罗。汝等何以恶我。诸比丘不知当云何。是事白佛。佛言。若不轻与得受。若轻故触手不应受。

    憍萨罗国一住处。一比丘死。是死比丘。以衣钵物寄比丘尼精舍。诸比丘言。我等应分。比丘尼言。我等应分。比丘不知云何。以是事白佛。佛言。若比丘死前。寄比丘尼衣钵物。现前比丘僧应分。

    憍萨罗国一住处。比丘尼死。是死比丘尼。以衣钵物寄比丘精舍。诸比丘尼言。我等应分。比丘言。我等应分。比丘尼不知云何。以是事白佛。佛言。若比丘尼死前。寄比丘衣钵物。现前比丘尼僧应分。

    佛在舍婆提。释子跋难陀死。衣钵直三十万两金。憍萨罗国王波斯匿言。是人无儿子故。是物应属我。佛遣使语波斯匿王言。大王。王赐城邑聚落人禀。颇少多与跋难陀禀分不。王言。不与。佛言。谁力故令得生活。是应分。僧力故今应取。王闻好教便止。诸刹利辈言。是比丘与我同姓同生。同是刹利种。是衣钵物应属我等。佛遣使语刹帝利言。汝等作国事大事官事。颇问跋难陀不。答不问。跋难陀不在时汝作官事。颇待跋难陀不。答言。不待。佛言。跋难陀共僧羯磨。跋难陀不在时僧不羯磨。是衣钵物应属僧。诸刹利闻是好教便止。诸亲族中表内外皆言。是跋难陀是我伯叔父舅外甥兄子。是衣钵物应属我等。佛遣使语言。汝等嫁女娶妇会同取与钱财颇待跋难陀与分不。答言。不。佛言。诸与跋难陀衣食分者。应得是衣分。跋难陀僧与食故。是衣钵物应属僧。诸亲族闻是好教便止。跋难陀衣钵物寄在余处。是跋难陀于余处死。寄物处诸比丘言。是衣钵物我等应分。死处诸比丘言。是衣钵物我等应分。以是事白佛。佛言。是诸衣钵物。在界内现前僧应分。跋难陀衣钵物。处处出息与人。应异处死。异处人负其债。死后负债处诸比丘言。是物我等应分。死处诸比丘言。是物我等应分。佛言。负债处界内。彼比丘应分。跋难陀衣钵物。保任出息余处死。余处出息。余处保任。死处诸比丘言。是衣钵物应属我等。出息处诸比丘言。是衣钵物应属我等。保任处诸比丘言。是衣钵物应属我等。佛言。保任处界内现前僧应分。跋难陀衣钵出息质物。跋难陀异处死。质物复在异处。取钱人亦在异处。死处诸比丘言。是财物应属我等。质物处诸比丘言。是财物应属我等。取钱处诸比丘言。是财物应属我等。佛言。质物处界内现前比丘应分。跋难陀衣钵财物。与他作券出息。跋难陀异处死。取钱者在异处。作券人亦在异处。死处诸比丘言。是物应属我等。取钱处诸比丘言。是物应属我等。有手执券处诸比丘言。是物应属我等。诸比丘不知当云何。以是事白佛。佛言。有手执券处界内现前比丘应分。若手执券若质物。是二无异佛在舍婆提。牟罗破求那比丘死。是衣钵物。本寄长老阿难。牟罗破。求那在异处死。长老阿难在异处。所寄衣钵物在异处死。处诸比丘言。是衣钵物应属我等。长老阿难所住处诸比丘言。是衣钵物应属我等。寄衣钵物处诸比丘言。是衣钵物应属我等。诸比丘不知当云何。以是事白佛。佛言。阿难所在处界内现前比丘应分。

    十诵律卷第六十一

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